诗篇第廿七篇
第二十七篇 我的亮光、我的拯救
这一首热情洋溢、言词犀利的诗篇，和邻近音调低沈的两篇，即第二十六与二十八篇，主题都相同，却将其更为扩充；都是谈到耶和华的保护，在祂殿中的喜乐，和诗人毋庸置疑的忠诚与信靠。见第二十六篇序言的第二段。
我还怕谁呢？（二十七1～3）
亮光自然象征一切正面的事，诸如真理、美善，或喜乐、活力（个别之例为诗四十三3；赛五20；诗九十七11，三十六9）等，这些不过是几个例子。这里则成为应付害怕（1、3节）与恶人势力的答案。此处并未低估这类事：保障或避难所，意指对性命的威胁。第2节，RSV 的处理不太必要，它将原意放在下面的小注，即视仇敌为一群觅食的野兽；此外，也未将其结局的强调语他们译出：“绊跌仆倒的就是他们”（NEB，和合本亦未译出）。至于第3节所描述的威胁，可以比照大卫在撒母耳记上二十三26以下的急难光景，或以利沙在列王纪下六15的情形，也可以参考出埃及记十四19以下（小字），从那里看出，耶和华既是照亮路径的光，也是阻挡追兵的无形屏障。
圣所（二十七4～6）
这句话与著名的二十三6相仿，作者并非企图当祭司或利未人，而是想享受这职分之人所代表的事──神不断地同在。请注意其目标之专一（一件事）──这是将惧怕移转的最佳良方（参1～3节），以及这目标中的优先顺序：瞻仰和求问，即专注于神本身和祂的旨意。这是崇拜的要素；作门徒也不外在乎此。第7～12节将阐述其意。
这几节将耶和华之殿的主题作了一些变化，用了好几个描写居所的字汇。殿（4节）是神明或皇室所住之地的惯常称呼（参四十五15，“皇宫”），在此我们不必以为所罗门的圣殿已经完工。这个字和帐幕都指敬拜的地方（6节），与在其中的人有关，而与建材无关（亦见诗五7的注释），因为这两者不可能真正同时并存；亦请注意第5节生动的词汇，亭子也许应该是“巢穴”（与十9的狮子“洞”为同一个字；亦参七十六
的面……，的道（二十七7～12）
以上所描绘的胜利还是未来的事；眼前神的恩惠尚不明显，人的帮助亦然。大卫再回到他先前所立意的“一件事”（参4节），也认定一项事实，毕竟神已经开了头。祂不会要我们爱祂（
但大卫不仅是寻求神之面（8节以下）的崇拜者，更是委身遵行祂之道（11节）的天路客，而每一步皆受到考验。他必须要在尘世中生活，为平坦的路祈求，并非为了舒适，而是为确保能维持前进（这个词若形容道德，是指正当的事，或正直），因为若稍微滑跌，便会被剥削净尽。用作仇敌的字（与五8同）可能含有高度警觉之意，这是根据一个可能的字根而作的揣测；因此可译为“监视我的敌人”（NEB）；参路加福音十一54。第12节所愿或可译为“胃口”：这又是第2节那幅吃肉的图画。
相信与等候（二十七13、14）
有些诗篇内含神的应允（见十二5、6的注释），或情不自禁的赞美──那显然是因为得到了这种应允的缘故，无论是透过内心的领会或是外在的回答（参二十八6以下）；但在另一些诗篇中，诗人则仅凭信心坚持下去，正如我们有时必须有的态度。
按希伯来文圣经，13节起头为一个与前后文似乎无关的“除非”，犹太教的文士将它圈出，视为可疑的读法（古代译本没有此字）。如果原文有这字，其含义或为让人去幻想后果会如何：“除非我相信我可以看见（等）──（否则我怎能撑下去！）”。参 AV、RV；出埃及记三十二32亦可见这种语句结构。它对整段的意思并没有实质的影响。最后一节，诗人可能是在向任何一位经过类似试炼的人发言，也可能是在向自己说话，正如四十二5等处，以坚定他下的决心（你的是单数，动词亦然；不像三十一24，见那里的注释）；甚至这也可能是耶和华的回应之言。无论如何，这位祈求者已不再需要继续多求，惟确信神是值得等候的。这就够了。──《丁道尔圣经注释》