诗篇第二十篇
第二十篇 “遭难的日子”
这个“遭难的日子”是战争逼近之日，由第7节的战车可以看出。本诗的结构将当时的情景呈现在我们面前：王正准备出兵，他已作过祷告，献过祭物，军事计划已拟妥，战士们也已各按旌旗归队。首先，群众祝王遂其所愿（1～5节），这是集体的祝福祈祷。接下去的回应，由一个人发言，也许是王自己，他宣称神必定答应他们的祈求（“现在我知道……”，6～8节）。最后众人再以为王祷告作回应（9节），内容简短而迫切。
这是诗篇中情绪最激昂的几篇之一，因为一场生死之战即将展开，胜负就在此一举。下一篇是其相伴之师，充满了欢欣鼓舞之情。
愿耶和华成就你一切所求的！（二十1～5）
1. 全篇的“你”都是单数，第6节指出这位便是耶和华的受膏者。所有人民都视祂为全国的代表，为全国命脉之所系：祂是“我们鼻中的气”，如“荫”能护蔽人（哀四20），是“以色列的灯”（撒下二十一17）。就实际而言，这个角色太重大，除了弥赛亚之外，任何人都担当不起，只是祂的预表罢了。
以色列人并不以为神的名具有魔力（好像某些异教的作法），而认为是神的自我启示，以及祂已准备听人祈祷（7节）……这里又提到祂对雅各和其后裔的承诺。由民数记六24以下所记祭司的祝福看来，神让他们“奉我的名为以色列人祝福”，似乎将他们视为祂的产业。除此观念之外，他们也可为神行事，这是第5节的想法，以及亚撒呼求的概念“我们仰赖，奉的名来攻击”（代下十四11）。这些观念都带进了新约之中，如：约翰福音十四14，十七6；使徒行传三6；启示录三12。
2、3. 圣所一字，其实只是“圣”，这里用作锡安的同义词，当时神的约柜已经在那里，代表祂的同在，但圣殿尚未建立（撒下六17）。这个祷告的精神，与以利时代只靠赖约柜本身的态度，或先知时代只靠赖献祭的心态，完全不同，后者是企图藉此类方式强迫神行事。惟有神会将他们所当得的赐予他们（悦纳的直译是“使富有，或认为富有”）。
4. 虽然在希伯来文中，“将你心所愿的赐给你”，与二十一2的表达略有不同，但二者美好的衔接，使这两篇成为危机之前与之后的祷告与感恩之诗。筹算一字有时译为谋略或计谋：参以赛亚书十一2，三十六5，本诗承认人的计划有其极限，而这两处经文则从天上与地下暴露出这一点。
5. 本节与第6、9节译为胜利的诸字（和合：夸胜、救护、拯救），其字根为“拯救”（参，耶稣之名）。在战争的情况下，这层含义使“拯救”不仅是单单救出来，更多了一积极的内容。神的名请参第1节的注译。竖立旌旗（希伯来文是一个字）令人忆起民数记二2等处，各支派按次序排列（“各归自己的纛下”），以及雅歌六4、10中活灵活现的描写：“展开旌旗的军队”。诗六十4用了另一个不同的字。最后，在这节中请注意，成就的深远含义，即它与筹算（4节）和祈求的关系：参以弗所书三20；帖撒罗尼迦后书一11。
祂必应允（二十6～8）
此段突然转为肯定的把握，请看第六篇结尾的注释。这时景观也扩大了：原本是向锡安求助（2节），现在帮助则来自天上。
7. 夸（AV、RV“信靠”，和合：题）是翻译添进去的，不过相当合理；这一句惟一的动词是“我们要题起”（RV）。有人认为，这个动词的特殊含义，是在崇拜时宣告神的名，将祂的能力带进来（见1节的注释），有点像基督徒奉基督的名求神的保护或得胜。但是由这一片语的前置词看来，它比较符合旧约对联盟或关系的表达（如：赛四十八1：“题说”）171。在约书亚记二十三7，它与“起誓”并列，这很像我们俗语的用法，我们会说一个人“奉”某项药物或精巧之物“起誓”（译注：即深信其效能之义）。车与马是古代最可畏的武器，但以色列人却由此回忆起神奇妙的拯救，如：在红海边与基顺河旁（出十四章；士四章）。
应允我们（二十9）
希伯来文（加上传统的标点）直译为：“耶和华，赐下胜利；愿王回答我们（或，王将回答我们），在我们呼求的日子”。但 RSV 所译的第一句话：耶和华啊，赐胜利给王，与希伯来文的意思相符，且使这一行与下一行的长度相同172。这一点似乎勉强算为可取，不过大致上两者的意思都甚接近。
最后一句，直译为“在我们呼求的日子”，与本诗首句成了先后回响。遭难的日子成了祷告的日子，这项事实使得第6～8节充满希望的精神，成为实际的信心，而不是幻想式的乐观。
171 见 Childs, p.14.
172 但 MT 第二行为第三人称：“让他回答”，或“他将回答”。七十士译本、叙利亚本，与耶柔米都读为祈使词，“回答我们”，与 MT 的子音有一个不同，即 (wa)`@ne{nu^，而非 ya`@ne{nu^。──《丁道尔圣经注释》