诗篇第十八篇
第十八篇 战士君王的回顾
这是一篇情绪激昂的感恩诗，撒母耳记下第二十二章亦记载同一首诗，只有些微出入，而前面的历史导言也大同小异。本诗虽然长，其结构却清晰而合逻辑，从头到尾精力充沛。有些人根据最后一节，假定这位王并不是大卫，而是他的后裔155，但该节没有必要如此解释，何况本篇热情与鲜活的笔调，暗示这乃出于第一手的经验，而大卫无疑是最具资格的。诗中刚巧有一点隐指是他，即步行作战（29、33节）156，因为后来的王很快都使用战车（参，王上二十二34；王下九21），所罗门王更是大量引入。不过这篇诗，按加尔文说，“用在基督身上”比用在大卫身上“更适合”；在罗马书十五9，保罗毋需多费解释，就将49节视为弥赛亚的预言。
标题
伶长，见导论 Ⅵ . C. 3, 53页。历史短注大致与撒母耳记下二十二1相同，只多了耶和华的仆人数字，正如诗篇第三十六篇的标题。最后一节提及“祂的受膏者”，似乎要与此词相配称；等到新约成全了旧约，“受膏者”之词的意义，便更加扩充了。本诗为大卫作王早年颠峰时期的里程碑（参，撒下八14下），显然在他尚未犯下滔天大罪，玷污自己（参，克巴确克对20～23节的注释），使国家蒙羞之前（参，撒下十二10以下）。
避难所（十八1～3）
1.157 爱一字极不寻常，冲动而满了情感。在其他地方只以加强语的形式出现，通常是表达强者对弱者的怜悯之爱。
2. 透过这一连串的比喻，大卫重温了过去的逃亡生涯与军事胜利（参本诗的标题），并且深刻探索其中意义。“岩石，或悬崖绝壁（sela`），在该处他曾意外地从扫罗手中脱险（撒上二十三25～28）；山寨158……；‘野山羊出没的磐石159’……乃是那位自始至终作他真避难所之神的象征……”（克巴确克）。
拯救（十八4～19）
这幅图画的巨大景观，与诗人之渺小形成强烈的对比；为了营救他，神带着最恐怖的武器，亲自与死亡和阴间160（4、5节）争战。本诗暗示，这就意味人的价值之高，而人欠神的也是如此之多。虽然大
6. 从希伯来文时态看来，本节的下半似乎是大卫的祈祷：“……愿祂听闻……，愿我的呼求进入祂的耳中。”下一节紧接着是神戏剧化的回应。
7. 以下 此处对神显现的描述，令人忆起红海边的拯救，有云柱、火柱，海水分开（参15节）；也像西乃山的光景，当神“在火中降于山上”，便有“烟气上腾……遍山大大震动”（出十九18）。这里对神的形像并未加以描述；我们所看见的，只像约伯所说，是“神工作的些微”（伯二十六14）。有些注释家认为，这一段反映出以宗教仪式重演出埃及与西乃之约，在崇拜之人眼前演出，在仪式中，君王扮演一个重要的角色161。然而，这只不过出于推测，从此类经文中假设当年有这些仪式，我们不必在起初的事件和大卫的感受之间，硬插入这种假设。我们大可说，他认为自己所遭遇的危难和受到的拯救，绝不亚于摩西当年那般急迫、那样神奇，因此可用同样的词汇来描写，因为神亲自“从高天伸手”（16节）拯救他。在士师记五4、5和哈巴谷书第三章，也都有与出埃及经验相呼应的词句。
8. 这些形容词都在描写审判，但审判乃是朝向罪恶的权势，所以对受欺压者而言，就成了拯救。烟，就如以赛亚书六4，象征圣洁对罪恶的反应；在希伯来文，鼻孔是代表发怒的器官。发火焚烧与申命记四24的惹神“嫉恨”，或不能忍受，是同义词；炭，在以西结书十2，天使从神如战车般的宝座中取出，撒落在那将灭亡的城中。因此，这里所描述的是风暴逼近，昏天黑地，终于狂风大作。
9. NEB 所译，“祂将天空扫在一旁”，需要稍微改动一个母音”162，此译文虽然吸引人，但有欠公允。衪使天下垂，比较起来则是生动的序曲，为以下战车从天而降，横扫万军之势铺路。
10. 以下 ……黑暗……厚云……光辉……。以西结书一4以下，同样以这种方式将暴风雨和灵界活物写在一起，在那里，伺候神的“活物”，即163，是由云彩为前导。这些活物出现的情境，乃是要强调神不可侵犯的圣洁：他们把守生命树（创三24），护卫至圣所（出二十六\cs1631、33）和施恩座（出二十五18～22），也扛抬神所乘坐像战车的审判宝座（结一22以下，十1以下）。
16～19. 神的彰显何其壮观，然而这番高潮所关注的，竟是一个人，实在难以想像。神能力的展示，不是以扫荡敌军为终点，而是因为有必要而采取的行动。衪抓住（16节）比“祂差遣”（AV、RV）正确，因为这句难明的话，可由一一四7得到答案，那里的情境类似，而所打发的（直译：“差遣”）不是神的使者，而是祂的手。并且，如果16节与“急流”的比喻（4节）相配，19节的宽阔之处就回应了第6节的“急难”，也就是窘迫之境。在神的手中，祂绝对的能力（参神的彰显）带来完全自由的结果。
“祂的道是完全的”（十八20～30）
20～24节，表面看来十分自以为义，请参照十七1～5和五4～6的注释。这些经文显示，大卫在有限的范围之内，可以适切地用这种语气，不过，弥赛亚却绝对能如此描述自己；而本诗终极而言，是弥赛亚之诗（参以上本诗开头注释的末段）。其中的每一个主题，都对基督有更深的认识。
其实，本段最关切的，是颂赞神为保护者，祂看顾那些“一心为善，将自己灵魂交与那信实的造化之主”的人（彼前四19）。本段“耶和华的仆人大卫”（见标题）的心情，可与以赛亚书五十7以下的仆人之诗，以及提摩太后书四6～8保罗的话相较。
22. 典章（或“审判”）与律法这两个词，在申命记中常一起出现，是对神的律法最通用的摘要说法，因为其内容一方面论到人与人的关系，一方面论到人与神的关系。参，如：出埃及记二十一1以下；利未记三17。这句相当专业的话，透露出大卫对律法书很熟悉（亦见31节的注释），十九7以下也支持这种看法。韦瑟指出，律法的背后乃是神的约；因此这里的声明，是呼求神“对约守信”，而非重在实行律法。
25. 忠诚（h]a{si^d[，和合：慈爱）一字，也成为这观点的标志。这个字与“慈爱”（h]esed[）有关，那是指立约双方所承诺的爱（见十七7的注释\cs16），在诗篇中，成为神仆人们标准的用字。RSV 对这字的其他译法有：敬虔人（godly，如：十六10，和合“圣者”）、“圣徒”（saints，如：三十4，和合“圣民”），及“忠信人”（faithful，如五十5，“就是那些用祭物与我立约的人”一语，作了更详细的定义；和合本作“圣民”）。一四五17与耶利米书三12用此字来形容神自己，该处也可译作“忠实”或“忠诚”，就像这里一样164
26. 第一句话，NEB 译为“对野蛮的人……”，这是根据双重的揣测165，将原本的直截了当、十分可靠的经文，无缘无故地作了修改。显你自己为荒谬（perverse）（NEB 作 tortuous，“曲折”；和合：你以弯曲），这个动词是扭曲（crooked，和合：乖僻）一观念的延伸，意指扭打、摔角，就是拿弗他利之名所纪念的事（创三十8）。这个原则可从神用拉班来教训雅各看出；而最佳的例子，恐怕是祂对付偏行己路的巴兰之手法。
27～30. 这几节经文的开头，都强调神，甚至有些第二句仍然如此，这类强调语可以译作“至于，必……”，或“是作……”（等）──因为这整篇诗是赞美，而不是变相的自夸。
27. 因此，“困苦（或译：卑微）的百姓”（NEB、和合本）较能表达希伯来文 `a{ni^ 的意思，比谦卑的人更贴切，因为大卫主要是讲环境，而不是论品德。这些人是不健全制度下的受害者，在诗篇中常常出现，不只是“卑微”（本节），更好的翻译是“贫穷人”（如十2，和合“困苦人”），“受苦之人”（二十二24）、“软弱的人”（三十五10，和合：“困苦人”），和“贫乏人”（六十八10，和合“困苦人”）。这些人相当于八福中最首先提到的“虚心的人”，就是明知自己有需要的人。另一个接近的字，`a{na{w，译法也大致相同；但它既然另有含义，在八福中就相当于第三福所提到的“温柔的人”（见二十五9的注释；参，三十七11），他们是拒绝讲求自己权利的人。民数记十二3用这个字形容摩西。
29. 这些功勋（参34节）可与撒母耳记下二十三8以下的“勇士”相较。但击溃和军队（和合“冲入”和“敌军”）也可能译为“跑过”和“河岸”（参，希伯来文诗篇六十五11/10，EV），如 NEB 的译法。至于本节对大卫为作者的支持，请参阅本篇开头的注释。
30. 开头语，这位神（和合：“祂是神”），在32节也有回应（参 JB），而 RSV 的译法，“祂的道是完全的”，若按回应句译（直译）更佳：“祂使我行为完全”。完全（ta{mi^m），在形容神的作为时，其含义显然比在形容人时更为丰富，但是祂毫无瑕疵的智慧、爱与能力，会辉映在人相对性健全的思想、动机和成就上（这里特别是指成就），这是祂作成在祂仆人身上的166。然而，大卫在勋业达高峰的初期之后，岂不是失落了向这一原动力的追求（参，腓三12以下），而停顿下来，落在 ta{mi^m
的软弱之意义──“安全”──的状态中（参32节，RSV）？
得胜与击溃（十八31～45）
诗中用语的紧凑速度和欢欣之情，将进攻并追击的兴奋，刻划得丝丝入扣。第4～9节拯救的一幕全是暴雨与毁坏，这里则全是光明与矫捷，但两者同样出于神。撒母耳记下第八章以叙述的方式，将这类战役作了一番摘要，而本诗则是一种回顾（参以下37节及其后的注释）。
31. 对独一神的信心，以及磐石（s]u^r；参2、46节）一字的反覆使用，暗示大卫写此诗时，一部分的灵感是来自摩西之歌。摩西的话：“祂是磐石，祂的作为完全”，可与第30节相较，而“他们的磐石不如我们的磐石”（申三十二4、31）一语，也可与31节相较。亦见以下47节的注释。
32. 第一节与第30节配对，请参该处注释。
33、34. 参第29节英勇的表现。铜弓显然是木制的弓，镶以铜来坚固之。
35. 希伯来经文“的温和使我为大”（参，AV、RV、RSV 小字，和合本同）这句话，自古以来就有好些人提出替换的讲法。但是它所表明的真理非常深刻，惟一的问题只是，大卫当时能否有此透视力。这一点则非常主观，而经文本身应当比怀疑的看法更为可取。希伯来的名词与形容词 `a{na{w
──即谦卑、温柔──相近，就是以上第27节所讨论的第二个字；一方面，在神温和的作为下，神容许大卫得胜，另一方面，神所教导他的温和，乃是他伟大的真正所在。
37～45. 这里大部分的动词都是不完全式，在希伯来文代表未来的状况，或连续的动作。RSV 将其译为过去式，虽然可能正确，但更可能这里是展望将来，认出目前已经得着的胜利，乃是更大之事的应许。诗篇二7～9应许将“地极”赐给耶和华的受膏者，这几节论到此一大事中严厉的一面167，而其另一面则为外邦人的主动归顺（参，二十二27；以及赛五十五5，并此处43节）。新约对于这两方面都予以肯定（参，启二26、27，七9以下）。
颂荣（十八46～50）
46. 葛利纽和 JB 所译“耶和华万岁！”，虽单纯而吸引人，却不正确。“耶和华是活着的”（和合：耶和华是活神）是一句断言，而不是朝贡的话，如列王纪上一25、39（见希伯来文）。这个真理是最强烈的对比：耶和华“随自己的意旨行事”，而偶像“有口却不能言”（一一五3、5）；或许也显示祂的生命永垂不朽，而巴力却有兴衰的循环。同时，耶和华既是“活着的”，祂无穷无尽的能力，便成了我的磐石无垠的稳定力。亦见第2节与31节的注释。
47. 开头的话，这位神，与第30节的强调语“至于神”，相互呼应（参32节）。若作者思想到摩西之歌（见以上31节的注释），伸冤显然是指神赐（和合本作为）给祂仆人去执行的，因为祂曾声明：“伸冤报应在我”（申三十二35）。伸冤，惟有出于神的手，或是祂所托付的，才可算是对的（罗十二19，十三4）。
49、50. 保罗在说明基督不单为犹太人而来，也为外邦人而来时，一连引用了四个预言，第49节便为其首（罗十五8～12）。大卫所想的，很可能只是耶和华的威名远播，但这番话全面的意义，却刻划出耶和华的受膏者（50节），即弥赛亚，将来要在外邦中……即与外邦的敬拜者一同……赞美神。虽然每一位大卫家的王，都可以用本诗来指自己，但它特别应属于大卫王，因这原是他的见证，又应属于基督，因祂是那完美的“后裔”（此处是单数的集合名词），正如祂也是亚伯拉罕独特的后裔（加三16）。
155 如：Mowinckel, I, pp.75, 77。 这一点见第60页。
156 参，如：Weiser, p.186.
157 这一节撒母耳记下二十二章没有。
158 或堡垒，RSV（m#s]u^d[a^）：亚杜兰洞，大卫在那里首度将不法之徒招聚成军；这地点成为好些危机的避难所，也发生过许多值得回忆的事（撒上二十二4，二十四22；撒下五17，二十三13、14）。
159 看撒母耳记上二十四2，那里希伯来名词为 s]u^r，与本节第二个岩石之字相同。
160 希伯来文是 Belial。见四十一8的注脚。
161 见导论Ⅲ，16页以下，20页以下。
162 即，以 wayyat] 代替 wayye{t]。
163 参，以西结书九3。
164 这里“显你自己为诚信可靠”是一动词，与形容词同一字根。
165 假定“人”（√g-b-r）从第
166 如：它在第23、25节译为“无瑕无疵”。
167 奉承（44节）的译法，可能有言不由衷的观念，这是此希伯来文的含义之一。但 J. H.
Eaton 在 JTS 19（1968），603、604页，要人注意这动词的另一意思，“渐渐消瘦”（参，诗一○九24），因此认为是指被征服者俯首称臣，不再狂傲。“他们在我们面前变小”。──《丁道尔圣经注释》