诗篇第廿三篇
【诗廿三1】〔大卫的诗。〕「耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。」
这一篇不是牧人所写的诗，乃是羊所写的诗，把羊对牧人的感觉交通给我们。人都是神的羊，都是属于神的，是神的产业，也是神所爱的。我们曾如羊走迷(赛五十三6)，如今蒙主寻回。羊被寻回后，里面的反应是不再凭自己活着，而把自己交在主的手里，让祂来牧养、带领。我们既把自己完全交给祂了，从今以后是祂的事情。如果我们有这样的信托，主也要同样的将祂自己交付给我们，我们就要看见，祂是何等的信实，祂从来没有叫我们缺乏。没有一样好处祂不给我们。─ 江守道《耶和华是我的牧者》
【诗廿三2】「祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。」
这里的「青草地」原文是多数的，有许多块青草地。羊吃了一块地上的青草，再到第二块...，一直到吃饱了，就躺下来仔细反刍、咀嚼。我们的主是无限的青草地场，无论我们怎样享受，都享受不完(约六35)。主是把祂自己放在圣经里面。圣经好像青草地一样，有六十六块之多，每一块都充满主自己。我们今天是借着神的话来享受主。读经一面要快快的吃，吃饱了，就一面花时间慢慢的咀嚼，反复默想主的话，这样才能消化成为我们属灵的滋养和供应。
「可安歇的水边」可翻「平静的溪水边」。这水是指着圣灵说的。圣灵住在我们里面，祂要解我们所有的干渴，祂要带领我们进入平静安稳的境地。「体贴圣灵的，乃是生命和平安」(罗八6)。我们越挣扎，里头越没有平安；随从灵而行，是基督徒进入安息的诀窍。
在原文里面第二节的话的时间性都是现在的，表示祂是继续不断的「使我」、「领我」。所以我们要时刻不断的在神的话语里面享受主，并跟随里面的灵。―― 江守道《耶和华是我的牧者》
「躺卧....安歇。」羊能躺卧在青草地上，安歇在水边，就表明牠已经吃饱喝足。因牠里面十分丰满，就别无他求，甚至连神的恩赐也不贪图了，正如断过奶的婴孩，躺在母亲怀中，只要与母亲同在，他的心就满足了。因此他就进入最高的安息。――《荒漠甘泉》信
【诗廿三3】「他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。」
「祂使我的魂苏醒，为自己的名引导我走义路。」(直译) 我们享受主，里面得着力量之后，不是就去睡觉，乃是要起来走义路。我们享受主，不是光为着自己，也是为着祂。今天在主面前，不但是道的问题，还有路的问题。羊吃饱睡觉，满身肥肉，很不好看，还需要走路运动，叫所吸收的东西变成最好的营养，长得结实。主不像法老一样，不给我们草，就要我们造砖。主总是先叫我们吃喝享受祂，等我们有了力量，然后就说：「起来，走罢！」这是最好的牧养。极端的基督徒，一是不肯安静到主面前享受主，整天东奔西跑；一是老是坐着吃，吃得肥头肥脑，从来不跑路。
「苏醒」这个字在英文里有两个意义。一个是恢复，有时我们会走偏，祂就来恢复我们；还有一个是复兴，过了一段时期之后，我们不像刚得救时那样火热，有一点下沉了，祂就来复兴我们。祂是「为自己的名」，所以我们在这条路上一切的遭遇，祂是负全责的。祂「使我、领我、引导我」，一切都是祂主动负责，羊不必作何事，只要信而顺服。「义路」在原文里是多数的。圣经里单数的路指原则，多数的路指实行。单数是指主自己是我们的道路，叫我们走在主的里面，越走越接近祂；多数是指主从我们里面走出来，就变成我们在地上一件一件事情上的义路。义路的意思就是正路，祂要引导我们一步一步的走在正路上，就是走在能满足神心的路上。―― 江守道《耶和华是我的牧者》
【诗廿三4】「我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。」
巴勒斯坦地方有一处名叫死荫的幽谷，是到另一面草场必经之地，两面山峰高耸，谷中阴暗无日光，有的地方中间是空的，需要跳过去，牧人赶羊叫羊一头一头地跳，有时羊掉下去，牧人就用竿来钩牠。羊群乃是「行过」幽谷，并不是「进入或住在」幽谷。他带牠们经过幽谷的原因，乃是因为在那一边有更丰富的草场。
我们跟从主，祂带领我们经过死荫的幽谷，绝没有意思要带我们死在里面，所以我们不必惧怕。就着里面说，义人的道路是越走越明，直到日午；但就着外面说，义路并非尽是平坦大道(参徒十四22)。「你与我同在」，苦难能缩短我们和神中间的距离，故由「祂」变作「你」；苦难也能叫我们更觉得神的同在。―― 江守道《耶和华是我的牧者》
「你的杖，你的竿，都安慰我。」幼稚的基督徒怕神的管教，路走得多的基督徒，管教反而是他的安慰。因为他知道管教的杖是爱的凭据，管教的结局是叫他有分于神的圣洁。――《荒漠甘泉》信
「你的杖，你的竿都安慰我。」「杖」和「竿」都是牧羊用的工具；「杖」亦作「棍」，较短，用来数点、拯救羊群，也是赶走野兽、保护羊只的武器。「竿」为长棍，上有弯柄，可作手杖，引导羊群。在此都是指神的带领、扶持和保护。杖是能力的象征；主的杖乃指律法(旧约)，以摩西为代表(出四2)。竿是领导的寓意；主的竿乃指福音(新约)，以保罗为代表(腓三14)。―― 张志新《七筐零碎》
许多人强调「行过幽谷」的「幽」字，使人的背脊直打哆嗦；其实这里并不「幽暗」，「幽暗」是魔鬼特别拿来搅乱信徒的。「行过死荫的幽谷」和「行过幽谷」不一样。如果不是先有光，那里会有「荫」？如果你不相信，你可以到地下室，不要点灯，看看会不会有「荫」。死亡对真正的基督徒而言，只不过是在他们的人生道路上，所投下的一个阴影，阴影不会伤害任何人，你可以直直地走出阴影，就像你可以从雾中走出来一样，丝毫不必害怕。所以我们不要怕死。 ―― 慕迪《有福的盼望》
【诗廿三5】「在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。」
「在我敌人面前，你为我摆设筵席」，毒草和野兽是羊的敌人，但牧人走在前面为羊拔除毒草，也在旁边高处守望，防备恶兽的侵袭，故羊吃草时非常坦然，不像野兽吃东西时是慌慌张张的。「你用油膏了我的头」，羊有时愚昧得把头伸到荆棘里受了伤，牧人就用膏油涂抹，叫伤痕得医治。「使我的福杯满溢」，羊很软弱，容易受凉发烧，发烧时牠的头就胀了，就胡涂了。牧人在羊圈的门口放了一桶凉水，把发烧羊的头往桶里一浸，羊就清醒了，水也从盆里溢出来。
信徒是受膏的祭司，信徒每日须有圣灵的膏油，若不从主得着新的恩典，就不配为主工作。「福杯满溢」是有多余的意思，表明主的祝福何等丰富。―― 江守道《耶和华是我的牧者》
敌前设筵，不是争战时的光景，乃是胜利后的一种庆祝。从前的「敌人」，现在已成为我们的俘虏了，所以这筵席就是奏凯夸胜中的交通。对于过去，有一种甘甜的回忆；对于今后，有永远的平安和喜乐。
「福杯满溢。」膏油是涂在外面的，福杯满溢是在里面的；他不只浸在圣灵里，并且是被充满万有者的灵所充满。――《荒漠甘泉》信
对保罗来说，腓立比的信徒是他物质上唯一的供应者，但他竟然向他们毫无顾忌地说：『我样样都有，并且有余』(腓四18)。保罗不只一点没有向腓立比的教会暗示他有甚么需要，反而向他们有这样大胆的表示，完全不担心他来日的供应将会减少，他这样高贵的风度，充分流露他那富家子的品质――他有一位极富足的父亲，上文所说的那句话，实在是一句伟大而崇高的话。一位使徒可以向一位在困苦中的未信者说：『金银我都没有』(徒三6)。这是很正常的，但他决不可向那些准备好可望要帮助他的人，说同样的话。一位神的代表(神的仆人)，把他个人的需要揭露出来，以引起听众的同情心，这是一件羞辱主的事。我们若在神里面有一个活的信心，我们便该时常在祂里面因祂夸耀！―― 倪柝声《旷野的筵席》
【诗廿三6】「我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远。」
这是羊的感触：「有这样一位牧人，我一生的问题都解决了。」所以牠在信心里宣告说：「我一生一世必有恩惠慈爱随着我。」恩惠，因为祂是满了恩典的主；慈爱，因为祂是满了怜悯的主。在此，羊有一个心愿：要到祂的家里去，一直住到永远；意即牠爱牠的牧人，愿意与牧人永远联结、交通。
仆人不能常住在家中，儿子能常住在家中；我要住在耶和华的殿中，就是要住在神的里面。在新约里，耶和华的殿是指着教会说的。我们既在祂那里有这么多的享受，我们也愿意把自己献上，与弟兄姊妹合成一个家，让神居住，给祂享受。―― 江守道《耶和华是我的牧者》
【诗篇第廿三篇综合】本篇诗共有十六个「我」字，这说明神与我关系之密切。这六节中可分为二段：前三节是「祂」与「我」的关系，后三节是「你」与「我」的关系。从「祂」到「你」，系由间接与主的关系，变为直接与主的关系。其中的关键在于祷告；躺在青草地上平顺安逸的日子，总不喜欢祷告，惟有经过死荫幽谷的人，才会开口祷告。
六节圣经中，有两个「不」字：「不至缺乏」，「不怕遭害」。前者说到生命，后者说到生活。而前者说到基督住在我里面，后者说到我住在基督里面。又六节圣经中，有两个「必」字：「我必不至缺乏」，「我一生一世必有恩惠慈爱随着我」。诗人的口气是确定的，是说现在的事实，并不是一件希望或可能的事，这是救恩完全的保证。
这篇诗是以「耶和华」为首，以「耶和华」为内容，又是以「耶和华」为结束的。这就是本诗最大的特点。若是我们的一生也是如此，始终与主保持亲密的关系，所蒙的恩是无限量的。
耶和华全能的神，既是我的牧者，祂必为祂的小羊负完全的责任。这篇诗说「不至缺乏」甚么呢？(一)食物；(二)滋润；(三)苏醒；(四)带领；(五)平安；(六)安慰；(七)保护；(八)荣耀；(九)福气；(十)恩惠慈爱。可见以神为牧，原是一件好得无比的事情。
本篇诗，第一节说到灵命；第二节灵修；第三节灵程；第四节灵历；第五节灵战；第六节灵恩。―― 张志新《七筐零碎》