约伯记第卅五章
iv. 以利户的第三篇讲论（卅五1～16）
这篇讲论处理两问题（1～3节）。根据以利户在卅四9的说法，约伯曾经问：“为善有什么益处呢？”以利户对神并没有足够的个人认识，可以相信神能喜爱好人，并且为罪忧伤；就像公平无私的治理者一样（卅四19），祂把律法完全一样地应用在所有人身上，所以当以利户把相反的问题──“我犯罪有什么损失呢？”383──置于约伯口中时，他是掉进自己的陷阱中了。
他在第4～8节提出他的答案。他自称能回答每一个人（4节），这是无法确认的。他在第5节及下所说的，是大量地引用了早先的讲论；所断言的陈腔滥调，则是神的伟大是不容置疑的。比较第5节与九8～10、十一8～9、廿二12，这是所有人共通的见解。比较第6节与七20，这是约伯曾经问过神的问题。比较第7节与廿二3，既然这些全都是可以辨认出来的引句，或许只有第8节才应该是以利户自己给他们的答覆。无论如何，这不是什么学识渊博的答案。一个人无论做什么，对于神全都无伤或无益，它的影响只限于在他同伴中间。这想法如此类似于以利户企图要反驳的立场，以致似乎一定有什么事不对劲了，或是原文，或是常见的解释。在第8与2～3节之间追寻较密切的关联，可能可以找到解决的办法。这两段经文之间的平行体要求我们得如此作，如果第8节是完成了从第2节开始的陈述，那么它文法上的困难就可以迎刃而解了；事实上，以利户似乎是要秘密地结束，断言神是绝对不会受到人类的罪恶或公义的影响；如果他是在说神本质的公义是完全的，不能因人类的良善而增加，也不能被人类的罪恶所削减，那么这观念就是非常抽象的，并且是个藉口；如果它意味着神对人类这两种行为全都不在乎，那么他就是在回应第6与7节所引述的见解，并且破坏了他整个的说词；事实上，他就是在说：公平对神毫无意义。他以不徇情面开始，却以漠不关心结束。
他对第二个问题的答覆（9～16节），同样是冷漠无情的，这问题是：“神为什么不回答祷告呢？”尤其是：“约伯为某一种回应（或任何一种回应）而持续呼求，神为什么毫不在意呢？”
对于没有得到答应的祷告，总是有可能想出一个理由来，我们都太常听见这种陈腐的解释：“你没有足够的信心”，或“你的祷告是出于错误的动机”，或“你一定还有某种隐藏的、未承认的罪”。这种诊断总是适用的。每一个祷告的人，都察觉到自己信心的软弱；每一个对自己稍有认识的人，都知道自己的动机总是掺杂的；每一个搜寻自己良心的人，都可以找出无穷尽的、新的罪恶要去对付；如果要待这一切的条件都补足了，才祷告，才回答，那么就永远不能祷告，也永远没有回答。这个世界的以利户并不在意他们那种完美主义、又不实际的规劝有多么残忍，他们只看重自己的理论是否保全了。
采取这个方式，我们注意以利户改变了他的焦点，离开那些多受欺压的众（
以利户想要引入的话题，似乎是严厉地指责约伯的祷告是多话而无知的（16b节），他把虚妄这个形容词应用在约伯的祷告上，这也是约伯用在朋友们身上的。既然第15节相当隐晦不明，我们只能猜想它的意思是以利户在指控约伯。彻底将神的不回答误解为不留意，但事实上，神是在抑制祂的怒气。约伯的错误在于轻看神长久的忍耐（罗二4，AV）。第14节暗示，以利户认为约伯最大的过失，也是拦阻他接近神的原因，乃是约伯摆出一副诉讼人的姿态；埋怨说：“你看不见祂”（思高、现中）385，是卤莽的，因为错误在于约伯。以利户自认为是“知识全备的”（卅六4），他的神是可操纵、可预期的。约伯则太了解耶和华主权的自由，生活在悬而未决的信心中，祷告，却没有保证。
383 无法肯定这就是3b节的意义，希伯来文是隐晦不明的：“我从我的罪得到什么好处呢？”但“从”是比较用法的，所以，和合本、RSV 的改写比 NEB 较直译的方式要来得好。
384 当忧闷有变成极其阴郁的倾向（就像约伯所熟知的那样）时，神……使人夜间歌唱是圣经中对我们慈爱的父最优美的赞词之一。没有显著的必要像一些人所作的一样，把“歌唱”改成“保护”，虽然这思想仍然是适合的。
385 但参 NEB：“祂看不见我。”
──《丁道尔圣经注释》