約伯记第卅五章
神不公不义？（三十五1∼16）
以利户继续驳斥約伯的埋怨（见三十四9）。他认为約伯对神不公不义的指控完全错误，其理由如下：
．人作恶或行义之影响（4∼8）──以利户要約伯抬头望天，思想这位超越的神。伟大的神绝不会因渺小的人行义或作恶而有所增损，人的善恶最多影响自己或周围的人。以利户试图以此证明，神既超然于物外，又怎会不公不义，赏罚不明？
今日我们知道以利户的看法不完全正确。神的定旨不错是不受人左右，但神的心却会因人行义而欢喜，因人犯罪而忧伤，那是因为人是神所造所爱的。
．神不听一些祈求的原因（9∼12）──約伯自以为有义，并且他的受苦是不公平的。他曾多次呼吁神露面解释，神却一直没有回答。以利户指出，人受压迫时，只会呼求神救他们脱离苦难，却不曾想过要归向神而寻求祂的启示。若有此想法及行动，神必会使人有理由歌颂神（10）！人既比动物更有智慧，人应能认识苦难的作用是教导我们谦卑悔改，寻求神赐智慧胜过苦难。若一味只求脱离苦难，骄傲地妄求，神必不垂听！如果神不听恶人的祈祷，神更不会垂听好像約伯那样指控神行事不公的人（14）。因为約伯怀疑神公义治理的实在性，所以出口狂妄（15∼16）；以利户相信，这可能是約伯受这大痛苦的部分原因。
神是绝对公义的，神的公义不受人的想法所左右。神不听恶人的祈祷，也不允准义人的妄求，这也是基于祂的公义。
祈祷 神啊，求𣿫助我坚信𣿫公义的本性永不改变，存敬畏的心，离恶就义；并深信𣿫必不弃我不顾，因我是𣿫用重价买来的。──《新旧约辅读》
iv. 以利户的第三篇讲论（卅五1∼16）
这篇讲论处理两问题（1∼3节）。根据以利户在卅四9的说法，約伯曾经问：「为善有什么益处呢？」以利户对神并没有足够的个人认识，可以相信神能喜爱好人，并且为罪忧伤；就像公平无私的治理者一样（卅四19），祂把律法完全一样地应用在所有人身上，所以当以利户把相反的问题──「我犯罪有什么损失呢？」383──置于約伯口中时，他是掉进自己的陷阱中了。
他在第4∼8节提出他的答案。他自称能回答每一个人（4节），这是无法确认的。他在第5节及下所说的，是大量地引用了早先的讲论；所断言的陈腔滥调，则是神的伟大是不容置疑的。比较第5节与九8∼10、十一8∼9、廿二12，这是所有人共通的见解。比较第6节与七20，这是約伯曾经问过神的问题。比较第7节与廿二3，既然这些全都是可以辨认出来的引句，或许只有第8节才应该是以利户自己给他们的答复。无论如何，这不是什么学识渊博的答案。一个人无论做什么，对于神全都无伤或无益，它的影响只限于在他同伴中间。这想法如此类似于以利户企图要反驳的立场，以致似乎一定有什么事不对劲了，或是原文，或是常见的解释。在第8与2∼3节之间追寻较密切的关联，可能可以找到解决的办法。这两段经文之间的平行体要求我们得如此作，如果第8节是完成了从第2节开始的陈述，那么它文法上的困难就可以迎刃而解了；事实上，以利户似乎是要秘密地结束，断言神是绝对不会受到人类的罪恶或公义的影响；如果他是在说神本质的公义是完全的，不能因人类的良善而增加，也不能被人类的罪恶所削减，那么这观念就是非常抽象的，并且是个借口；如果它意味着神对人类这两种行为全都不在乎，那么他就是在回应第6与7节所引述的见解，并且破坏了他整个的说词；事实上，他就是在说：公平对神毫无意义。他以不徇情面开始，却以漠不关心结束。
他对第二个问题的答复（9∼16节），同样是冷漠无情的，这问题是：「神为什么不回答祷告呢？」尤其是：「約伯为某一种回应（或任何一种回应）而持续呼求，神为什么毫不在意呢？」
对于没有得到答应的祷告，总是有可能想出一个理由来，我们都太常听见这种陈腐的解释：「你没有足够的信心」，或「你的祷告是出于错误的动机」，或「你一定还有某种隐藏的、未承认的罪」。这种诊断总是适用的。每一个祷告的人，都察觉到自己信心的软弱；每一个对自己稍有认识的人，都知道自己的动机总是掺杂的；每一个搜寻自己良心的人，都可以找出无穷尽的、新的罪恶要去对付；如果要待这一切的条件都补足了，才祷告，才回答，那么就永远不能祷告，也永远没有回答。这个世界的以利户并不在意他们那种完美主义、又不实际的规劝有多么残忍，他们只看重自己的理论是否保全了。
采取这个方式，我们注意以利户改变了他的焦点，离开那些多受欺压的浛众（9a节，这欺压应该激起公平之神的忿怒），不顾那些求救之人的灵性。照以利户的说法，恳求的人因着他们自己的缺点，而剥夺了他们的资格；在他的世界中，祷告得答应是机械式的，就像审判临到恶人一样，是以条件得着满足为前提的。虚妄的呼求，神必不垂听（13a节），虚妾这个字暗示一个徒然的、甚至亵渎的祷告；这样，在第12节中，恶人骄傲可能是描写那人祷告时错误的态度，以及神为什么不答应的理由，而不是他们之所以要呼求的原因，此为第14∼15节中指控約伯有这样的骄傲而铺了路。在第10、11节中，以利户的确提议了一个合适的祷告，却是受欺压之人不愿意使用的。至于这样子的祷告为何是有效的，可就不清楚了。很令人惊讶的是，作为公平的诉求，神被称为造成的，而不是审判官或救主。至于神的属性，所有可认识的表现384，用来作为祂的能力或公平的诉求，似乎并不适合。人模拟畜类的创造更为优越，是約伯记中一个关键的思想；而以利户在这里使用它，是值得注意的。提醒神一个人接受神的指教之能力，显然不是那种会破坏祷告的骄傲。
以利户想要引入的话题，似乎是严厉地指责約伯的祷告是多话而无知的（16b节），他把虚妄这个形容词应用在約伯的祷告上，这也是約伯用在朋友们身上的。既然第15节相当隐晦不明，我们只能猜想它的意思是以利户在指控約伯。彻底将神的不回答误解为不留意，但事实上，神是在抑制祂的怒气。約伯的错误在于轻看神长久的忍耐（罗二4，AV）。第14节暗示，以利户认为約伯最大的过失，也是拦阻他接近神的原因，乃是約伯摆出一副诉讼人的姿态；埋怨说：「你看不见祂」（思高、现中）385，是卤莽的，因为错误在于約伯。以利户自认为是「知识全备的」（卅六4），他的神是可操纵、可预期的。約伯则太了解耶和华主权的自由，生活在悬而未决的信心中，祷告，却没有保证。
383 无法肯定这就是3b节的意义，希伯来文是隐晦不明的：「我从我的罪得到什么好处呢？」但「从」是比较用法的，所以，和合本、RSV 的改写比 NEB 较直译的方式要来得好。
384 当忧闷有变成极其阴郁的倾向（就像約伯所熟知的那样）时，神……使人夜间歌唱是圣经中对我们慈爱的父最优美的赞词之一。没有显著的必要像一些人所作的一样，把「歌唱」改成「保护」，虽然这思想仍然是适合的。
385 但参 NEB：「祂看不见我。」
──《丁道尔圣经注释》