約伯记第廿六章
神的伟大（二十五1∼二十六14）
第二十五章是比勒达最后之发言，也是三位朋友辩论的结束。似乎他们已经到了词穷的地步，说了几句就草草收场。約伯在第二十六章的答辩彷佛与比勒达就「神的伟大」这个论题作比赛。
．崇高的神（二十五1∼6）──神在高天之上治理一切，施行和平。神是那么崇高伟大，月亮、星宿相形之下也黯然无光，何况卑污的世人呢！比勒达强调神的伟大，试图以此折服約伯，使他认识自己的卑下。
約伯在第二十六章以挖苦的口吻讽刺比勒达，笑他的神学高论对「无能」、「无力」、「无智慧的人」毫无用处（二十六1∼4）。接凓約伯说出他对神的认识：神的权能彰显于宇宙之中！
．神掌管阴间及死亡（二十六5∼6）──神的治权不单在高天之上，也下达阴间，深及死亡。
．神掌管天地（二十六7∼10）──神在太空中安排一切受造物，北极、大地、云彩、水气及水流皆在祂的管制之下。
．神掌管万物（二十六11∼13）──高山峻岭（天的柱子）和汪洋大海，海怪拉哈伯和快蛇都受祂管治。
这位伟大的神不只高高在上，也存在于天地万物和人间。約伯感叹地说神是那么高超伟大，人所能领悟的不过是祂工作的些微；神给我们的启示虽响亮如雷，我们所能听见的不过是「微声」而已（二十六14）。約伯的见解胜过比勒达的地方，在于渺小的人也可以体验与认识伟大的神。
祈祷 神啊，𣿫真伟大！𣿫虽崇高伟大，但在基督里却成了我们的天父，与我们是那么接近，我赞美𣿫。──《新旧约辅读》
iv. 約伯（廿六1∼14）
約伯此刻独占了整个场景，发表了一场本书中最长的讲论──廿六1∼卅一40；至少，在以利户出现在第卅二章的舞台之前，没有出现其它任何人的名字。但我们无法肯定是約伯自己说了这一切的话，它不是单单一篇讲论而已，因为它在两个地方被别处没有用过的格式语打断了（廿七1，廿九1）；这正是我们以第廿六章为第三循环的最后一篇讲论，而以第廿七章为整个对话之结论的原因；虽然第廿八章也可能是接续这个结论，是約伯对智慧这个题目所作的最后陈述，我们认为它比较有可能是扮演着約伯和三个朋友的对话，与他和以利户的交谈之间的插曲，所以是作者说的（这是他表达他自己内心思想的唯一地方），虽然没有指明发言人的身分。
第廿六章是整本书中最雄伟的独唱之一，只有耶和华的讲论可以超过它，这也是很恰当的。它听起来很适合出自約伯的口中，结束了对话，就像交响乐的第一乐章以非凡的和弦结束一样。令人惊讶的是：有这么多学者竟然把这篇讲论中的一些部分从約伯偷走，归于他的朋友。我们在第廿四章的讨论中已经触及了这种问题，类似的考虑也可以适用在这里。
这篇讲论分成两个部分：首先是对比勒达最后一篇阴郁的讲论作出讽刺的反应（2∼4节），跟着对神创造的能力有壮丽的描述（5∼14节）；许多学者认为后者不可能出自約伯的口中的。但对我而言，它甚至更不可能是出自比勒达口中（他们经常把它归于他）；把它添加在第廿五章末了，比勒达末了之言（廿五6）的冲击力就失去了；而且，以廿六2∼4作为約伯对这侮辱的报复也是很有意义的，但令人不解的是：如果这是比勒达的末了之言，約伯竟把这些侮蔑堆积在像廿六5∼14，对神的显赫如此卓越的解释之上346。我们若想要在前面的讨论中找到任何一位朋友心中的这种观念，必是徒劳无功的；以利法的确有着符合这些原则的一首抒情诗（五9以下），但若与約伯用来讨论这一点的雄辩相比（九4∼10，十二7∼25），它可就微不足道了；这样，这段经文（廿六5∼14）就是約伯对这主题所作之最后的、最佳的讨论。附带一提的，这也显出耶和华的讲论，几乎完全限定在这类的题目上，并没有像有些学者抱怨的那样，突然转到题外话去；它们已经在对话中预备妥当了，在耶和华说话之前，約伯的心思已经沿着这个方向移动了相当长的距离。約伯似乎已经把恶人的命运与义人的受苦这些问题抛诸脑后了。
2∼4. 这首小诗中的文字设计有非常精致的讲究。代名词是单数的，約伯是在对一个人说话，大概就是比勒达。約伯对于比勒达以他自己为无能的人、无力的人、无智慧的人这种态度感到愤慨347。因为诗歌体经常省略介系词，而膀臂（2b节）总是属拯救者的，这问句就是：「你怎么以你的膀臂去拯救那些无力的人呢348？」因为以利户在卅三4说到「全能者的气」，約伯在廿六4可能是在说：比勒达所发出的言语，没有神的默示。
5∼14. 既然比勒达对于神与祂的道路愚昧无知到了极点，約伯应该要指教他乃是恰当的；他们的角色颠倒过来了，受教者知道的比施教者还多！它忽然就过渡到下面这首诗来了，以下界（5∼6节）开始，扩充到探查整个宇宙。
这是整本圣经中最有魅力的宇宙论经文之一。列举了超过一打的要素：大地、水、云、天空等，有时候使用它们在古代神话中的名字，如「洋」（大海）、拉哈伯，尤其是快蛇。有些字汇来自创世记，如虚空（7a节）这个字就是在创世记一2译作「空虚」的；但却没有使用创世记中的创造动词，似乎是有不只一个的古老的创造故事，提供了这不同的图像。将光与暗分开在创世记中也有记载，但建筑学的图像天的柱子（11a节），以及用宇宙测径器画出「一圆圈」（10a节，思高、RSV；吕译「圆的天涯」）以展开计划，则不能在创世记找到。第7a节提到「撒彭」（Sapon，北极；参赛十四13），将我们带回到迦南人（可能与──在其背后的──埃及或苏美人）的创造故事之太古世界山；「洋」／拉哈伯的征服从迦南人文献中可以获知，与巴比伦人创造史诗有较远的关联，在这史诗中，玛杜克（Marduk；译注：陆神）征服了提亚玛（Tiamat；译注：海神），究竟快蛇（13b节）是这个海怪的另一个名字呢？或是有另一个关于飞龙的故事？那可就不得而知了。当我们想要找出这个暗示的背景时，受到缺乏出自迦南人的创造故事的妨碍，但是提及衪的灵（思高、现中、RSV「气」），则又把我们带回到创世记一2。第9节所提及之「满月」（思高、现中、RSV）无法肯定，马所拉经文读作宝座（参和合、吕译、AV）；将这里的图画与诗篇一○四篇、以赛亚书四十章的比较，似乎可以厘清。值得附带一提的是：这首诗与创世记一章的接触点表现在次序上，这里与那里所记载之事件的顺序颠倒，这暗示出約伯记廿六5∼14不是一个创造故事，而是取自几个传统之措词的混成曲。
14. 来自神秘古老诗歌的片断，营造了一个惊异的气氛；心思迷失在神无限量的世界中，以及其背后更无限量的能力中。但是約伯说，这只不过是稍为一瞥、细微响声、零碎片断而已：「这些不过是祂领土之边际」（参吕译）349，我们不应该给这陈述灌上太多的隐喻意义；約伯可能是在暗示：虽然它是这么广大，可见的宇宙只不过是神「真正的」──超越物质世界而相当隐藏的──领土最外面的界线罢了。从这么遥远的距离，衪大能的雷声传到人耳中时只不过是模糊而细微的声音，没有传达什么可理解的事。这听起来可能是很雄伟的，但极度可疑的是：約伯是这么无知的人吗？虽然我们在神的世界（我们的世界！）中能够看见、听见的，只不过是祂一切所是的片断，那也不可贬低，因为我们的心思是如此微小啊！因着它们可能是令人困惑的，或者无法稳妥地指引我们了解神难测之无限的其余部分，就把这些微小的洞见给废弃掉，是胆小的；但約伯是勇敢的，「郊区」（RSV；参吕译）这个字并不是将可见的宇宙形容为不能穿透的边境，而神永远隐藏在其背后；它毋宁是描写从住在其中之人的观点看来之境域的极限；約伯从阴间到天上描绘了宇宙的地图，向我们指出神与人居住在其中的世界；他丝毫没有提及那居住在这世界之「何其多」与「无数的」受造之物（诗一○四24∼25）。与创世记一章相较之下，約伯对所有的蔬菜、水中所有的受造之物、陆地与空气、人类绝口不提，是很令人震惊的；智慧人喜爱谈论树木、动物、飞鸟、爬虫与鱼类（王上四33），耶和华非常快就会这么作。在这个时候，約伯承认这题目超过了人类的能力；但他并没有从这察觉他自己之有限而推出消极的结论来。
346 关于学者们用来解读第三循环末了所谓混乱的讲论，所用那些成打的、互相矛盾的「解决方法」，我们不再多说，我们不希望轻蔑这样的努力；由于经文批判本身的性质，在这类的事上是很难获得肯定的，而由于同样的原因，没有人能武断地说经文在传承过程中不会遭受损伤。但是由于一致的意见是这么少，或许按照现在的经文来处理会比较好，因为证据的责任系于那些想要改变它的人，而到目前为止，还没有象样的证据出现过。
347 NEB 采纳了德莱维的提议（HTR, XXIX, 1936, p.172），以读作「愚昧的」来取代3b节的多，形成完整的四重奏曲。
348 参耶和华问約伯的话：「你有神那样的膀臂么？」（四十9）。
349 现在普遍都承认：箴言八22的 drkw 应该读作 durko{ ，「祂的领土」；約伯记廿六14也是如此，这里的拼法是完全一样的，使得 MT 的「祂的道路」成为不必要的。共通的迦南人背景支持这个结论，见注368，与約伯记廿八23的注释。
──《丁道尔圣经注释》