約伯记第二十章
恶有恶报论（二十1∼29）
琐法头一次发言后，曾遭受約伯猛烈的还击，使他觉得是公开被责和受辱（3），因此早已强忍怒火多时，现在机会一来，就像火山爆发般，大发其「琐法」伟论了。
他的论题是「恶人暂兴，终必灭亡」（5∼7）。他分三层发挥：首先他认为恶人的下场凄惨，年青力壮时丧亡，死后无人记念，儿女沦为乞丐（8∼11）。接凓他描述恶人生前虽有兴旺之时，但他犯罪之乐最终也要化为痛苦，他劳碌的成果将要归予别人，而他永不能享受真正的欢乐（12∼19）。最后琐法更认为「现眼报」是恶人明显的结局。恶人的福乐不能长久，多次正要享受时，福乐忽然消失了（22∼23），随之而来的是神忿怒的刑罚：财产没有了，生命在惊惶中死亡（24∼28）。他曾设法自救，但不见效，彷佛将箭抽出来，谁知不抽还好，一抽更惊（25）。他的毁灭明显是从神而来的火所致（26）。
由于他急躁，所以不曾仔细思想这种论点是否能针对約伯的反驳。他的讨论也欠周详，没有想清楚有否其它可能性或例外之前，已急不及待地作出结论──約伯的苦难是「恶人从神所得的分，是神为他所定的产业。」
琐法可说代表三友作了第二回答辩的总结。他们不管約伯如何辩解说无辜，仍坚持他们的推论──「凡遭灾祸的必定有罪」。根据此推论，約伯以前的福乐可视为恶人遭报之前的暂时兴旺，如今約伯的苦难则是报应。
祈祷 神啊，人间的朋友有时就是那么不了解我们，但我们有一位绝对能了解我们的朋友──救主耶稣，我们感谢𣿫。──《新旧约辅读》
v. 琐法（二十1∼29）
琐法开头的陈述（2∼3节）是反驳約伯结论时的警告，他认为那是个侮辱，所以他以不同的手法去讨论恶人的命运（4∼29节）：他们的福乐是短暂的，他们的恶行是自我毁灭的。在第二循环中，三个朋友全都仔细讨论过这个事实，他们的看法都无可转寰。約伯已经在第十二章反驳过他们的论证，将他的谈论限定在相反的事实上──义人的受苦与死亡──这是朋友们丝毫没有论及的问题，因为在他们的神学中，这种事是绝对不会发生的。
2∼3. 琐法自诩的心思澄澈，在他热烈的话语中消失了。他说到他的思念与「灵」（吕译、RSV；和合本未译）回答他，暗示他具有与自己对话的能力，我们现在也能共享其益处。钦订本的责备（NEB 将它恢复了）与修订标准本的羞辱，其间的差异涉及一个有趣的问题322。责备是个人的，造成私下的羞愧；羞辱则造成公开的污辱323。約伯怀疑琐法自称为「智慧人」，令琐法深受刺痛，所以夸示他的悟性。所以，修订本的「侮辱」应该抛弃，不仅从克罗芬斯坦的作品可以获得证明，连昆兰第十一洞穴約伯记他尔根值得注意的读法「咒诅」也可证明。
4. 加上不似乎是正确的（比较现中）。虽然琐法自称从他自己的悟性作出回答，仍然将他的主张建立在普通而没有时限的知识上，且表达出对約伯不知道这样的事的惊奇。
5∼11. 琐法的头一个论点是：不敬虔人的喜乐是短暂的，但約伯已经辨明所有人的生命全都是短暂无常的，无论他们是好人或坏人。借着他的遁辞，琐法承认现在的经历不可能做出最终的解答；他愈来愈接近約伯的立场：确信神的公平不是建立在观察上，而是一件信靠与盼望的事；对約伯而言，这个盼望很可能延迟到死了以后。琐法显然认为报应是迅速（8节）而引人注目的（6∼7节），不敬虔之人的死是过早的（11节）。
第10节中穷困的图画，可能包括诗上的公平（poetic justice；译注：指故事里的因果报应）思想在内：他的儿女要向穷人乞讨，而这穷人过去曾经向他们的父亲乞讨，却一无所得（参次经《多比雅书》四章7∼19）。
12∼18. 在琐法的陈述中，有着肯定的实名论，它们不是没有事实根据的。如果审判是个缓慢的过程，那是因为神使用一个人自己的罪恶来造成他的败落。他用一个很生动的图像说：富有的人如此放纵自己而喜爱美味的食物，这美味食物却使他们呕吐，因为神使它在他们的胃里变成毒药。这首诗共有七行，有着内向性的结构：ABCD（15节）C' B' A'，说明了在高潮（15节）之前（14节）与之后（16节）有关虺蛇的恶毒之陈述的理由；在这高潮中，神的名字意味深长地出现了。在这种奇特的诗歌体中，我们不需要认为被蛇咬是与食物中毒（本身就是一个比喻）不同的一个刑罚，也不需要担心科学上的困难：毒蛇并不是以牠们的舌头来伤人的。
19. 有关这首诗的界线，学者们并不确定。琐法反映出普通以色列人的信念；强调轻忽贫穷人是富有的人最大的罪过。既然第19节在这一点上与第10节符合，如果第11与18b节相当，那10∼19节内向性的结构就完整了。在第18b节中，修定标准本有两行的诗歌体，全都断言恶人不可能活得够长来享受他犯罪的收获，也不能在他所抢夺的地上建造房屋324。
20∼22. 有些编辑在这里发现一个中断。这几节经文，不像诗歌其余的部分那样清楚，稍微比较一下通行的译本，就可以证明在这一点上是多么分歧。修订标准本与和合本中，第22节似乎自相矛盾，因为他在满足有余的时候\cs8，怎么可能又在狭窄中呢？新英语圣经暗示：当他似乎达到成功的巅峰时，就在那个时候，他必要经历一个戏剧性逆转的命运。其它人则暗示，当他陷入穷乏中的时候，他的苦难一定会更大，因为他如此习惯于放纵他的贪婪；但他的结局似乎不是贫穷，而是死亡，贫穷的是他的儿女（10节）。
23∼28. 这似乎是另一首不同的诗歌。动词的形式表达了愿望，彷佛琐法正在叫神降怒在恶人身上，像五3的咒诅一样。在提及不同的武器时，痛苦地回响着約伯对神残暴地攻击他所作的描写（十六与十九章）。我们推荐这样的翻译：「让他逃避铁制的武器吧！让铜箭将他射穿！让它从前胸射入、后背穿出！让标枪射透他的胆囊！」等等。
虽然第26节转到熟悉之黑暗（灾害与恐惧的象征）与火（如摩七4宇宙性火焰之毁灭的执行者）的比喻，但所要描绘的图画却是模糊不清的。本节再次以帐棚这个字来含括一个人的所有财产。
在十六18∼19，約伯曾经诉诸天地以支持他的辩解；在这里，琐法在第27节可能再把这些字转回到約伯身上。但语文是如此普遍，以至于不需要有刻意的关联；重要的是，最后公开裁决的观念──神一个决定性的发怒的日子。既然琐法很谨慎地使用神这个名字，它却在第29节用了两次，在第28节补充它也是正确的。
29. 在約伯记中有几篇讲论，都是在最后以这种双行诗来做摘要，参十八21，廿八28。
值得指出的是，琐法的讲论丝毫没有暗示恶人可能会悔改向善，重新获得神的恩宠，这可以说是他狭隘信念的一个记号；琐法毫无同情心，他的神也没有任何怜悯；相较之下，以利法比较具有人性而比较「福音派」；在琐法的心里，更像他所定罪的恶人，是个物质主义者，他认为「家产」（28节）的失去，乃是一个审判；而在今生或来生失去与神的交通，对他来说并不是一个更糟的命运。但很显然的，令約伯内心充满恐惧的，正是这个损失，而激起他最猛烈渴望的，也正是这个需要。
322 后来的译法并不一致，因为十九3的相同字根无疑地可以说明琐法在此使用它的理由，在那里，译作「羞辱」的有和合、吕译、思高、现中、NEB，但 RSV 则译作「责备」。
323 这件事现在已经由克罗芬斯坦（M. A. Klopfenstein）作了彻底的研究，在 'Scham und Schande nach dem Alten Testament：Eine begriffsgeschichtliche
Untersuchung zu den hebra/ischen Wurzeln bo^s%, klmund h]pr, ATANT, LXII, 1972, 在第 135-136页讨论这一节经文。
324 要证明第19节的房屋，意思是「地」，而不是一个建筑物，需要专业化的论证，是本注释书的篇幅无法容纳的。
──《丁道尔圣经注释》