約伯记第十一章
罪有应得（十一1∼20）
琐法代表了年青又缺涵养的人，说话又暴躁又无礼，忘了自己是来安慰朋友的。他对約伯的劝告如下：
．約伯受罚太轻（1∼6）──在他看来，約伯犯了许多的罪，单就他所知的就有多言多语、自以为义，夸大、戏笑人等。神实在太仁厚，約伯之苦难不单罪有应得，而且死有余辜，所以他劈头就责骂約伯太狂妄。
．神高深莫测（7∼12）──琐法对神的描述倒是相当正确，神实在高超伟大，非人所能测度。琐法骂約伯是又愚笨又顽固的野驴驹子，可惜他自己没有好好反照一下。他没有测对神在約伯身上的作为，就妄下了約伯是受报应的判断。如果約伯是野驴驹子，那么他自己又是甚么？
．劝約伯悔改（13∼20）──在琐法心目中，約伯早已被定罪，所以他不单劝戒，而且严重警告，要約伯悔改（13∼14）。他认为一悔改就会蒙恩，羞耻除去，身心平安，苦难消失，前途光明，生活安稳，地位高升（15∼\cs1619）。若不悔改则只有一条死路（20）。这段话客观来说是至理名言，可惜用错对象，对約伯之情况一点也不适切。
琐法这番话，实在令約伯不敢领教。从他自以为懂得多、骂約伯是虚妄的人和野驴、粗鲁地硬指約伯本身犯了罪、严严警告約伯要悔改都表现出他一派家长口吻。既欠了解，又缺同情，兼且武断和粗暴，所以他的话对約伯成了一大刺激，以致約伯口出狂言更多，回驳得更长。如果我的好朋友落在类似的苦难中，我会怎样去劝他呢？
祈祷 神啊，当朋友在苦难中挣扎的时候，求助我以谅解的心、同情的态度及温柔的说话给予安慰。──《新旧约辅读》
v. 琐法（十一1∼20）
拿玛人是約伯的三个朋友中最没有魅力的，在他的讲论中殆无怜悯。到目前为止，約伯这许多的言语的确有些不耐烦与言过其实的因素；約伯后来会为此懊悔（四十二6），但那却是对神的辩白，不是对人的。約伯没有义务要装作一本正经之虔诚谈话的习惯，来满足像琐法这样的人。琐法冷冰冰的非难，证明他多么少倾听約伯的心声，他那好吹毛求疵的咆哮，证明他多么少感受到約伯的伤痛。約伯的困惑与他的爆发是很自然的，我们在其中看见他的人性，与我们自己的人性。琐法将话语与人割离，只把它们当作是夸大的话与戏笑的话听听而已（3节），这是十分不公平的。琐法的智慧是冷酷地退入理论中，这在神学上是非常恰当的、常见的、无异议的；但若与約伯那震撼人的真诚相比，它却是不值一顾的。
琐法也言过其实。他控告約伯饶舌（2∼3节）、自义（4∼6节）、顽固（7∼12节）、反抗（13∼20节）。
3. 就像在以赛亚书十六6与耶利米书四十八30的用法一样，夸大的话这个字是指摩押的自夸，摩押素有虚假恶名，这特别指約伯自称无罪。但是，称約伯为多嘴多舌的人（2节），琐法似乎是在暗示：如果約伯原先的行为是完全没有瑕疵的，他近来的讲论却是应受斥责的。他控告約伯戏笑，也就是嘲笑。約伯交替地对朋友们与对神说话，我们无法分辩出那段必须认为是在嘲蔑的。有些释经学者认为約伯的话是讽刺的，我们已经说过无法同意他们的看法；这些话甚至不该被称为嘲笑的。約伯曾向神挑战，但却没有嘲笑祂；他曾向朋友们表达失望（六14∼21），但却没有讪笑他们。
4. 琐法十分直截了当，「他把所有只是暗示与提示的话语丢在一边，其它人只是指指点点、挥舞兵器，他却一刀见血。」253琐法在指控約伯自称纯全与洁净时，并没有引用約伯任何现有的话语；約伯不曾把这些形容词用在自己身上。为了不在言语上诡辩，对琐法公平些，我们可以承认約伯坚称他是对的（或至少是不知道自己错在哪里）等于是作了这样的宣称。道理这个字，在申命记卅二2、以赛亚书廿九24与箴言中用来指贤哲教导性的谈话。洁净这个字虽然罕见，在其它地方用来形容「手」或「心」，这里暗示着道德上的纯洁。
5. 琐法接着表达一个愿望，这愿望当然是約伯也共有的：惟愿神能发表意见，但愿祂开口！但琐法已经认为自己知道神会说什么，所以他大大埋怨約伯是傲慢自大！
6. 需要从神那里来的一句话，因为只有祂丰富的智识（这个罕用字在五12译作「成就」）能指示智慧的奥秘。很不幸地，学者们作了许多的尝试，要减低译作诸般的（较直译为「双倍」，参吕译注，可能是暗示在格言谈话中两种层次的意义）这个字的困难，但并没有一致的看法。第6节的意义是另一个问题，和合本与修订标准本反映了一般的看法；但琐法对于他严酷的结论──約伯所受的刑罚已经到了人类耐力的极限，但事实上却还比他的罪孽该得的还少──并未作任何的解释。
7∼12. 这首诗详细述说了第6a节的陈述。和合本与钦订本这个熟悉的译法──你考察，就能测透神么？──曾经在神学上有相当可观的用处，宣告人「探究神」是徒劳无益的；现代译本正确地强调了「上帝的奥秘（RSV「深奥的事」）」（现中、思高、NEB）是平行于「全能者之无极（思高的「完美」更好）」（吕译），是越过了人类心智的极限。它超越了宇宙的四个主要范围的边界──天空、下界、陆地、与海洋（8∼9节）254。这没有什么不对，推论说神的能力是无可抵挡的，神的抉择是不可废弃的，也是没有错的；但是没有必要将人看作是虚妄的（11节）或称約伯为一头驴（12节）。可惜的是，语言上的困难使我们难以分辨琐法结论时的言语是多么无礼的；11b节的陈述「祂……不留意」，在大部分的译本中都加上一个受词，并且使它变成一个问句；这就等于是断言神能够无误地察究罪孽，纪劳译作「即使祂不留意它」，暗示罪孽不值得神一顾。但这个动词与辨识力的关联提示，神审判的理由再不能比祂的世界的广阔无边更容易理解的。
我们必须承认，第12节的问题仍然没有解决。
13∼20. 琐法的说教到此为止，现在他在讲道。他的疗法很简单：常见的长串虔诚的劝告，「你若存心正直，向神祷告」等等；这不是虚伪的话。我们且假设琐法是想要以他莽撞的方法来帮助約伯。先知相当有果效地说同样的话（参赛一15）；但这太过能说善道了，也毫无根据，因为它假设了約伯的问题在于他的罪。琐法落进了一般福音派常见的错误中，将罪孽与赦免的范畴用在每一个人类问题上；这不是約伯所需要的。
琐法极优美地描绘了蒙赦免之人平静的生活（16∼19节），与以利法在五17∼26所勾勒的相似。第19b节说许多人将会蜂涌而到这样的人这里来（他的亨通证明了他与神的友谊），或是为求施舍（箴十九6），或是为求代祷。讽刺的是：在结束的时候，約伯将会对这些朋友施这类的恩（伯四十二10）。在这个时候，这样的吟诵只能带给約伯痛苦的回忆；它所形容的正是过去的約伯，在撒但尚未存歹意激动耶和华试验他的品行之前；但是，琐法非但不把这个试验看作是与神有特殊关系的证据，反倒认为約伯现在正处身于命定给恶人的地位上（20节）。因着顽固不听，約伯正有失去视力的危险，以致他「逃走的路都必断绝」（20节，吕译）。
朋友们现在已经结束了他们第一循环的讲论，所有的论题都已提出。約伯仍然站在他最初所站的立场上（一21，二10），顺服神那无可抗拒的大能。但他的信心却是紧绷着，奋力排除困难前进，想到对神的良善重获保证，他既不温顺，也不忍受。朋友们只能下结论说約伯多少是错了，神已经揭露了他隐藏的罪，现在，他最坏的过错是继续隐藏它；他们的责任是要帮助他借着悔改与忏悔而回到神面前（五17，八20，十一14）。到目前为止，約伯都顽固地拒绝了他们善意的服事，他坚持他的纯全，不承认任何过犯，他拒绝以承认子虚乌有的罪名来建立神的公平；朋友们只能把他的立场看作是骄傲而伪善的；当約伯徒然想要找出隐藏在神「严峻的摄理」背后的「笑脸」时，他们无法了解約伯的痛苦。
254 这宇宙论就像创世记一章的体系；参哈巴谷书二6，但是以不同的字汇。
──《丁道尔圣经注释》