約伯记第十章
神啊，为甚么？（十1∼22）
約伯到神面前大大争辩，发出许多困惑的问号，平均一节用了近两个「我」字和一个「𣿫」字，可见情急时之自我中心和口不择言的光景。約伯要求神告诉他受苦的原因，主要分为三部分：
．信仰的困惑（1∼7）──在約伯的信仰知识中，神非人，必不会不公。照理神不会光照恶人的计谋，但神既知道約伯没有犯罪，为何令他受苦像犯了罪的人昵？約伯深知他是在神的手中受苦，若不是为罪，那是为了甚么呢？受苦像是一个永远无法解释的问题。
．经历的矛盾（8∼17）──从前神是多么眷顾他，如今却多方为难打击，甚至毁灭，似乎要使他归于尘土。这是为甚么缘故呢？难道神造他的时候，早已存心以他为敌？这一点他真想不通。
．生命的厌弃（18∼\cs1622）──与其生下来要受此等莫明其妙的大苦，倒不如不活在世上更好。神既全知，为何不令他夭折而免去身心的煎熬？现在約伯觉得死并不可怕，因此他要求神施怜悯，在他死前可以稍为舒畅一下。
神是信实不变的，祂是全能、全知的神，既公义又慈爱。因此当一些难明的遭遇临到我们的时候，让我们毫不疑惑地信靠祂。神绝不会出尔反尔，也不会前后矛盾。若我们能保持对神的信心，生命虽在极大痛苦中但仍有盼望，不多时，困惑、矛盾自会成为过去。感谢神，藉約伯替我们问了所要问的一切。
祈祷 神啊，当我遇到莫明其妙的苦难时，求𣿫助我不问「为甚么是我？」而说「愿𣿫的旨意成就！」──《新旧约辅读》
十1∼7. 虽然在这里没有明显的中断，但約伯又恢复到直接对神说话，并且继续祷告直到讲论的末了。许多观念都已经出现过了，在这些重复的观念中出现一个新的想法，给他有新的盼望。約伯是个病人，他不能相信神造了他竟是为要使他落到这种下场；祂一定有着某种更好的意念，虽然約伯在目前所能想象唯一的结局是死亡的幽暗（22节）。
保罗写信给哥林多人：「我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了（见林后一8）。使徒非但缺少了愉快的福音使者的形像──他快乐地重复应许信徒永远都可以平安喜乐，以他的虔诚非难任何下沉的心情，把那些合理沮丧的人推入更深的忧郁中。保罗更诚实、更具有人性，也有更多的神学，他把这样的痛苦与他的主的受难连在一起，他常常在自己的身上带着耶稣的死（林后四10）。基督的福音并不保证任何人可以比約伯少受苦难244，反倒使人分享基督的苦难（腓三10）；一个人若没有这种苦难，就只不过是半个基督徒而已。因为神自己的儿子并不是在遥远的地方想象我们生活中的痛苦；祂乃是拥抱它、经历它，使它成为荣耀的，使它变成人类得救的方法。基督在旧约圣经中每一个有名的先锋，都必须变成「忧患之子」（赛五十三3）：亚伯拉罕、雅各、约瑟、摩西、路得、哈拿、大卫、何西阿、耶利米……，这份名单很长，約伯也在这个行列中，他想要找出一些关于神──他的救主的事情，是远超过保护自己免受伤害，或拯救自己脱离患难的；更重要的是，神在他的患难中与他同在，这正是他在他的祷告中正在寻求的；在他的祈求中，他从未明显的要求他的疾病得着医治，这是一个值得注意的事实，虽然明显地被释经学者所忽略，却正是約伯内心的揭露；就算他得以复原，每一件事情也都完全恢复正常，那仍然无法回答这远比其它每一个人所关怀的更急迫的问题：「为什么？」在现在这段经文中，約伯把问题的焦点集中在神过去形成人类身体时的眷顾，与现在显在他自己有病的身体中的忽略之间的矛盾。在旧约圣经中一次又一次地断言神温柔眷顾祂所造之物，尤其是那些沮丧的人；圣经中有些最感人的抒情诗都是忧患之歌，一个敬拜之人在歌中告诉耶和华他是多么的不快乐，这样的一首诗称为哀情，悲叹着呼求神的怜悯。平行句心里苦恼是描写痛苦而不是性情乖僻。
2. 在这些疑问句中，約伯似乎承认朋友们的推论。定……罪暗示着神彷佛当他是恶人一样对待他。約伯要求蒙指示\cs9𣿫为何与我争辩，表达出他真心的困惑与伤痛，而不是傲慢与反抗。
3. 这节经文的关键在于如何解释美（吕译，RSV「好」）这个字。它并不经常在「公平」的意义上有着「对的」的意义；約伯如果要质问神的公正，一定会选用较清楚的字眼。思高的「好处」（NEB）暗示着神可能可以「在欺压中」获得某种利益，彷佛神可以从折磨一个无助的人获得快乐一样。根据创一至三章在9节的清晰回响看来，我们提议 t]o{b（或 t]o^b）这个字是来自相同的来源。神喜欢祂所造的每样东西，看着是「好的」；这样，若说祂会藐视245祂手所造的，那是不可思议的。从祂明显喜爱恶人的计谋，可以看出这种价值的逆转，約伯将要在第廿一章扩充这个观念。
4∼\cs177. 整首诗中之观念的连结线是安排在内向性的复杂模式中，这模式予人的最初印象是这些观念是不连贯的。所以，第7节中缺少了平行体，给学者们带来相当大的困惑，并且促使有些人将经文修正成他们喜欢的样子；这是没有必要的，只要我们把第7a节看成是与2a节相配的，就像使用完全相同的字根所显示出来的一样：
「不要对待我像对待恶人一样……
其实𣿫知道我不是凶恶的。」
照此方法作更详细的分析，将会证明第4与5节──这等于是整件事的核心──是被包围起来的，就像三明治的填料一样，处在第2和3节与第6和7节之间，形成了另一个主要的思想。神颠倒地对待一个像約伯这样的好人，彷佛他是一个罪人一样（6节），但却显然是向恶人微笑（NEB、现中，3节）。一个可能的解释是：神对事情的看法与人不同，或是人短促的生命（九25，十20∼21）赋予这件事与神无穷尽之年岁截然不同的前景。約伯在这里碰到一个暂时给人痛苦的真理；但稍后，他将会在其中得到满足，并且以完全不同的心情说：「我厌恶自己」246。
8∼13. 約伯一些比较狂暴的叫喊，如果使我们惧怕他是在陷入不信的危险中，这首精巧的创造诗使我们明白約伯基本上相信神创造人的意图是好的（见十3的注释）。他使用三个或四个截然不同的比喻，源于技工说到人起源的故事。在这些引述的背后，可能有几个相当长的创造故事。第9节显然是使用创世记二章。织工的技巧提供了第11节的比方（参诗一三九13，表达了对它全然可惊异的类似赞美）。这一切中最生动的比喻──使身体凝结如同奶饼（10节）──在旧约圣经中是独一无二的247。这并不暗示质量的降低──后来的作者用来表达对一个人从「臭水滴」而来的厌恶的方法（Pirqe Aboth 3:1）。第8节的技术最不清楚，模造、雕刻，或某种细木工，都曾经有人提议过；但制陶（像在第9节一样）或镀金（11节）都会重复其它的例证。这类的手艺全部都普遍有着刻意的设计，与仔细将想要用的材料构造起来。約伯毫不做作的惊奇感带有确信，相信神同样有着全然可以理解的、良善的旨意248。神创造人类的举动是个承诺，若说祂现在要毁灭祂的工作，使我归于尘土（9b节），那是不可思议的。神在祂心里珍藏着一个盟约的应许249（慈爱）、向祂所造之物作了生命的保证。生命和慈爱（12a节）无疑是重名法，神借着创造肯定生命，对約伯而言是最重要的，它在这里是表达出挣扎中的信心，因为死亡的思想仍然是很有力的，并且在这篇讲论的末了占主要地位。在約伯后来的讲论中，死后复得的希望更清楚地表达了这一点，尤其是在第十四章与十九章。
14∼17. 这里似乎忽然从第13节的平静转变到下一段中激动的情形；但中文译本与修订标准本并未划分一个新的段落，新英语圣经也是译成持续不断的经文。約伯因着信靠神的信实而产生的盼望，似乎全都消失净尽了。他回复到先前的忧惧中，这可以从他又经常使用那不确定的「若」看出来，在本篇讲论伊始充满了这个字。他似乎是要说，对神说来，他是好是坏并没有什么不同。第15节的第一部分说：如果約伯错了，他必蒙羞；但是，如果他是对的，他也不会骄傲250。第15节其余部分是如此隐秘，以致新英语圣经将之放到脚注去。在马所拉经文中，动词是命令语气的──「饱足我的耻辱吧！并且垂顾我的苦情吧！」──彷佛他是再次呼求神的怜悯。译经者将之变成描写約伯苦恼的光景，以及他为什么会如此不幸的理由（思高、RSV 的「因为」没有希伯来文根据）。
但真正的理由是在第16∼17节才说明的。尽管很难分辨出第16节所描绘的图画251，第17节却指出約伯仍然害怕神明显的敌意（参九34；十六9∼14甚至更恐布地表达这种观念）。約伯正受到控告者与（显然是）神的军队之攻击。第17节最后一行是另一个令人感到困惑的地方（約伯记中经常会有这种情形），一些清晰的词组后面跟着混杂的字眼，这些字眼只能靠着经文的一般意图来揣摩，作成松散之译文，直译为「改变而有军兵与我同在」（RSV 边注）！如果头一个词组的意思是「交替的军队」（罗利）或「生力军」（NEB），那么这就与第16b节的陈述类似，并且是它的例证，说明神充满了惊讶，祂的资源是不受限制的。
18∼22. 約伯现在已经陈述了比他那些无动于衷的安慰者更为尖锐的论题。他对神有两个伟大的认识，这两个认识交错出现、互相冲撞：神是大有能力的，神是良善的；先是在创造中，现在则是在約伯最近的祸害中，可以看出神的大能。神亲自作了这一切，乃是不争的事实；約伯并未质问神有何权利可以这么作，但却无法看出神的举动之理由。为什么祂会只是为了毁灭而创造呢？祂在人的身体上显出了高超的技艺来，正是祂对生命之承诺的至高表征；但对約伯而言，它已经变成了重担与厌烦（伯十1a）。这个沮丧的受苦者退回到他最初的立场──第三章的哀歌，在这篇讲论结束的几行又重新述说出来。
这些愿望在前面已经表达过了。約伯希望他从来就没有生下来过（18a节），或是死在母腹中（18b节），或是根本没被怀胎（19a节）。他在这里似乎是要回顾追溯他的起源，然后他就要向前探索。他既然已经生下来了，就希望能够立刻就死掉（19b节），或者至少使他的寿命短一点252。在他第一篇的哀歌中，約伯已经表达了对死者的羡慕，因为他们可以解脱了；然而，他在这里却从死亡的前景得不着什么鼓舞，因为他堆砌了一大堆幽暗的字眼──包括四个指黑暗的不同字汇──来描写阴间是多么的阴郁；他宁可在今生稍得畅快（20b节），这回顾指出身体在历史环境中的存在，乃是神的辩护与人的成就适当的所在。
229 有人已经注意到：約伯的这篇讲论所包括的响应，针对以利法的第一篇讲论比针对紧接在前面第八章中比勒达的讲论多。事实上，因为第九章、十章与四章至五章的关联，此它与六章至七章的关联更多，我们所看见的是一种迟来的反应。这种论证的特征，应该抑止我们把周围的经文挪走，而把有关的事情放得比较靠近一点；挪走一些事，因为它们不适合；改变一些事，因为它们不合逻辑。
230 Ho/lscher, p.29。哥笛斯说到这篇讲论：「他现在已经到达他愁苦的顶峰了」（p.248）。
231 NEB 智能地提供一个变通的译法：「神若喜悦同人辩论，千个问题中，人也回答不出一个。」这毋宁比较像是本书结尾时所发生的，但是在那里，約伯非但没有因为无法回答神的问题而受挫，反倒透过问题而找到复和。
232 NBCR, p.427b。
233 除了这里用作为诗歌修饰的某些比喻──如地的柱子（6b节）──的神话来源，以及将宇宙描写成广大的帐棚（
234 同样的动词用在这里与八5，几乎不可能是个巧合。
235 罗利附和现代译本，并且说：这里的 s%o^pe{t]，意义是「在法律上的敌人」（NCB, p.94），而不只是「审判官」；我不认为他的看法有任何根据。
236 以利户埋怨说約伯「自以为义」，而朋友们无法证明他「有罪」（卅二2∼3）；可以证明这正是約伯所坚持的。
237 当我们使用许多的中英文同义词时，重复使用的相同希伯来文钥词经常会失去它们的痕迹。以利法在五1曾经告诉約伯：他若真的呼求（神，或甚至是天使），没有人会回答。
238 与此一致的是：以利户会孤独地「为神」向約伯说话（卅六2）。
239 译作信的这个希伯来字，与创世记十五6形容亚伯拉罕信心的是同一个字。它有一定的心智成分，暗示着信用与信靠。
240 Biblica, XLVII, 1966, p.408。
241 以轻蒲草制成的埃及快船。
242 我们必须更多注意第30节的希伯来文。释经学者感到困惑，争论究竟要不要把雪看作是具有特别的洁净性质。认为平行的两个不同动作是错误想法，把双打诗看作一个整体就可除掉这个想法。最后一字（我的手）是两个动词共同的受词。因为 qalrh]s] 这个动词是描写单纯的动作，这里所用的 hitpa'el 个动词，就此较是反复动词的用法，而不是反身动词的用法。这描绘出一生动的图画：重复使用雪（雪水？）与碱洗手，努力想要洗净它们。
243 除非是用
lu{~ ' 来表达一个愿望（RSV 边注）。
244 加强这个题目的讨论，请见祁克果（S. Kierkeggard）的论文，Gospels of Sufferings（Eng. tr.
1955）。
245 这是約伯在九21用来表达他对自己的感觉的字眼。
246 使用钥字的字技，使整卷书成为一幅以复杂的言词织成的织锦画，中英文读者通常不会察觉。所以，第5b节的人这个字用在卅八3 与四十7带有显著的效果。在九21与十3所用的「藐视」（「厌恶」）在四十二6又再使用。
247 后来的作者说到精液或血液凝结成胎儿。
248 摩法特说到在神心中「黑暗的设计」，如果他的意思是某种不吉利的事，而不只是神秘的，这当然是错误的了。
249 在这里使用
h]esed[ 这个非常难以翻译的字眼，对于本书的神学具有最大的重要性。称创造为一个 h]esed[ 的举动，为解决約伯的问题立下根基，在末了耶和华讲论中惊人地使用「自然」诗，似乎首先要求一个救赎之约。
250 因为抬头可以当作一个术语来使用，指蒙悦纳或无罪开释，約伯可能是在说：即使他知道自己是对的，神并不承认，約伯也没有办法使祂承认。
251 直译：「他长高（与八11用相同的动词），𣿫就追捕我如狮子。」有些人将之改变成「我若骄傲」（NEB；参和合、吕译、现中）等类；但哥笛斯（p.250）却以神为主词：「𣿫骄傲」。在新英语圣经中，是以狮子为骄傲的例证（「我骄傲如狮子」）。有些人是以狮子（約伯）为牺牲品（现中；参四8∼11）；其它人则认为是象征神的抢夺（吕译、思高；何五14；参伯七15的注释），和合本与修订标准本则保留了这里模棱两可的原文。
252 这是推测的。第20节的希伯来文有一个修辞疑问句，其要旨在于断言人生短促。但是动词「减少」（AV）并不适合，除非是与下面的要求平行。但这句也是暗昧不明的，直译为「放开我」（思高）。約伯在七19要求一个短暂的休息，这里可能也是类似的观念。
──《丁道尔圣经注释》