列王纪上第廿二章
音拉之子米该雅（廿二1-53）
（一）
有好几章，经文中没有提及犹大了，现在我们读到一个引人入胜的故事，拿以色列与犹大在东约但的军事结盟做背景。历代志作者也保留一个几乎相同的大行动故事：列王纪上廿二章五至卅五上半与历代志下十八章的故事几乎完全相同。这件事实令开头几节经文的变化显得更有趣。
本章开头（1-4节）继续第二十章所谈的以色列及亚兰之关系。这里没有解释犹大王约沙法来以色列的事；但他立刻同意以色列‘解放’拉末的要求。称这地方为基列的拉末是强调以色列对边界城镇的主权。这个名称可能仍然保留在位于今日约但与叙利亚交界的蓝达（Ramtha）。历代志作者在最初三节指出约沙法取得财富后便与亚哈结亲，而后者在一个盛大宴会中迫他加盟进攻亚兰。约沙法的回答是‘你我不分彼此，我的民与你的民一样’，这一点两处经文都有记载，但是只有历代志作者提及有关的背景。但是，这种热诚显然是适宜于对客人表达而不能作为最后的官方决定，因为约沙法后来提议先求问耶和华。这一点是为音拉的儿子米该雅的引进安排机会。
谎言的灵（廿二1-53）（续）
（二）
米该亚故事的叙述带很大的幽默成分──也像许多幽默故事一样，十分偏颇，对以色列及以色列王的一般性先知预言加以嘲弄。亚哈王已经将他的政策征询他自己的臣仆（3节）。为了满足他的犹大‘兄弟’，他现在招聚一般人认为是上帝的仆人──人数约四百。他们答允上帝会全力支持。约沙法要他先求问耶和华；亚哈则征召先知。现在，约沙法特别要求一个‘耶和华的先知’（7节）。
从名字看（意是‘谁像耶和华？’）米该雅像是合适人选，而他的对手西底家（耶和华是我的公义）不幸没有与上帝名字的含义配合。米该雅已往的敌对记录令他见弃于亚哈王。在约沙法温文有礼的要求之下，亚哈王只好召见米该雅。召见米该雅时，以色列王与犹大王在撒玛利亚城门前，激发了表达忠君爱国之士的热诚的集会，西底家与‘所有的先知’（12节）则排演预期中的胜利场面。
米该雅听见来召他的使者所说的话，便态度庄严的表示他会向耶和华忠。令人惊奇的是他到达会场会见四百名‘先知’时的赞同对应（15节）。是他的勇气尽丧呢？抑或他的回答事实上表示了他对上帝的计划效忠？以色列王，像许多受娇宠惯了的孩子一样，有一分精明的预感，知道顺应自己的方式和听自己喜欢听的话对他并不是最有利的（16节）。
另一个问题是米该雅的积极神谕并不合适，这不仅是指他对亚哈王的支持与他自己的‘动态记录’不相符合。耶利米书以故事形式作极类似的讨论，说明如何分辨真假豫言。耶利米当祭司和众民面前，对哈拿尼雅豫言巴比伦劫数令耶路撒冷圣殿中的一切器皿及大王的后代（廿八2-4）得以归回的事，作了以下的回应（廿八6-9）：
阿们！愿耶和华如此行，愿耶和华成就你所豫言的话，将耶和华殿中的器皿，和一切被掳去的人，从巴比伦带回此地。然而我向你和众民耳中所要说的话，你应当听。从古以来，在你我以前的先知，向多国和大邦说豫言，论到争战、灾祸、瘟疫的事。先知豫言的平安，到话语成就的时候，人便知道他真是耶和华所差来的。
好先知传坏消息是必然的行径；好消息可能来自坏先知。米该雅在亚哈王盘问之下改变论调，不是说豫言胜利而是提及以色列众民没有领袖散落四处的可怕景象（17节）。于是受了威胁的以色列王对他的贵宾说，‘我岂没有告诉你。’
现在我们的才能遭到双重困恼，我们的神学感性受到双重考验了。开始的部分较为容易，即是说故事真正的结构令‘上帝的先知’──只有米该雅在众先知中成为以色列王最先感兴趣的唯一对象。但是当米该雅提出两件完全相反的事时，我们是否肯定应该选他──到底我们选的是那一个米该雅？
（三）
我们可以再一次说明我们的问题。问题的核心在以色列王对米该雅的连续反应中清楚表达了。他先是激怒的说，‘我当嘱咐你几次，你才奉耶和华的名向我说实话呢？’（16节）。然后他得意洋洋的说，‘我岂没有告诉你，这人指我所说的豫言，不说吉语，单说凶言么？’（18节）。对这位王‘真实’及‘有利’的是什么？听他所想听的，但走上灭亡的道路；或听从米该雅可怕的警告而避开灾祸？我们必须提醒自己，‘真理’一辞的希伯来文不太强调‘正确’，而是更含有可靠与忠实之意。希伯来文‘真理’形容其中所包含的关系。事实上在英文中，我们的‘真实’朋友也可能会出错和误解我们的。
评估圣经上的先知豫言，我们最好是选择一个豫告即将发生之事的米该雅。但是这种选择是受到年轻的基督徒团体的会员所决定，他们宣称他们的上帝和他们的一些机构是圣经豫言的终极与实践；而没有按照旧约本身所提供关于‘先知豫言’的作用及目的等资料而选择。希伯来圣经中的一个非常重要部分是较为重先知讯息的效果，而不是证实他所说的。
约拿书讥笑这位‘主角’恼怒尼尼微城的知错悔改。虽然他最初表现了不服从，但终于赶到尼尼微城宣告这城四十天之后必倾覆。尼尼微谦卑悔改，令上帝转意不降灾祸，而这位使者竟发狂怒。他对初期所托使命的逃避作简洁分析，说他一向知道上帝有丰盛的慈爱、不轻易发怒。但这讯息必须传递以达成所期望的后果。
同样的，因耶利米以上帝的名义说耶路撒冷圣殿会有灾祸而将被杀的时候，有些长老挺身为他辩护──
当犹大王希西家的日子，有摩利沙人弥迦对犹大众人豫言说：
‘万军之耶和华如此说：
锡安必被耕种像一块田，
耶路撒冷必变为乱堆，
这殿的山必像丛林的高处。’
犹大王希西家和犹大众人，岂是把他治死呢？希西家岂不是敬畏耶和华，恳求他的恩么？耶和华就后悔，不把自己所说的灾祸降与他们。若治死这人，我们就作了大恶，自害己命。（耶廿六18-19）
（四）
整段叙述中最有趣的部分之一是米该雅的异象（19节及以下），它与更有名的以赛亚异象内容很相似（赛六）。两个异象都提及看到上帝坐在天上的宝座上。两者皆报导一个骗人的使命（见赛六6-10）。在圣经异象的报导中，它们好像是很不平凡，但它们却是紧密联系的。为了令人相信他们所说的耶和华参与这件欺骗行动的事，以赛亚与米该雅都得对他们曾私下在天庭的会议之事加以证实。
米该雅报导上帝找合适的方法去‘引诱’亚哈。这个希伯来字在别处译为‘欺骗’或‘勾引’，或用‘欺诈’。耶利米为了这件事对他的上主作出极其痛苦的埋怨──
上主啊！你愚弄了我；我上了你的当；
你比我强大，你胜过我。
人人都嘲弄我；
他们整天把我当作笑柄！（耶二十7，摘自现代中文译本）
在各种行动进行之后，有一个灵上前来，说他愿意在众先知口中作谎言的灵（21-22节）。这里有两点值得强调。耶路撒冷圣经正确地提出‘这个灵’而有别于标准修订本所说的‘一个灵’，我们也可以译它为‘这股风’，甚至‘这股力量’。然后又说这些欺诈的先知是‘他的’，即是说是亚哈的，不是耶和华的。不可忘记前面在‘众先知’与‘耶和华的先知’米该雅之间的区别。
西底家比标准修订本的译者更领会到灵或风或力量是一体不可分开的（24节）。但他却不懂米该雅的话意，且拒绝耶和华的灵已离开他，却未离开米该雅这一狂妄的意见，又处罚米该雅。米该雅当然说神灵的确藉西底家说话，但说的全是刻意的谎言。米该雅担心他们要经历的灾祸，证实他所说可怕的话。情况果是如此。
米该雅讽刺地描述西底家抖缩在后面房间以躲避灾祸，促使以色列王将米该雅囚禁在撒玛利亚受苦，吃不饱喝不足，直等到王平安回来。米该雅并不就此畏缩，他说，‘你若能平平安安回来，那就是耶和华没有藉我说这话了！’（28节）。到此为止，这是最后提及本章重要角色的事了，至于他的结局，或他工作的另一阶段，再没有提及。他已完成他应做的事。圣经中不少重要先知只是出场一次，我们也都是只被选派一次去做真正重要的工作──当机会出现时，但愿我们对这暗示有所回应。
（五）
本章的最后部分（29节以后）将一些未完成的细节连结起来，但也开始另外一些细节。即使亚哈企图掩饰自己的身分（以致令容易受骗的约沙法陷入险境），也无法避免遭遇歹运。他与他列祖同睡，由他的儿子承继王位（40节）；他以前虽曾谦卑认错，正如第廿一章末了部分所期望的，但仍无法说是逃避他所应受的惩罚。同样的，有撒玛利亚的狗去餂干净他那染了血的马车，并不与杀害拿伯的耶斯列现场相配合（见廿一19）。但是，对这些细节来推敲，会令我们在讨论旧约圣经中的豫言目的时失去重心。在本章里，米该雅的责任是去探查而不是去预告。
我们只在亚哈一生事业的总结（39节）才第一次得到有关他的纪念碑及美丽建筑物对以色列文化传统的贡献（见以利亚与亚哈），但是这段经文不能算是称赞。本章最后几节经文对亚哈的南面战友约沙法作了简介（41-50），也将亚哈的儿子亚哈谢介绍给读者（51-53）。──《每日研经丛书》