撒母耳记下第二至三章
竞争的君王（二1-11）
随扫罗及王储约拿单死后，正常的政府机构也瓦解了，只留下两位高职的军兵，来填补这个政府的真空。一个是押尼珥，他曾是扫罗的最高统领；另一个是大，他有一段时期，曾是扫罗的指挥官之一，但现在他在洗革拉犹大的西部边界。在国家危机和紧急的时候，军队出来控制大局，这乃是经常发生的事。
这两个人的行动相当不同。押尼珥决定为自己争取权力；故此他设立扫罗一个儿子，作傀儡君王，他的名字叫伊施波设（8节以下）。这个行动，明显受大部分的以色列人的支持，一大例外是犹大支派。有关伊施波设的王国，我们从非利士人最近的胜利看到一些影响的标志。虽然他被他的支派便雅悯承认为君王，却不敢以基比亚为他的首都，好像扫罗以前那样；他的首都和总部惟一安全地方，乃是在约但东部，离开非利士人的基地很远。这样他便拣选玛哈念（看 下图）。很难猜测他在耶斯列、以法莲和便雅悯，有多少的控制权，现在非利士人再次于约但河西岸强盛起来。无论如何，他无疑是个软弱的王（靠押尼珥的帮助），在一个软弱的王国里统治。押尼珥设立伊施波设，这个行动是很自然的步骤，但却是自私的动机，并且没有考虑上帝的旨意；他没有征询任何的先知。
另一方面，大第一步寻求上帝的旨意，然后他才由洗革拉迁到希伯仑──犹大的一个主要城市。希伯仑是很合适作首都的地方，大不像押尼珥那样，他没有篡权；而是犹大支派主动加冕大，使他作他们的王。伊施波设的百姓接受伊施波设作王；大的百姓选择大作王。值得留意的是，虽然圣经强调上帝拣选的重要，这段经文却也承认众选择的重要。理想的统治者既被上帝所拣选，又同时完全被他的百姓所接受。
最后大向以色列的王位直接踏上一步。他向基列雅比人发出的信息（5-7节），表明他已豫测他会统治全国。基列雅比这城镇对扫罗非常忠心（参见撒上卅一11以下），它位在外约但的上面，北面离伊施波设的首都不远，但大给他们的信息，表示他不理会他的竞争者的存在！大没有要求他们支持他对抗伊施波设；反而传达犹大与基列处在同一阵吥的看法──不是对抗伊施波设，而是对抗非利士人。（看来非利士人很高兴地准许大作犹大王，无疑因为他们看到以色列画分为两个对立的阵营。）
以色列和犹大分裂不清楚持续了多长时间；十一节指出大作犹大王有七年多，而伊施波设作北部
内战（二12-三1）
在这种情况下，两个以色列王朝必然互不相容。我们怀疑大有意攻击伊施波设及他的王国，但以色列其他的人，一定不赞成犹大的分割及拒绝接纳扫罗的儿子作王。可能押尼珥是这件事的发动者；但我们却不肯定。两方军队在便雅悯的基遍相遇，这地非常接近犹大的边陲（看下图）。起初看来好像是某种运动的竞赛，后来误导致引起打斗和流血；但十四节的戏耍这个字，意思是引致发生战斗（combat），许多现代圣经译本是这样翻译。像大与歌利亚进行的单独战斗（参见撒上十七章）；这一次每一方都派出十二人，如果一方胜出，可能只是精神上的得胜，避免流更多人的血。
古代社会的战争，依从公平严谨的规则和惯例，像这种内战，将仇恨灭至最低是相当重要的，避免带来憎恨和苦毒；自然双方都盼望得胜，但没有一方希望羞辱对方，双方都避免引起多年的家族及种族之间的仇杀。可见这件事并不能依计进行，反而有许多便雅悯人阵亡（31节）；用今天的标准来衡量，这不是很大的数目，但便雅悯是个细小的支派，故有人始终不肯原谅大：看十六章五至八节。我们不知道总共进行了有多少的战役，和小规模的战斗，但是大方面却保持胜利（三1）。这是另一个标志，显明上帝喜悦他，并且弃绝扫罗和他的家庭。
故事的主要兴趣集中在亚撒黑的死，他不是普通的犹大士兵，而是大高级军官约押的兄弟；杀死他的，乃是敌方的主帅押尼珥。押尼珥尽力避免发生这件事，但这件事不久后便发生重大的余波；叙述者描述这件事的主要目的，显示押尼珥及约押两人，怎样避免无谓的流血杀戮，他们皆承认对方为弟兄（26节），他们有血肉之亲。这种认识是真实而又有智慧。押尼珥尝试说服亚撒黑离开他的时候，同时很明智地显示他关心大家将来的关系；亚撒黑不肯听从他，并不是他的错。
在战争白热化中，不容易承认对方是自己的同胞，甚至内战也是如此；何况对抗外国人的战争，更不容易承认敌人是我们的弟兄──在上帝的眼中同是人。开始打斗时就需要这样承认，否则便太迟了。有智慧的领导者，要在事前看见可能的冲突，并且用一种实际步骤来避免。在这个例子中，我们可以看见押尼珥的智慧来得太迟了：他加冕于一个人作王，但此人却不是上帝所拣选的，故此给犹大带来一场不必要的战争。犹大的这地方已接纳大作王。他的百姓也被逼受苦；他不知道自己将生命陷于极大的危险里，押尼珥因追求权力，引致杀身之祸。
伊施波设的失败（三2-19）
权力是这段经文的钥字──大逐渐增加权力，押尼珥追求权力，以及伊施波设的软弱。
（一）这段经文详述大的家庭（2-5节），无疑这取自古旧的档案资料，显示大在犹大建立怎样巩固的家庭。虽然他只是颇细小的王，他已建立了一个后宫。我们对他的大多数的妻子及儿子所知很少；在这张名单内，只对押沙龙较感兴趣，他后来成为叛徒对抗他的父亲。值得注意的是他母亲乃一位公主。基述乃是亚兰国的一个省，位于伊施波设王国的北部（看下图）。很明显大建立广泛的同盟，帮助他减弱对手的地位。
大同时决定取回他的第一任妻子米甲（12-16节）。没有提到大爱她，当然他有权得回首任的妻子，但是主要的出发点，乃因她是扫罗的女儿。如果作王后，会造成北方的忠于扫罗之百姓的分裂；造成忠于扫罗的百姓，或向他的儿子伊施波设，或向他的女儿忠心。大这样做，可以减弱他的敌对者，而不必杀死以色列的士兵，不会引起任何的愤恨。
（二）至于押尼珥方面，他被赤裸裸的自私自利所推动。起初他想满足于用个人的力量，来控制那位年青的君王，但当他亲近扫罗的一个妃嫔时，已显露他自己要作王。占据一个死了的君王的妃嫔，是宣告得到宝座的一种方法（参十六20-23）。这可能是押尼珥的动机，也可能他有意与伊施波设争吵，以找到藉口抛弃他。无论是那一点，他是为那妇人与伊施波设争吵，并且马上转移效忠大。现在他承认一些以前否认的，即是大被上帝拣选作王这件事。他谨慎地靠近大，与他立约，不但保存性命，将来也可能在大的政府中，得到一些地位。押尼珥是个很有野心的人，无疑他盼望成为大的最高军事统帅，正如在扫罗手下一样。他现在不再忠于扫罗的家庭，他只希望站在胜利那一方，随机应变。
（三）现在伊施波设的事业运数已定。除了押尼珥废除他这个事实之外，以色列很多很有影响力的百姓清楚知道，只有一个人可以带领以色列人，成功地对抗非利士人，这个人，就是大（17节）。
伊施波设的软弱一定众所周知，他父亲的妃嫔和他姊姊米甲涉及的，乃是在某种意义上，其中一个人给了押尼珥，另一个却给了大。这里他与大有很戏剧化的对比：正当大建立后宫，伊施波设却不能控制他宫廷里的公主。
在这些政治权力的纠缠中，我们较少想到那位妃嫔和米甲，没有人询问过她们的意愿，她们只是游戏中的抵押品，米甲的第二任丈夫帕铁也一样。可能他迎娶米甲时，很有野心：现在他真挚地为失去的妻子而难过。冷酷而有野心的人，好像押尼珥那样，遗害许多无辜的人。野心本身不是坏事，但在人们的心目中，野心很容易变成一种自私和残酷的动机。当然没有某种程度的野心，很难成为领导者；但没有好的和受欢迎的领袖，用践踏别人的方法使自己得到那地位。
押尼珥之死（三20-39）
在这叙述中再次出现三人控制的舞台中心：其中两个是大和押尼珥，这次第三个人是约押，他是大的侄和主将。中心事件为押尼珥被约押刺杀。从作者写这件事的篇幅和关注程度，显示它不是件小事；这种事情，在今天会成为所有报纸的头条新闻，引致许多的评论。事实上押尼珥是位知名的重要人物，在以色列中具有影响力和声望。如果他活的话，肯定会成为大的王国中，一位政治领袖人物。尽管很难猜测他是否效忠大王；或者只是暂时屈服，以便为自己获得大的权力。看来大准备信任他，但约押的观点却不同，他说押尼珥是个骗子和奸细（25节）。也许从长远来看，约押是对的；但在短期内，押尼珥之死，是大的一个挫折，阻迟了以色列和犹大重新的联合。
（一）大。这件事最重要是大的名声问题。押尼珥被杀，对他很尴尬：我们可以说押尼珥，这个时候是外国一位很有地位的人；而他在犹大，被大一个最亲密的朋友和伙伴所杀，当时他得到大许诺的安全。无疑这会有许多闲言闲语，揣测大计划这次暗杀。有不少现代作者也同样怀疑大是否清白无辜。让我们假设大真的担心押尼珥的权力和影响正在伸展，并且看见计划暗杀有许多好处；但在他与以色列处在磋商的关键时刻，他肯定不会进行这个冒险的计划，因为押尼珥刚刚应许去说服以色列的北方支派，放弃支持伊施波设，而让大作他们的王（21节）。大不会是这种傻瓜，去破坏这种磋商，冒永远与北部以色列分离的危险。故此他要公开将责任归在应得者身上，使得没有人相信他有责任。上帝所拣选的领袖，不但有清洁的良心，也要有好的名声（请看提前三7），大所采取的步骤证实很有效（36节）。
（二）押尼珥。押尼珥是著名的战士和政治人物。故此大的悼词，多提及他的才干和成就；但在卅三节对他有一小小的保留，形容他有一点──愚顽。这个在多次对抗非利士仍然生存的受损伤的人，竟然愚蠢地信任约押，造成一失足而毁了他的一生。
大看来惊讶押尼珥缺乏谨慎。这的确是骄人者受骗的一个最佳例子。押尼珥太过肯定他在大眼中的重要，没有怀疑任何大的官员，可能会攻击他。故此这位冷酷野心的人，结果没有得什么，只有英年早逝；他对伊施波设背叛，没有带给他任何好处。
（三）约押。约押在大细小的犹大王国中，已经是位举足轻重的人物，不久以后他将在以色列联合王国中显得更加重要。也许他怀有野心，并且妒妒押尼珥，害怕他可能成为大军中最高统领，取代自己。也许他真实相信押尼珥将对大的存在构成严重的危险，正如他所声明和行动──正如他所想的──他暗杀押尼珥是为大的好处。但也可能他只被一件事困扰──个人的报复，因为押尼珥杀死他的兄弟（二23）。这种家族之间的仇杀，对社会造成极大的破坏，在历史上重复又重复地证实；值得惊奇的是这次暗杀在以色列中没有很大的反应。憎恨和报复在基督徒的思想和行为中，不应有一点儿的地位；它们乃是以自我为中心，偏见和破坏性的情绪，没有任何积极的价值。政治暗杀无疑是可悲的：它可能引起国家的动荡和危机，伤害许多无辜的百姓。在这个案中，只因为大的高尚见识，和公开责备约押，避免了严重的政治影响。──《每日研经丛书》