撒母耳记下第一章
消息传到大（一1-16）
接续下去的叙述并没有任何的间断，将撒母耳记分上下乃是人为的；是直等待旧约翻译为希腊文时，才作这种画分。撒母耳记上卅一章简略地指出，基利波的战役带给以色列北部有什么影响；并告诉我们，这故事怎样传到南部大的所在地，以及他对这消息有怎样的反应。当然非利士人的胜利，对每一个以色列人都是坏消息。但有一个小人，以为大对扫罗的死会沾沾自喜，因他一直以来，都是大的死敌。而且，好像大这样胸有大志的人，他会为约拿单之死而高兴；因为如果他生存的话，将承继他的父亲的王位。这里再一次告诉我们，大不以扫罗为仇敌，连想也没有这样想。
将消息带给大的是一个亚玛力人，正是这个可恨的民族，最近抢掠洗劫大的总部（参撒上三十章）。然而很明显他不是侵袭者之一，可能他是扫罗军队的一个士兵。大没有批评他的国籍，只是批评他的行为。他讲的故事中指出，他曾‘帮助’扫罗自杀看来不真实，因为撒母耳记上卅一章四节已给出详情。很可能他以大听到扫罗阵亡的消息会很高兴，并为得到王冠而欢欣。这个亚玛力报信者的行动有特别的目的；虽然可能他知道扫罗尚有一位在生的儿子（名叫伊施波设，参见二8），他故意将冠冕带给大，显示他相信大将接续作以色列王。这种姿态可能对一个小人是喜讯，但大不被这些奉承所影响，他对报信者所持的态度，使那人十分震惊。
我们可能感到那个亚玛力人很不幸。但从一开始他的故事就不是真实的，他没有杀死扫罗；但对那些为财为利说谎的人而言，当他们说话严肃时，是很难于改口的。但如果他的故事是真的，对一个将死的人发动最后一击，可视作是一种怜恤的行动──特别当非利士人可能会拷打和折磨那受伤的王。
大一点都不关心无痛苦的死亡或自杀的伦理问题；他惟一考虑的，乃是这报信者声称杀死以色列的王，是弑君的罪行。他自己──虽然在不同的处境下，曾经拒绝甚至是举起一只手指来对抗王，因为他有耶和华的受膏者的神圣地位（参撒上廿四6；廿六9）。只有上帝有权柄来决定他所膏立的人会什么时候和怎样死去；无论他的动机是什么，那亚玛力人已犯了谋杀和叛逆罪。他篡夺了上帝的特权，故此没有比死亡更适合的刑罚。再次，这里强调大将王的家族，放在最高的地位上。
那亚玛力人当大是新
大的挽歌（一17-27）
大对报信者的反应迅速和毫不留情；他对扫罗名字的反应却颇为不同，完全显出他对死去的王的赞美和欣赏。他没有憎恨这位一心要追捕他的人，也没有对他作坏的回忆。相反他作了一首挽歌，一首以色列百姓熟悉并反覆地唱的诗歌，藉此扫罗及约拿单的名字永不会被忘记。十八节在希伯来文版本中的意义颇困难和不肯定，可能大不但将这首诗歌编入书内，并且采取步骤去保证被反覆地唱令它很著名。这只能在犹大发生，因为大的权柄，在扫罗死后几年仍未拓展出去；这首诗也特别适合犹大，提醒它对非犹大族的扫罗的亏欠，特别是在扫罗一个儿子治理以色列其余地方，对抗犹大的那些年间（第二章接续描述）。
这首诗歌表达全民族对扫罗和约拿单的亏欠，以及大对约拿单友情的亏欠──大没有伪善地声称扫罗是他永远亲密的朋友。这首诗歌不太容易明白；我们首先要记得，这首诗的语言是诗体，故此充满各种的修辞学，作者没有叫我们从字面的意思来明白它。例如他没有真正以为非利士人胜利的消息，会在非利士城内守秘（20节）；或者他想像在基利波的山坡，那里有许多以色列人与扫罗一同阵亡，可以改变天气的状况（21节）；他也没有描写他和约拿单的友谊，当他是自己的妻子而论（26节）。
大首先描述扫罗是以色列的荣耀；在希伯来文，这个字真正的意思乃‘美丽’及‘羚羊’（gazelle），所以这首诗歌形容扫罗是美丽的山羚羊，满有恩惠和脚步安稳。鹰和狮子的形像（23节），对我们更为熟悉。大主要记念扫罗是个战士：尊荣者（19节）指一个战士，扫罗持续地很有效（22节）对抗非利士人，将繁荣带给以色列（24节）。这首诗歌的最后结语（27节），指出扫罗和约拿单，是以色列最好的武器，现在因一次的击打便失去了，以后以色列因他们的失去要渡过更艰苦的日子；难怪非利士人要欢欣了（20节）。
回忆一个人的优点，会使我们感恩或仿效，或两方面都会有。他们仍要努力地击败非利士人，但扫罗至少指出方法，并用勇气和献身去完成他的任务。回忆别人的优点，较记念别人的软弱，更加明智，这可能对其他人产生一种有用的警告，因为后一种情形会导致自义和自满。
除了廿六节约拿单的名字没有扫罗那么突出，其他地方他同样也被描写是一位优秀的战士；但在大的脑海中，留下的珍贵回忆乃是他忠诚的友谊。大与约拿单的友谊，已成为众所周知的最好友谊模范。虽然他们身分异地，友谊却是长存及持续；他们之间的忠诚和无私，也是真实的；并且不容许别人践踏这关系和责任。所有这些发自真正的关系和感情。
在这个段落中，廿六节加上一些字，可能会误导一些现代的作者，推测大与约拿单是‘恋人’，有同性恋关系。无疑这是一种误会，部分原因产生于现代英文的‘爱’字的用法，部分原因是没有把廿六节看为诗体，而作为字面的陈述。从圣经一贯否定同性恋的行为来看，颇能肯定圣经作者永不会用这段话来表示‘同性恋’这回事；事实上，如果他看见自己的话被这种想法误解，他一定会很震惊。要认识圣经，我们必须要在当时的文化背景下阅读，这是相当重要的。──《每日研经丛书》