撒母耳记上第六至七章
非利士人的屈服（六1-9）
对非利士人来说，起初只当约柜是战利品；但现在反而觉得它是负累，如果不解决，便很危险，然而他们甚至不知道怎样挪走它。这里描述的非利士人很值得同情：他们深感困难和焦虑，但却不能征询以色列的上帝，或者以色列人的祭司和先知的意见。他们采取的步骤非常合理和有次序，并且显示相当的谦卑。由于他们对真神的无知，所以他们又寻求巫术和巫师。第四节提及的黄金制品的目的可称为‘求同情的巫术’（sympathetic
magic），他们盼望及相信那些金老鼠和金痔疮，当被带离非利士彊界后，也同时消灭那些真正的老鼠和痔疮。圣经作者没有否认及嘲笑他们的信仰，相反上帝悦纳他们这样做。最重要的乃是真诚地寻求和顺服上帝的旨意；上帝不会因人的软弱和愚拙而定罪，人类始终是上帝的创造物。
这段经文并不含有合宜宣教的语调，同时，当这些外邦拜偶像者好像人对真正的上帝有所认识和回应，需要‘救恩’的时候，让我们注意以宣教加以回应。正如使徒保罗这样问道：‘没有传道的，怎样听见呢？’（罗十14）今天人类最大的需要仍然是上帝的知识、引导和救恩。
在当时的历史背景下，这段经文强调以下事实：以色列强盛的敌人自愿将约柜送回，以色列并没有使用庞大的军事力量去得回它。这是一个盼望和鼓励的信息，给在主前六世纪被掳到巴比伦的犹太人，他们已失去圣殿和重要的圣物，但上帝仍然掌权，故此在适当的时候，波斯人将准许他们重建圣殿及归还部分的财物。
然而，信心必须依靠上帝，而不眼在任何神秘圣物和律例上，无论它多么具传统或珍贵。毫无疑问，那些在敌视基督教的社会中因信仰受逼迫的基督徒，已经学会这个功课──不然的话他们将失去信心。基督徒的信心最终的依靠，非圣经、圣物或神职人员，这些不是绝对必须的。这就是为什么耶稣避开有关正确敬拜地方的问题（约四19-24）。上帝的恩典让我们拥有许多祂同在和介入我们的生活记号，这些都是祂的恩赐，我们要为此而感谢祂，但千万不可将这一切变成拐杖和偶像。
约柜的回归（六10-七2）
非利士人很高兴挪去约柜，而以色列人也很高兴物归原主：但情形远为复杂得多。非利士人现在再次暂时退回幕后；但作者让我们看见，神圣的约柜在以色列人手中，犹如在非利士人手中一样具有强大的力量。上帝的力量不是可以让以色列人限制在盒子内，也不可以被限制在教会、礼拜堂和会所里，他们会爱护但却不是经常如此。
在伯示麦的灾难（六19）很明显完全出乎居住在那里的以色列人意愿之外；他们曾经假设处理约柜时要小心及虔诚，正如非利士人开始有传染病那样。例如，他们确实知道只有利未人才可以运送，只有圣职人士才可处理圣物。今天我们可以将七十个人的死亡，归咎于同一种传染病蹂躏在非利士人的邻近地区，然而以色列的虔诚人，虽然对病菌和细菌一无所知，但却清楚知道上帝是掌管生命和死亡的奥秘。
所给的解释是事情发生后的注释，可能有些居民对约柜好奇而引致犯罪，但是从希伯来文无法知道究竟他们是如标准修正本所记的偷看，或是凝视它。另一个解释于古代希腊文译本（即七十士译本），很多近代学者把它视为原文，正如新英文圣经所译：‘当他们欢迎耶和华的约柜时，耶哥尼雅（Jeconiah）的儿子们没有与伯示麦其余的人欢呼，祂就击杀他们中间的七十人。’无论接纳那一种说法，我们都觉得惩罚比过失为重，但这段经文要强调上帝的能力，并且警告以后的以色列人，不可藐视祂。
无论如何，暂时安放在基列耶琳，进一步接近耶路撒冷了，但仍有一段距离（参撒下六章）。可能非利士人虽喜欢运走约柜，但却拒绝把它送到任何一个以色列主要的圣所。若是如此，以色列的悲哀（七2）更加容易明白了。此外，以色列仍然受两次战败所影响。非利士人由于战胜，使他们可以入侵以色列境内。约柜归还他们，只是暂时使他们喜乐，但非利士人的统治，却仍然没有减少。虽然如此，约柜回到以色列地，是一个盼望和应许的记号，‘荣耀’已回到以色列（四22）；而以色列人得到肯定，上帝不会一直不行动。上帝的同在永远是个盼望的记号，无论环境如何黑暗。
撒母耳的领导（七3-17）
虽然撒母耳的事迹占了差不多撒母耳记一半的篇幅，只有这章圣经总括他在以色列中的角色；前几章提及他的背景和早期生活，以后几章集中于他与扫罗的关系，他怎样将以色列的领导权交给扫罗。在这短短的一章，很明显看见撒母耳有一段长的时间，是这个地方最重要的政治人物。他首先是位先知（3节上）；他也执行一些祭司的任务（9节上）；各种士师的职责（15节下）。在第六节审判以色列人指他有政治领导权，他设立首都在米斯巴，因这个发展，刺激非利士人的入侵，因为他们决定成为这地区的统治力量。
这一章提供的图画，描绘了撒母耳斥责拜偶像，以色列悔改，和非利士人至终被打败，上帝的能力比以色列的军队更强大。以色列的成功一个要点，乃是重新计算；这次成功与较早时在以便以谢的失败刚好相反（参看第四章），他给它的名字新的意义，字面上作‘帮助之石’。毫无疑问，这次胜利主要的乃是由于撒母耳的领导，但我们知道他并非军人，故在十三节以下我们看见一幅平安和稳定的图画，用于平衡以后的经文指出非利士人仍然对这个山地国家发生影响：例如，十三章廿三节记载非利士军队在密抹出现。其实主要原因，乃是以色列缺乏信赖撒母耳和他所事奉的上帝。以色列人的不安是很自然和可以理解的，因她受到非利士人的威胁和侵犯，尤其是撒母耳不能提供军事技术；但是这样更表示上帝对他们的保护。以便以谢的胜利，乃是一种神迹（10节）；神迹乃是不可豫测、不可计划或命令。至少以色列人这样想：并且我们若诚实自问，我们的反应会不同吗？然而信靠上帝需要时常不动摇地依赖祂提供的关怀。
这里简单地描绘撒母耳，却使我们一瞥一位理想的统治者。他是由上帝豫备及训练；他显示自己能够明白百姓的心意，也能够有效地指导他们；他的话和行动非常明确果断，并且完全与上帝接近。他维护公平不是纯粹偶然的。但这样的领袖事实上却被以色列弃绝，正如第八章将要出现的。政治局势不稳反映不足够或者压制的领导；它也显出人性中最致命的缺陷，这种动荡不安出现在任何人类的团体，包括地方教会在内。──《每日研经丛书》