利未记第廿六章
拥有奴仆（廿五39-廿六2）
在工业的机械尚未发明之前，没有一个社会制度能不用奴隶而维持下去。首先以色列只许雇用外人为奴仆。如果他愿意，可以传给他儿子。所以奴仆制本身并不是邪恶的；发生剥削和虐待才是邪恶。这点以色列人在埃及曾经身历其境，便是例证。
一个希伯来人如果不幸落在外人手中为奴，可以‘买赎’脱离这种地位。这里所描述的‘外人’就是那随驼商队而来，和出卖他的制品的商人。凡能花得起赎价的都应‘买赎’他。本人尽力积蓄，可以自赎。不过交易必须取价公道。不能因为他是外人便欺骗他。‘买赎’一词与上帝‘救赎’祂的仆人以色列民族，而且带她出埃及地的行动所用的字眼一样。因此，这似乎颇为古老的一段经文，实际上是给我们今天的人，解释上帝就是那位救赎祂的儿女脱离工业的、政治的、或社会的、或自己的情欲与罪恶的奴隶地位，进入得蒙赦免的团体内，享受团契的自由的一篇神学著作。
骤然看来，廿六章一至二节的命令，不准立雕刻的偶像或拜偶像，似乎与我们极不相干。我们今天总不会这样作。现代人的脾气是：要就信一位上帝，要就不信。不过上帝说的这话，今天是一样正确。
以色列人从未完全据有圣地。我们以前说过，许多土著民族仍然住在巴勒斯坦，生活在胜利者以色列人当中。例如大王的士便由所谓比利提人和基利提人（译者注：参见撒下十五18）的外国人。耶布斯人是耶路撒冷的原居民。我们从士师记一章廿七至卅六节得知，当地人的一般名称是迦南人。考古学的研究现在提供我们关于各民族的宗教资料。总之，大家都按自己的形像制造各种的神。有些甚至学会接受从另一民族借来的一个神。另外有些则是由一个胜
这些神灵，有些互相争吵。（这是因为人们互相争吵。）有些甚至争致死（一如人们所为）。我们看到，他们当中，有些在疯狂地追求权、荣、利、禄（一如人们所为）时，互相争竞。另外的则是好、好色、雄性的神互相施暴于对方的女人；事实上是互相以他们本性上基本的自大自私为对象。
那末这些便是旧约时代，以色列人近邻迦南人所实际崇拜的众神。我们今天的近邻，也崇拜追求地方权势；或者倾力于追求金钱能买的东西；或者卑躬乞求社会名位；或者热切追求性‘解放’社会的成果。正如真正的爱的能力驱除你心中的一切假爱，在第二节这里，我们得到抗拒我们这一切近邻神灵的阿谀厖媚之法，很简单，就是守安息日。作为提醒我们，真神救赎我们，脱离这一切暴力和性欲所支配的神祇的影响，而到祂的圣所敬拜祂。‘我是耶和华’，不是基抹；不是巴力，不是那反映人心深刻罪恶的任何其他偶像。
平安（廿六3-46）
我们在此又再一次见到人与自然界有密切关系的信念的表达。人只要与上帝和谐，则自然界也会与人和谐。这与以赛亚书十一章一至九节的伟大异象相一致；我们在那里知道，这个宇宙的和谐，惟有当上帝藉大那将要降临作救主的子孙，采取新行动之后才会发生。‘我要赐平安在你们的地上’（6节）而不仅‘在你们的心上’。‘平安’是我们人所共知的希伯来字Shalom，而这字包含和谐深刻的观念。而且这和谐在政治上、国际关系上、家庭健全上，甚至在婴儿安全上都表现出来。
那末，上帝对祂百姓的眷顾，便有如约瑟在埃及的故事（创四十一章）中那样，以祂赐额外丰年弥补歉年了。这和谐将建立于立约的上帝和与祂立约的百姓之间的神圣关系上（9，11-12节）。而且这段经文就这样地给我们一幅旧约所用‘拯救’一词的意义的图画。今天人们谈及超越性时，意思是‘上帝在那边’，他们误解了这段经文所说的。上帝固然是在那边，上帝却也在这里。‘我要在你们中间立我的帐幕，我要在你们中间行走，我要作你们的上帝，你们要作我的子民。’当我们觉得被试探去崇拜现代的偶像时，情形多么不同啊！还有，这应许原来就是为此时此地的（9-12节）。此时生命丰盛的经验实在就是Shalom，平安、和谐、这些生命丰盛的初熟果子，那是超越今生的‘在那里’的时刻。
重点又一次放在上帝‘豫先的恩典’的行动上，那就是，在他们未能自助之前，祂对祂的百姓施救赎。以色列人藉给生在立约民族之内的男婴行割礼来庆祝这事实。当教会藉保罗在罗马书九至十一章的帮助，透过认清割礼并非世上的新制度，而是如同犹太民族那样，植根于亚伯拉罕时，教会也是如此，只是它用的是洗礼。理由有两个：第一，在主后第一世纪时，洗礼是外邦人加入犹太团体时所用的礼仪。第二，既然我们不论犹太人、外邦人、男人、女人，在耶稣基督里都合而为一，洗礼也用于女婴，好叫她像她的小弟兄一样，可以承受同一嗣业。
上帝如今已经创造了一族昂然挺身而走的自由男女（13节）。他们能够如此，因为他们以上帝为乐，而上帝为他们行了这一切大能的事。那么，在上帝的百姓以色列人──完全自由的人，与他们的邻舍──那些仍然是他们的肉欲、权力欲，或贪婪金钱能买的事物的奴仆，这两者之间差异多大啊！
这差异之大，以致那些未觉知恩典意义的以色列人，自然把自己放在可怕的审判之下。想像驱散了自由的喜乐和与永生的上帝挺身同行的机会，选择作自己想像出来的神祇的奴仆！审判必随之而来。这是生动的话语（好像耶稣在太十五、廿三至廿四章所用的）使我们感到很熟悉。上帝的审判触及一个人生活的每一方面，因为他现在所‘厌恶的’（15节）与上帝真正的团契，也是一个包含人类生活各方面的整体。这种对恩典的拒绝、使人害怕死亡。它把人类有规律的文化回复到创世记一章二节所描述的混沌，因而审判便被描述为相当于地狱──人间地狱。于是，人在世上所作所为是有永恒的意义，所以地狱便也必然是永恒中的实在。耶稣在对审判的日子一再强调之时，对此阐述得多清楚啊（太五22；十15；十二36）！
审判的第一日（廿六3-46）（续）
在历史上，有一个时期上帝对背离信仰的人的审判，清楚地叫人人都见到。我们在圣经的启示故事中见之。这个时期始于主前五八七年，其时巴比伦王尼布甲尼撒完全摧毁了耶路撒冷城，并且抢夺了犹大地。于是儿童因饥馑与战争而死，老人被鞭打，‘用子鼻子’，背他们属世的财物，列成长长的队伍，走过七百哩飞尘干旱的苦路，从圣地到巴比伦去过天天流汗的工人生活。但是更严重的是，去过与上帝隔离的生活。‘我必命定惊惶、眼目干瘪、精神消耗的痨病、热病，辖制你们。’（16节）
还有更坏的，第九节所说上帝的约，似乎是一个幻象。圣殿，以色列人所敬重的‘圣所’（2节）已经成了灰烬。上帝给大家族的应许（参看撒下七章；十二至十六章）成了不过是神话。圣地不再圣了：它已被污辱了；它的果树被摧毁了；那给人养生的井被塞了。耶利米宣布这荒凉将为期七十年（耶廿五8-11），‘因为你们没有听从我的话’。七十这个数目是蒙福的数目七的十倍，这审判被视为上帝对祂的百姓应许：如果他们仍然忠于祂计划给他们的约必蒙祝福的颠倒。喜乐平安的禧年已经成了它的反面──现在它是荒凉的节期。全地将‘享受’（啊，这字多讽刺！）它长长七年的安息，而且将真正得到安息──坟场的安息与平安。
这里我提出三点：
（一）有一个神学家说，上帝所能给人最大的恭维乃是使他面对地狱的真实。
（二）本章是对人从古以来所提出的一个问题的答案；那问题是：‘如果上帝是爱，为什么祂容许这类事情发生？显然祂不能同时全能而又全爱’。
（三）作者为了要涵盖审判的各方面，小心翼翼地说，甚至那些被掳的耶路撒冷居民，他们留在耶路撒冷的废墟中过比较和平的日子，也要面对上帝的审判（36-39节）。没有逃避天堂猎犬的可能。
审判的继续日
用这可怕的话在此宣告的是谁的命运呢？是比利提人、赫人、巴比伦人的命运吗？绝对不是。旧约从来就不急于断言，人人都在上帝审判之下（参看摩一至二章）。另一方面，以色列得到特别的福气，因为上帝的慈爱拣选了她。就如阿摩司坦白说的：‘在地上万族中，我只认识（拣选，挑上，爱）你们’（摩三2）。至于祝福则是带力量说出的话，能以行在所说要行的事上。由上帝口中所出的祝福，有如祂所射出的箭，这箭，上天下地都没有东西能以阻止它达到它的目标。如此，没有东西，就连死亡与地狱本身，都不能使上帝的爱箭偏离它的目标。不过，那还不是阿摩司的话的结束。他接说：‘因此，我必追讨你们的一切罪孽，这是耶和华说的。’
以色列必须学懂，如果她特别蒙福，那以后她有特别受责罚的危险。似乎以色列从事物的本质必会知道，她的‘福杯’必然成为她的‘责罚的杯’（耶廿五15；林前十一29）。旷野的吗哪是上帝所赐的食物，使祂的选民得以有力量，如果他们不用或误用，它便生虫变臭。以色列被拣选作上帝计划中的工具，以带进万膝必向祂跪拜的日子（赛四十五23）。与这相同，甚至不只是相同的则是，我们发现到了新约时代，仍然继续启示上帝的意旨。因为教会，新约的选民，已经被拣选作上帝那‘万膝必向祂跪拜，万口必向祂承认’（罗十四11）的工具。所以如果那普世计划的工具本身成为破坏那计划实现的手段，则上帝的百姓便一定要先承担咒诅，超过依附世界各种宗教和意识形态的一般人所要受的责罚。因为这事实很少被那些自称为犹太人或基督徒所了解，这样的令人惊诧的盲目，确实是对那些公然自称是信徒的人心中隐藏的自高自大的惩罚。上帝在这里说，‘我必断绝你们因势力而有的骄傲’（19节）。我们回想起教会常常宣告骄傲为七大罪中最坏的一个。
‘记念’在这里是个显眼的词。我们读到上帝要常随时记念以色列。但是以色列不断地忘记耶威，其情形并非如我忘记带
上帝的临在就是祝福（廿六3-46）（续）
但是上帝所射的箭，常常是同一枝箭。这是因为上帝自己并不改变。因此祂的话语永远不变。虽或上帝可以改变祂的计划，祂却不撤回祂的箭。我们发现创世记用‘后悔’一词论及这事（例如钦定本创六6）。那当然与现代英语所用这词的意义无关。撤回祂的箭便是魔术，而上帝不行魔术。祂为祝福而说出的话，必仍然是祝福；甚至在它成了审判的话语时，它仍然继续再造以色列的生活，而且虽然以色列有厚颜无耻而又背叛的风气，情形却是，‘我就记念我所立的约’（42节），祂与族长们和那地所立的约。这最后的一句话是由第卅二节所说的发展出来的。
由上帝而来的祝福，其内容乃是上帝从恶中造出善来。于是，上帝在此便从以色列的厚颜无耻中再造出谦虚和对罪的觉知来。纵然是一个‘未受割礼的心’，那就是一个属于背逆的人，自绝于那些属于上帝之约者的，而上帝之约的记号乃是割礼，这心依然可以这样谦卑下来。因此，对以色列和那地的责罚实际上是上帝化装的祝福；因为上帝的话语像一枝射出的箭，地狱的恶魔无法扭转它不向目标射去。上帝的话说出时，便有如雨从天而降（赛五十五10-11）。没有东西可以阻止降雨，因为它降下来的惟一目的是滋润土地，使人能得食物吃。
单就这一章，我们所遇上的神学多深奥啊！然而它还只是我们在罗马书中所遇到，保罗从中钻研得到的许多神学宝藏。保罗并未无中生有，制造出他的恩典、十架、赦免、道的能力的神学。新约思想家们在他们的著作中所给我们基督的意义的许多方面，已经在旧约中在此写下，我们由此便能见证上帝对以色列在爱中启示自己，不容死亡与地狱侵扰。诚然这立约的上帝对我们的爱，只有在我们的圣诗：‘仁爱，不忍弃我的爱’（译者注：词见普天颂赞修正本第三六四首爱歌第一节，George
Matheson撰，刘廷芳译）可以描述。为什么上帝要这样呢？‘因我是上帝，并非世人’（何十一9）。
因此，在第廿六章四十六节，结束这从第十七章以来的圣洁的法典，并没有一系列的极端律法要求，却有一篇历代以来最伟大的神学著作。──《每日研经丛书》