利未记第廿四章
上帝是光（廿四1-9）
象征对信仰很重要。上帝是灵，人不过是受造之物。因此人自己无法想像上帝的样子。但是全部妥拉（创世记至申命记）相信永生的上帝实在临格在祂的百姓中。因此我们把两件事联在一起。（一）上帝曾对摩西说：‘我必与你同在’（出三12）。但是既然摩西是以色列‘全体’的‘首领’，那么上帝便会与祂的全体百姓同在。（二）在创世之初，上帝曾说：‘要有光’（创一3）。从此以后，光便已经是上帝大能与慈爱的象征。诗人可以说：‘耶和华是我的亮光，是我的拯救’（诗廿七1）。新约宣告：‘那吩咐光从黑暗里照出来的上帝，已经照在我们心里，叫我们得知上帝荣耀的光，显在耶稣基督的面上’（林后四6）。因此，‘亚伦’（那就是从亚伦源远流长地传下来的祭司）把关于上帝的两方面真理联结起来：（一）上帝与我们同在，那就是祂是以马内利，与（二）上帝是光。光要不断地在会幕里点，会幕是上帝拯救的慈爱特别与祂的百姓同在之地方。
以色列人必须从其他的象征性行动，学会每周向耶和华献祭。我们由这里知道，在教会里不‘征集捐钱’；那可能是俗世的作法。我们毋宁是‘举行奉献’，这是因为我们所捐出的是归耶和华。大晚年对亚劳拿说：‘我不肯用白得之物作燔祭，献给耶和华我的上帝’（撒下廿四24）。当他说那话的时候，他并未知道他要买的那地有一天会成了所罗门圣殿的地址。
这里所提及的饼的成分，只可以是最精最好的。我们每周所献的，除非是最好的，我们不知道上帝有一天用它作什么。维持教会要花钱。祭司或牧师，正如工人一样，是要工得其值的（9节）！
但是这里还要注意另外一点。奉献不只是我的奉献，更是主祷文中所教导的：‘我们在天上的父……’。我们不只是个人，我们是上帝百姓身体中的肢体。百姓的奉献要分成十二堆摆在上帝面前，这是因为以色列是由十二支派组成的。因此，以色列人藉此知道，放在坛上的是她合成的‘我’，这坛是精金造成的，这样她献上的爱和感恩可以配蒙上帝悦纳。
亵渎的处罚（廿四10-23）
照利未记所说的故事，上帝对摩西启示祂的律法，可以说是用不惜尝试失误之法。这里所提出的问题，是一个特别个人不轨的行为，使摩西要找出上帝对他的处理。那决定便成了以后的先例。这就是我们今天所称的‘案例’。
故事中的那男子是一个半埃及人，不是立约民族的一个真正成员。他显然采取故意挑拨的行动，‘闲游在以色列人中’，引起麻烦。不论那麻烦是什么，他激动一些以色列人不忠于耶和华。我们从出埃及记三章十四节知道，上帝的名是‘自有永有的’，那就是说，永活的神：‘耶和华是我的名，直到永远’（出三15）。但是问题还不只此。正如我们较早所注意及的，这意指‘自有永有的’（I AM）的字，可以同样从希伯来语译成‘我必与你同在’（出三12）。永生的上帝，其伟大之处远过于人对神的纯粹哲学观念，因为上帝表现祂的伟大，其法与我们所想像的相反（有如保罗在林前一章所说的）。祂这样行，是用祂的谦卑，祂的爱的殷勤，祂的虚己，成为祂所提出与一个有罪而又愚昧的百姓维持圣约之一个合作者。上帝这种对祂百姓的‘同在性’实际上是祂的名字。因为在那时代，名字乃是那个人的实际描写或形像。（参看创十七5；卅二27-28）。他的母亲与这个半埃及人多不同啊！她的‘名字’叫示罗密（Shelomith），意思是‘和平的女人’，就是‘活在与上帝相交之中的女人’。
用上帝的名发誓与这人的所作所为的是无法相比。他实际上是藉说耶威，即耶和华的名不符实，试图摧毁以色列人的信心。所以他可能暗示，圣约的观念是胡说八道，主张创造主能与地上一个民族同在是荒谬绝伦。我们现在可以明白，他的罪行是可憎可恶的。
以色列乐于与任何住在他们中间的非以色列人分享上帝的爱。这样的‘寄居者’（16节）共负把一个故意反抗上帝慈爱旨意的人处死的责任。上帝的旨意乃是要使用以色列和她的友邦去拯救全人类。顺便一提，这是旧约惟一提及监牢之处。监狱不是用以对罪犯惩罚的，它只是用以拘留他等候审讯。他是上帝的儿女，我们不可以剥夺他的自由作为惩罚。这人并非犯法而是得罪上帝。因此全以色列（这当然是个比喻的说法──一百万人不能用石头打死一个人）必须把他们当中的这种穷凶极恶的势力除掉，而又必然不能让摩西单独一人采取这行动。换句话说，死刑来自上帝的律法而非摩西的律法。
现在一条一般的原则，那就是惟有赐人生命的上帝能以取去人的生命，已经建立，本章进而描述这特殊案件。那半埃及人试图‘扼杀’上帝的旨意与计划。因此现在已经显示出，一切凶杀是怎么一回事──它在上帝眼中是可憎恶的事。因此，就连‘部分凶杀’，那就是只摧毁人的一部分，例如眼睛，也必须严厉对付。每一案件在法律上的重要性，其决定也视乎‘寄居者’的良心，因为他与他的主族，以色列的儿女一样，承受上帝立约的慈爱的一切特权。──《每日研经丛书》