利未记绪论
作者简介
利未记注释的作者赖特早年曾在苏格兰地区牧会，一度至匈牙利的布达佩斯宣教。其后任教于丹尼丁诺斯学院与苏格兰麦考米神学院，继后担任斐济太平洋神学院第一任院长。退休后即住在纽西兰。相信他的作品能对神学生，教牧人员及平信徒提供得力的帮助。
利未记绪论
利未记是圣经吗？
有一次，有人问‘荒岛之声’无线电节目的一位讲员，如果要带一些书到他的荒岛去，在圣经六十六卷之中，该选择那十二部呢？他笑了一下说：‘那末，我总不会带利未记。’那正是今天许多人的实际作法。他们撇下利未记，以为它的古老规矩法则，与现代基督徒毫不相干。就是这样，他们更以‘因为基督已经废弃这一切旧规定，使之成为博物馆的东西’而自辩。
不过，这样断定利未记，以为这本旧约，再不能被视为圣经了。果真如此，则我们所说：‘教会承认新旧两约圣经为上帝之言，为信仰及生活之最高准则’一语便简直不真确，今天也不应使用。
关于献祭与祭司仪文崇拜的规则，诚然曾在耶路撒冷悉心遵守，直至主后七十年。那时罗马人抢掠这古城，摧毁圣殿，后来还禁止残存的犹太人在他们的古城废墟上居住。不久以后，耶路撒冷更被按异族的名字叫爱利亚加比多连拿（Aelia Capitolina译者注：当时圣殿原址上建造尤必特神庙，尤必特为古代罗马人主要的神祇）。从此以后犹太人分散各地谋生，东自巴比伦，西至西班牙。无论在何处，只要他们能在那地方的会堂附近找到避难所，他们就在那里居；或者如果没有的话，便建造一个会堂，为了在一起崇拜上帝并学习摩西的律法。不过那时在他们的会堂崇拜中，自然不可能再完全履行利未记中所列出的许多规矩。例如，没有了正规的祭司和圣殿，就不能实行献燔祭，虽然这些直到那时都在实行（依上帝的诫命）。他们必须把这卷书灵意化了。所以，犹太人在危急之际，对利未记的作法，帮助我们明白，轮到基督的教会时，也要如此。因为当犹太人流徙（diaspora译注：指犹太人被掳之后，散居巴勒斯坦以外的地方）时，教会增长，而且自主后七十年开始，散布罗马帝国。
新约引用利未记
新约希伯来书（我们不知道出自何人手笔），成书正在主后七十年的危机前后。它可以提供我们今天了解利未记的一个线索。例如，希伯来书认为利未记中关于大祭司的功能之意义与作用，如今能给我们解释复活的基督之大祭司的职务。易言之，虽然那些规矩订立，配合主前那个时期上帝的百姓以色列人必须生活的那种情境，但是当圣殿结束，那些规矩文字上的价值废除了的时候，规矩的意义与作用并未告终。正如希伯来书告诉我们，如今它们的意义乃是要按神学去了解。由于‘神学’一词，其意义乃是‘上帝之道’或‘上帝的科学’。我们在利未记中所遇上的神学，因为它应用于基督本身的生活与工作，必然继续应用于新约时代的教会生活。
那末，我们可以把利未记一方面的价值，这样简述之：‘利未记是圣经的一部分，当上帝使用献祭与献祭所需的祭司，以便达成祂与以色列人立约所表现的慈爱，是为了向所有的人，启示祂救赎目的的各方面。’
这就是保罗在罗马书一章二节所宣告的，上帝的福音是从前藉众先知在圣经上所应许的意思。先知并非只是那些得了先知名称的人，诸如以赛亚和耶利米；摩西五经全部，自创世记至申命记，在耶稣时代之前，都已视为先知书。因为律法得自摩西，在耶稣时代，只说‘摩西，说……’便足以使摩西成为众先知之首。基督徒绝不应说，新约是圣经，而旧约却不是。取这样的观点，他至少要对抗圣保罗！
利未记来自何处？
远自主前四○○年以斯拉的时代，便把旧约前五卷归为一组，称为‘摩西五书’或‘摩西五经’（The Pentateuch意思是‘五卷’），或只称作妥拉（Torah）。这希伯来字有两个意思：它的意思是‘启示’，也是‘教训’。因此这是主前以色列人对这卷利未记的想法。他们知道它是与永生的上帝的活泼之道一起长存。
本书的希伯来名字Wayyiqra很有神学的语调，虽然它不过是本书的第一个字，‘（耶和华）……呼叫……’。它的作者们如此清楚相信它是上帝藉摩西对以色列人说的话。不但如此，它包括直接由摩西而来的材料。不过，在摩西时代，当然未有圣殿。第一座圣殿是摩西死后好几个世纪，才由所罗门王建造的。耶路撒冷圣殿崇拜与祭司职位乃是所罗门与其继任人殚精竭智所造成的，虽然在此之前，大必然已经开始了一些仪式。然而他们这样做，基本上是依据摩西所订立，我们在利未记第一节读到的与‘会幕’有关的基本原则。我们在出埃及记廿五章读知这会幕的细节，它在旷野使用时还是件简单的东西。其中的约柜不过是个像棺木一般的箱子，传统上载有十诫的法版。还有，它轻省到足以使上帝的子民一步一步从西乃抬到圣地，从一地移向另一地。在约柜前面简单的祭坛，可供以色列人每天崇拜他们的上帝。以色列人相信，它的形状和计划，上帝曾经直接启示给伟人摩西。我们也从出埃及记读到关于这事的记载。
许多世纪以来，已经清楚摩西并未‘著作’利未记好像他曾经坐下来写一本书一般。然而利未记与出埃及记，民数记和申命记一道，都诚然是‘摩西的律法’。试从英国史中举一个例子：阿勒斐特王（King Alfred译注：主后八四九至八九九年，系英国西部的王，以改革政治和教会，并且促进文化教育著称）在主后大约八○○年间他是英国创立法律的第一人。但是他死后两个半世纪，事实上直至诺尔曼征服（Norman Conquest译注：指一○六六年诺尔曼公爵威廉征服英国，世称‘征服主威廉一世’），他的法典依然有效。不过，在那期间，一个月又一个月地，因‘个别’案件的决定而增加进去并且加以扩大。各个法官因需要，必须在阿勒斐特所未及预见的，常常是越来越复杂的情境之中，随英国文化的增长与发展而作决定。然而‘阿勒斐法典’仍是实施直到一○六六年诺尔曼人硬要施行他们自己的大陆法时才被取消。在一种情况下，大权充这样的法官而作了一个‘决定’。我们在撒母耳记上三十章廿四节读到这样的例子。那决定如今并入了民数记卅一章廿七节。
‘摩西的律法’的基本成分诚然来自摩西。但是利未记所处理的情境常常反映出摩西死后多年以色列人在迦南的安定生活。这就是为什么它包括许多‘实例法律’（用‘若有人作什么，要……’这样的字句表示）和学者们称为必然法（apodictic Laws）所规定基本原则，这样的原则，有些我们可于第十九章见之，即用‘不可……’字样出现。
利未记是默示的吗？
然而不难明白那些在摩西之后多个世记的法规如何仍然可以用‘耶和华对摩西说，……’开始；或者，举个例子，为何在主前第六世纪才订立的，关于赎罪日的法规，能实际上仍然是‘上帝的道’。请注意两点：
（一）旧约后来的作者们确信上帝对摩西说的话仍然活而且有力。上帝本身常常是活泼的而且行动，因此虽然摩西所封立的祭司早已死了，这律法仍然继续是上帝的话。
（二）约翰的福音书宣告，道在耶稣基督的人格中成为肉身，住在我们中间。然而在耶稣以后两个世代的人，如彼得、雅各、保罗和约翰提出了我们如今称为‘上帝之道’的资料，而我们接受他们的著作，视为默示，虽然他们写这些东西时，耶稣已经离开世界。这新约的平冲对比帮助我们明白，在旧约发展以至完成的过程中，上帝的灵在它发展的一切阶段中都临在。
本书背景
所罗门在主前九五○年建造的圣殿，在主前五八七年被巴比伦王尼布甲尼撒所毁。后者更把耶路撒冷及犹大附近地区的居民掳到巴比伦去。轮到波斯王古列在主前五三九年夺得巴比伦城时，他鼓励‘犹大族人’（Judah-ites其后缩写成‘犹太人Jew’）回去，在耶路撒冷的废墟上重建他们的圣殿。一年后他们开始回去，但是起初他们只在旧城中建立家园，在旧建筑物的断瓦颓垣中建立一个粗陋的祭坛。
主前五二○年他们才在哈该与撒迦利亚的热忱催促下，开始重建圣殿。当然，其初绝不如原来的富丽堂煌。以斯拉记开头几章告诉我们这一点，以及主前五一五年新殿最终被祝圣的情形。那五年的时间，对那些当时回了‘家’的大批祭司，必然是一个很受激励的时间。他们必曾多次商议，如何修订和应用他们所拥有的古代妥拉，于当时在他们眼前行将在耶路撒冷建立起来的建筑物的常规。
在被掳巴比伦期间，虽然有些忠贞的祭司，诸如圣经中的先知以西结，思想到以色列人如今所经历的可怕事故的意义。以色列族清楚地‘被钉十字架，受死，埋葬’──至少那是以西结对这些事故的了解。所以，当时以西结心中所发出的问题是，以色列族能否经历一次‘复活’（又是比喻的说法），何时骸骨能以再活过来（第卅七章）呢？为什么以色列人要这样受苦呢？那些被掳有思想的祭司们讨论研究。是不是以色列族比普天下的万族都邪恶呢？上帝古时岂不曾与以色列人立约，要使万国万族的人都因以色列人得上帝定意要给他们的福份吗？（参看创十二3；赛四十五23；四十九6）那么上帝怎能让耶路撒冷被毁而祂的百姓被掳呢？因为并没有全人类都背弃上帝而被‘赶出园去’（创三22-24），而选民也没有；也不是全人类尽都是恶的（创六5）。那么以色列人如今在被掳中所受的痛苦和艰难并不表示上帝对人的邪恶的报复，上帝事实上仍然对人类刚硬而又自私的心，透过牺牲与痛苦给予慈爱的信息吗？或许是（一个多可耻的新见解！）上帝自己的‘特殊’民族（出十九5）之所以被召，为的是在祂普世的复原与拯救计划中作牺牲的羔羊呢？异教是否真的可能由于上帝未能对其普遍威胁作出最终答案，而终于胜过了上帝的目的与计划（一个我们今天所面对的情境）呢？
实行神学
这些和许多其他的思想，显然藉上帝的启示，必定在那些热切准备在第二个圣殿就绪时采行仪节的一些祭司心中存在。可幸他们拥有由第一个圣殿时代遗传下来，特别在创世记和申命记中找到的神学天才，然后把它全部结合在那计划为行动与实际生活的程序里。它并非如同时代在印度成长起来的印度教中所发现的，只是一套哲理。
这程序保留在出埃及记的后部和利未记及民数记中。那时代的一般人如今被邀请，透过第二个圣殿所发展起来的全部献祭举动，和他本身实际分享的行动，去发现上帝为他与他的家人从他的原罪中找到出路，这罪曾使他和上帝的全体百姓陷入失败中。如今我们清楚以色列人不必长久活在一个随意的社会中了。
利未记──一部神学书
我们最清楚一个事实是恩慈上帝的作为。这乃是利未记在论及像我们如今在基督的十字架上所见的恩典奥秘时基本要说的。
新约可以告诉我们，因为利未记不住强调为什么要守律法，而不是单给我们‘如何作法’的规则。利未记之有律法，是因为耶和华恩慈的上帝，在以色列人尚未觉察事情发生之前便已先采行动。祂拯救他们脱离法老的统治，并且给他们在自己的土地上有喘息之所。因此利未记所给他们的律法乃有‘恩典之意’，以色列人遵行这些律法，便可以在上帝圣爱的范围之内。因此我们在本书中发现救赎的意义，圣洁的意义，祭司代表的真正的意义，安息日及各种节期真正意义等等。事实上利未记把我们带回基督教信仰的中心问题去，因为它至终引领我们到基督的十架上。
有一个夏天，我在美国洛矶山上一个联合教会作牧师。这教会只在短促的旅游季节启用，那些纯粹本地人在遍地皆雪时自己主理聚会，他们要求我帮助他们认识和巩固他们的信仰。因此我通知他们，我每礼拜四晚上将开设一科‘我们的信仰’。但是我加上‘请带圣经’的话。当地的汽车旅店大都是向那些想避暑的南加州人士在短暂季节中开门。他们大举而来，但手上只带新约。当中许多属于加州比较狂妄的小宗派，‘完备福音派’。有些反驳我，并且引经据典，说‘保罗怎样说的’。于是我问他们，‘保罗这意见是那里来的呢？’并且递给他们一本新旧约圣经，宣告说，‘这是教会的经书。’然后我补充道：‘查看以赛亚书何章何节，或利未记何章何节，我们便会明白保罗实在说的是什么。’那些小宗派分子简直找不到利未记。他们不喜欢我不断提及旧约。当他们面对提摩太后书三章十六至十七节指的是旧约时，简直不相信自己的眼睛。他们不肯视利未记为一部神学书。于是他们高声抗议，不肯回来上我的课。当然，他们之不喜欢我对圣经的解释，其实际理由乃是我要使他们作正统基督徒，而他们不愿放弃他们奇特的小宗派观点。
利未记的神学
圣经神学只有一种，那就是旧约神学。在对今日教会提供这正统神学方面，利未记承担的是最大一份。它告诉我们，上帝百姓的性质是什么。它告诉我们，上帝是救赎的和恩慈的上帝。它告诉我们，崇拜者如果出于真诚，上帝绝对赦免。它阵述圣洁生活的意义。这不是只与灵魂有关（柏拉图的观念）的一些事，却是与整个人，作为圣民的一分子，作为一个人类家庭的成员，作为成圣的全人格有关。（视人只不过是个别的观念在利未记中找不到，只有在希腊哲学中才存在。所以斯理约翰说没有个别的基督徒。）利未记所重的母宁是圣洁的家庭而不是个人。因此它把婚姻视为养儿育女。如果一个女人不能生儿女，那便是悲剧。婚姻并不是两人‘同居’。婚姻是一个家庭共同工作荣耀上帝。
利未记强调上帝向人所要的乃是存谦卑的心，与祂同行，遵从祂的旨意。为了这个目的，利未记的前半（第一至十六章）把黄金律的第一项所宣告的──‘你当爱主你的上帝……’清楚解说。利未记的后半（从第十七章以下）详细解释黄金律的第二项──‘并且爱邻舍如同自己’的意思。
但是我的南加州多数同道所不愿大胆面对的，乃是利未记以献祭为中心。他们不喜欢它的花费。他们很愿受圣灵的高举。我们把这部书读下去，发觉我们（从上帝！）实际上得到了十字架的神学。新约的十字架乃是我们明了耶稣生平与工作的中心。那也就是耶稣为什么呼召祂的门徒要以十字架为他们生活中心。‘若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我’（路九23）。
研究利未记，不只对旧约的了解，更是对整部圣经信仰的了解，这是最为满意而又有教育性的过程。──《每日研经丛书》