出埃及记第卅三章
二 为犯罪的以色列作新安排 卅三1～23
这一章圣经有好些问题。第一是时间问题。这章经文究竟是属于何时的？照现有经文的排列，我们可以猜测为：摩西上山四十昼夜（廿四18），领了两块法版下山（卅二15）而摔碎法版，惩罚百姓，然后再上山代百姓祈求赦罪。这是卅二章。然后下山来一段期间，办理了卅三章的记述，便再上山（卅四2）又在那里停留了四十昼夜（卅四28）。但是，申命记又告诉我们，摩西到山上去为百姓的代求，是俯伏四十昼夜（申九18、25），这样便是再下山时，就带了那复造的法版了。那么，卅三1～卅四1放在何时呢？其次是有关上帝的使者的问题，前面我们说过，上主的使者就是上主自己（请参看三2，十四19，廿三20，卅二34等的注释），而这里的使者却和上帝是分开的（见2～3节）！还有，上帝的会幕之建造，是卅五章以下的事，而这里7～11节的会幕又是什么？当然，如果我们要细问，尚有好些问题，都要我们在进入各段各节和各词语的注释时，才能给予一些可能的答案。
１ 上主不想与民同往迦南 卅三1～6
卅三1
我曾起誓应许 上帝起誓应许以色列的列祖，就是亚伯拉罕、以撒、雅各的，主要有两项：子孙众多和得迦南地为业（参看创十三14～17，十五5～7，十七2～8等）。出埃及记一开头，就给我们看到以色列人子孙众多的景象。这众多的子孙在寄居别人之地四百多年后（创十五13；出十二40），上帝将他们从埃及地为奴之家领出来（出第一至十四章），到旷野领受训练与立约为上帝的子民（十五至廿四章）。现在，他们已经受了装备，可以去承受上帝起誓应许的第二项，就是得迦南地为业了。因此，上主对摩西的吩咐乃是：现在你和你从埃及地所领出来的百姓，要从这里往那地去。从这些话看来，这章一开端就从耶典取来的资料，根本就不谈时间的问题，乃是讨论论题的问题。这论题，就是以色列人与上帝立约后，可以进迦南去承受那应许之地为业了。
卅三2～3上
我要差遣使者在你前面 由1～3上，都是来自耶典的经文，因此这里的使者，也正如三2耶典所记的上主的使者一样，就是上主自己。是上主自己要为以色列人撵出迦南地七族的人。
迦南人，亚摩利人，赫人，比利洗人，希未人，耶布斯人 撒玛利亚抄本和七十士译本，都加上了革迦撒人，而凑足通常所称的迦南地七族的人（参看三8的注释）。
领你到流奶与蜜之地 上主的使者会领百姓去迦南这流奶与蜜之地（请参看三8的注释）。这不但说明迦南地上的出产，也形容她的文明和文化。迦南和西乃旷野相比较的话，无论在土地的出产，人文与文化，都可称为流奶与蜜之地。因此，按照耶典一向的记述，进迦南是以色列人所向往的事，是他们乐意和急切想去的地方。
卅三3下～4
我自己不同你们上去，因为你们是硬颈项的百姓，恐怕我在路上把你们灭绝 这是接续卅二25～29游典的记述。游典是反对农业文明和一切的文明的。游典认游牧的生活才是上主所喜悦的生活（参看创四19～24；耶卅五1～11）；他们认上主是旷野的神；以色列人因为违约犯罪，不但被利未子孙即日杀了约三千人，且被逐离上主的山，罚他们到迦南地去，而上主自己却不同他们上去，因为他们是顽梗硬颈的，免得像在营中被杀戮约三千人一样，在路上给上主灭绝了。
百姓听见这凶信就悲哀，也没有人佩戴妆饰 上主既是旷野的神，西乃山是他的居所，以色列人因犯罪而被逐离，罚他们到迦南地去，上主却不和他们同去。当百姓听到这消息时，大家都非常悲哀伤痛。为表达悲伤，所以大家都不佩戴妆饰品。
卅三5～6
现在你们要把身上的妆饰摘下来，使我可以知道怎样待你们 这两节话，其中有好些词句和3下～4节相似，但内容却和3下～4节相异。这两节经文乃接续1～6节和15～24节，是属于神典的。五经编辑者大概因5节上的词语和3节下的相似，而将其联接在此的。但是4节的不佩戴妆饰品，是百姓心中悲戚而自动不戴的；5节下的不佩戴妆饰，却是为免以色列人再将他们的饰物交给亚伦制金牛犊般犯罪，是被吩咐摘下来，使上帝知道怎样处置他们的。
以色列人从住何烈山以后，就把身上的妆饰摘得干净 这句话再次给我们看到是属于神典的，因为何烈山是神典的特征之一（参看三1的注释）。他们既在这里犯罪，将饰品交亚伦铸造金牛犊，现在上帝又要摩西将他们的妆饰品摘下处置，当然就在住这上帝的山以后，身上的妆饰都摘得一干二净了。
卅三1～6
这六节经文是五经编辑者从三个不同的底本取得的。1～3上节来自耶典，讲明上主对以色列列祖起誓应许将迦南地赐给他们后裔的话，现在已因将以色列人从埃及地领了出来，经过在旷野的整编训练，已可以进入迦南去得地为业了。上帝也应许差祂的使者，就是祂自己会在以色列人前面去赶出迦南七族的人，将那流奶与蜜之地赐给他们。
3下～4节却从游典而来，原本是接续卅二25～29的。游典认以色列人因违约犯罪，不但被利未的子孙杀了约三千人，也给上主逐离祂的居所，罚他们往迦南地去。上主自己却不去，因为以色列人是顽梗的，免得上主在盛怒之下，于路上把他们灭绝了。以色列人听到这个凶信，就很悲哀的不再佩戴妆饰品了。
5～6节是来自神典的。原本是接连卅二1～6和15～24节的。因为以色列人曾有将饰物交亚伦铸造金牛犊的事实，为免重蹈覆辙，上帝吩咐摩西把以色列人的妆饰品摘下来处置。所以，以色列人自从住在何烈山之后，身上的妆饰品就摘得干干净净了。
２ 摩西求问上帝的会幕 卅三7～11
卅三7
摩西素常将帐棚支搭在营外……他称这帐棚为会幕 这会幕不同于祭典在廿五至廿七章所造的帐幕。神典在这里所讲的，是一个简单支搭在营外的帐棚，而不是祭典所讲那繁复而设于营中央的帐幕（参看民二1～31），虽然后者在后来也称为会幕。这支搭在营外的帐棚，摩西称之为会幕的原因，是摩西常到那里去，上主在那里与他相会（参看廿五22，廿九42，三十6等）。不单与摩西相会，也与以色列人相会（见下句，并参看廿九43）。
凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去 这是会幕的主要作用之一，就是民间有什么难解决的问题，就来求问摩西，摩西便求问上帝藉获神谕，以解决其问题（见民廿七1～5），并常会将这解决的办法，当为先例，而令其后类似事件便依例办理（参看民廿七6～11，卅六5～9）。摩西在这里，就成了上帝和以色列人之间，另一形式的中保（中介人）。
卅三8
百姓就都起来，各人站在自己帐棚的门口，望摩西，直等到他进了会幕 这一段经文（7～11节），学者对其来源有很多不同的意见。好些认为出于耶典，另些则认为是出于神典的另一个独立文件，并被错安了位置。但从本节的叙述来看，我们相信这段经文确属神典，并且没有安错位置。原因是神典的一个特征，是百姓的惧怕和敬畏（两者在原文为同一个字），常常显露出来。这节经文虽然没有使用那字，而百姓对上帝和摩西之敬畏的心，已跃然纸上──当摩西出营到\cs9会幕去的时候，百姓就都起来，各人站在自己帐棚的门口，望摩西，直等到他进了会幕。这不是好奇的起来望。如果是好奇，一次两次之后，就不会再起来望了。这节经文所叙述的，乃是经常的含义，因此是出于一种敬畏的心。
这段经文之所以说没有安错位置，是居于神典的地位来说的。站在祭典的观点上，他在廿四15下～18上述说摩西进入云中上山，到云彩所在的上主那里去，是为领受会幕的建造法和膏立祭司的方法（廿五至卅一章），然后下山来建造会幕（卅五至四十章）。但这种繁复的会幕和制度，在神典中根本就不存在。神典认上主是住在西乃山的。摩西在这山与上主立约和领受法版后，继续领导以色列人，并为以色列人向上帝寻求恩典和领导。下段经文（12～16节）就是这种中介人的明显例子。为使读者明白摩西除了上西乃山去见上帝外，怎样可以和上主相会，所以将这会幕的记述，安排在现今的这位置上。
卅三9～10
云柱降下……便与摩西说话 这云柱是象征上主的临在。当这云柱降下立在会幕门前的时候，百姓就都起来，各人在自己帐棚的门口下拜。这是另一项使我们看到百姓之敬畏的心。而这两节的话，也是经常的情况，而不是偶然的现象。所以我们肯定这段经文为属于神典。
卅三11
耶和华典摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般 因为这两句有上主拟人化地与摩西说话的语句，所以好些学者便断定这整段经文为出于耶典。那是不合宜的，因为最多也只能说，当主前第八世纪末，神典被带到南方与耶典作成合编之后，这两句话是从耶典来的。我们不单在前面已提到本段来自神典的原因，本节的下半句也是坚强的出于神典的证明。
惟有他的帮手一个少年人嫩的儿子约书亚，不离开会幕，约书亚是北国以法莲支派的人（见民十三8、16），是神典常提及为摩西忠心耿耿的帮手（除本节外，神典在廿四13和卅二17都提到他的伴随和护）。这两句话的目的，不单表达约书亚与摩西的关系，也描绘这北国的英雄人物，对上帝是如何的忠信。
卅三7～11
为使读者明了，摩西除了上西乃山去获得上主的指示以外，平日他怎样得到上帝的神谕来解决百姓的问题，以及摩西又如何和上帝说话并为百姓代祷，所以将这会幕之设置安在现今的位置。这会幕是一个简单的帐棚，支搭在营外。每当摩西去会幕的时候，百姓都会起来望，直到摩西进了会幕。当摩西进入会幕，云柱就会降下立在会幕门前。当云柱降下立在会幕门前时，百姓便在各自的帐棚门口下拜。当上主与摩西说话完了，摩西离去后，约书亚就留在会幕，以作守护。这简单的会幕，大概就是旷野时代的实际会幕。而这实际的会幕，在后些时期，仍可见到其记载（见民十一24～25，十二4～5、10；申卅一14～15；撒上二22等）。
３ 摩西求上主同往 卅三12～16
卅三12
你吩咐我说，将这百姓领上去，却没有叫我知道你要打发谁与我同去 这似乎是另一个矛盾的问题，因为在第2～3节上，上主已明说：“我要差遣使者在你前面……领你到那流奶与蜜之地”。但是，正如前面说过，2～3节上是出于耶典的。神典的这记述，是跟卅二34上的话，要他领百姓往上帝指示的地方去，而摩西却还不知道上帝要打发谁与他同去。
只说，我按你的名认识你，你在我眼前也蒙了恩 七十士译本把按你的名翻为“起于一切”（Para
pantas），含意是在一切之外我拣选了你，或我认识你超于一切，我知道（知道是认识的原文）你有能力可以做得到，因为你已在我眼前蒙恩。
卅三13
求你将你的道指示我，使我可以认识你 原文这里所用的道，并不是“话”，乃道路、方法、计划、方向、目的、原则、意念等方面的意义。因此，这认识，也就应按原文直译为知道较佳。因为摩西所求的，是想知道上帝的意愿或计划，以致他能更好的事奉祂。这大概就是现代中文译本将之翻为“求你把你的计划指示我，使我能事奉你”的原因。但是，七十士译本却有完全不同的译法：“求将你自己显示予我，使我可以看得你更清楚。”这种译法，若不是依据另一抄本的，就是为要与17节以下的事件相符合的缘故。
求你想到这民是你的民 为中保的摩西，正如保罗所说的，“不是为一面作的”（加三20）：他一方面是想更认识主，或清楚知道祂的旨意，以致能更好的事奉祂，另一方面也常常为百姓想。我们更要注意的，是原文所用的民字。这里两个民字，原文并不是用一个字：这民是用一般的用字 go^y，而你的民却用立约和被拣选了的子民之 `am。这是提醒上主，这民众不是普通的人民，乃是你曾与他们立约的百姓，是你所拣选的子民（请参看十九5～6的注释）。
卅三14
我必亲自和你同去 和合本的和你同字旁边有点，表示原文无此三字。但原文直译却不是我必亲自去，乃是“他们会在我前面走”。这“他们”是谁？就是上帝的使者。神典常常用上帝的使者来表达上帝自己（参看十四19上，廿三20，卅二34等处及其注释）。因此，和合本的这翻译法是可以接受的。因为七十士译本也是“我自己会在你前面走”，而现代中文译本则作“我要跟你一道去”。
使你得安息 原文是“我必使你得安息”。这乃是上主安慰摩西不必担心挂虑的含义。现代中文译本的“我要使你得胜”之译法，可能是过强了一点。
卅三15～16
人在何事上得以知道我和你的百姓，在你眼前蒙恩呢 这是摩西在恳求上主同往迦南的祈祷中，最后而最有力的理由。上帝已告诉他：“他们会在我前面走”（14节）。摩西可能当时仍不明白上帝在此的含义，所以跟的辩驳祷告乃是：你若不亲自和我同去，就不要把我们从这里领上去。因为上帝若不亲自同去，摩西和他所领导的百姓，是否真的在上帝眼前蒙恩，都无法肯定。使摩西与这百姓与地上万民有分别的证据，就是上帝亲自的同在和同去！
卅三12～16
这段经文，是接续神典记述上帝要摩西领百姓往上帝所要指示的地方去（卅二34）之后的祈祷。摩西祈祷的理由，是上帝只对他说，我认识你很深，知道你有能力，也在我面前蒙恩，却没有清楚说明谁会和他及百姓同去。因此他要求上帝将祂的意愿或计划，清楚的指示出来，使他可以更好的事奉主和这百姓，因为这百姓，乃是上主自己与之立约而拣选的子民。上帝再清楚的说明，祂的使者会在前面走，暗示了祂的同往。可能摩西仍然没有了解这深意，故此再次辩祷说，你若不亲自去，就不要把我们从这里领上去，因为使他们确知上帝恩待他们，也是他们与地上万民有分别的，就是上帝的同在，以及和他们同往迦南！
４ 上主显荣耀给摩西看其背 卅三17～23
卅三17～18
求你显出你的荣耀给我看 前段摩西最后的请求（16节），已蒙上主应允了（17节）。可是，在这领百姓进迦南地的重大事业上，摩西觉得须有确实的证据（正如日后基甸受召拯救以色列人脱离米甸人的手时，一再的要试验上帝的同在一样；见士六7～40）。所以他大胆地祈求上帝将祂自己显现出来给他看。你的荣耀的实意，是一种尊称的“你自己”。故此，七十士译本的这节，是译为“求你将你自己显给我看”。
卅三19～20
我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名 当摩西要求上主将祂自己显给他看时，摩西也像我们一样，想了解上帝的样貌怎样。但上帝所允许的，却不是样貌，而是我一切的恩慈。这恩慈，并非样貌，而是特性。上帝所要显现的特性，就是公义、仁爱、怜悯、慈悲、正直……。另一个上帝所允许的，就是将祂的圣名宣告出来。祂的名，也表达祂的特性（请参看三13～15的注释）。
我要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜悯谁 这话是显明上帝有祂的主权。祂固然为万事万物定了定律，如有需要，祂有主权暂废这定律或使某人或某事物不受其定律的辖制。故此，人本来不可以看上帝样貌的，因为人见我的面不能存活。但是，为恩待摩西和怜悯其忠诚的要求，因此上帝稍予改变（有关人不能见上帝的面一事，请参看下列经节：创卅二30；申四33，五24、26；士六22～23等）。
卅三21～23
我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你 上帝恩待摩西，怜悯他的工作负担，想要有上帝实质的临在证据，所以准许他看见──不是看见样貌，乃是看见祂的荣耀。这荣耀的含意，亦有尊荣（创四五13），荣光（伯十九9）或丰富（中文翻成财宝，见赛十3）等的含义。这一切都非常实质，乃是神的特性。
但是，甚至上帝的荣耀，摩西都不能正面的看到。为这原因，上帝要他站在磐石上，在上帝的荣耀经过时，上帝要忽然地将他放在磐石穴中，用手遮掩他；等到上帝过去，将手收回后，摩西就得见我的背，却不得见我的面。与这面见上帝有类似经验的，是以利亚（参看王上十九9～18）。摩西是律法的代表，只能见到上帝荣耀的背；以利亚是先知的代表（参看太七12，十七1～8），只能听到上帝微小的声音。然而，在实质上，却仍然是从来没有人看见上帝，惟有基督耶稣才将祂表明了出来（见约一18，五37；提前六16；约壹四12、20等）。
卅三17～23
在上主应允摩西的祈求，将会与他及众百姓同往迦南，以印证以色列人为上帝的选民后，摩西为清楚实证上帝的临在，竟大胆的要求上帝将自己显现出来给他看。为恩待祂的忠仆，为怜悯他负有重任，上帝也逾格应允了摩西的这个请求。然而，上帝所允许的，是上帝要显出祂的恩慈和宣告祂的名，而不是样貌和实质；乃是上帝的丰盛、荣光、尊荣、威严、权能与荣耀等等的神的特性，而不是形而下的物质形像。甚至这一切神的特质，摩西都不能正面见到，只能在神的特别安排下，让摩西看到祂的背，而不是祂的面。因为人见上帝的面，是不能存活的。──《中文圣经注释》