出埃及记第三章
烧的荆棘（三1-6）
当摩西执行他的平凡的职业，牧养叶忒罗的羊（这乃希伯来人的本行）时，上帝对他显现。我们通常不觉察，虽然上帝介入我们的生活，我们还要在寂静和退修中等待一个时期；正如保罗在亚拉伯的情形（加一17），要等一段时间才能得到充份的力量和明白其意义，这是我们常有的经验。
摩西遇见上帝也经由平凡事而来；但是上帝掌管平凡，在沙漠地区，严酷的热度──我们从故事后来的细节计算得知这是初夏的季节──一些枯干的荆棘，枝子自然了火，但是引起摩西注意的乃是火焰持续下去，而且荆棘并未烧毁。
我们可能怀疑，这件事本身是不是叫我们从它看到一些奥秘的事。‘火焰’是上帝临在的荣光，这荣光持继不灭，它表示耶和华使者的临在，‘耶和华临在时间与空间’。它的意思是使摩西明白，自然界的一切形态都不排除上帝的临在，在我们周遭的生活中，上帝实施权能隐蔽的帷幕。
很可能这烧的荆棘后来成了摩西自己或以色列人的象征──上帝的荣光和权能可以使无能力、软弱与无价值的事物都不被毁坏，就连长老宗的教会也借用它来表达这确切的事实。但是当摩西初次察觉他面对上帝的临在时，他未必有这种想法。我们必须反对，那种以为摩西不过在灿烂的花朵中看到灌木，而称之为‘烧的荆棘’；或者以为夕阳的光芒充份的照在荆棘的枝上，产生火焰的效果。我们也许会犯这样的错误，但是一个做了几十年牧羊人，而且在沙漠中放牧几十年的人，必不会的。
没有人能给一位先知的蒙召作满意的解释。在此处也是一样。不过在这里，摩西知道上帝向他显现，并且拣选他去完成一项使命，但是……！
‘要把你脚上的鞋（就是皮草鞋）脱下来，因为你所站之地是圣地’。在东方，脱鞋表示尊敬，除帽则表示平等。这或许因为奴隶是赤脚的：参阅以赛亚书二十章二至四节。事实上，最重要的是表示尊敬，形式是次要的。
人人都相信，古代以神灵亲自显现之地为圣地，也就是属于那神圣的。一方面这是正确而又合宜的说法，但是如果过分，它可能被歪曲与走了样，有如巴勒斯坦之许多‘圣地’那样。上帝特意要使祂对摩西显现之处成为一个不能认定的地方，而且我们以后会看到，无论传统如何说，我们连西乃（何烈）山都不能确定它的所在。基督徒的态度应当是寇佩尔（译者注：William
Conper，1731-1800，英国诗人兼圣诗作家；其圣诗选入普天颂修正本计有二二○，三五一，四○八，四三○等首）的圣诗所示：
无论何处主民聚会，
见耶稣施恩座位；随时寻主，必能见你，
处处都是尊荣圣地。上主居处，原无所限，
谦卑人心，主常作殿；与主同来虔诚会众，
与主同归回到家中。
（词见普天颂赞修正本第二二○首第一、
我要打发你去见法老（三7-12）
有些赎罪（Atonement）论似乎主张，在神人之间有一种不可克服的藩篱隔开。我们在此或许遇到旧约中最为惊人的，描述上帝与人接近的记载：‘我……看见……我……听见……我……知道……我下来是要救他们。’新约只须再加上一步：‘成为罪身的形状，作了赎罪祭。’（罗八3）那么，祂到底为什么要差派摩西呢？
无论我们怎样解释创世记第三章，人类堕落的原因清楚地显明是因他想独立自主；而我们人人都有这种欲望。麻烦的是人最初以为自己被上帝所拦阻，后来却发现他是被他的同胞所阻碍。除非爱心与忠诚能以遏制个人的野心，否则社会在面对混乱状态的威胁时，便要使用武力了。上帝的直接介入可以叫人听命与顺服，但不能博得爱心。为求赢取爱心，祂使用人类的中保（mediator），摩西或耶稣基督。不同之处乃是耶稣‘乐意照父的旨意行’，而摩西却降至实际上全无意愿的地步。
摩西问，‘我是什么人？’不过是承认事实。他还没有学习保罗所声称的，‘我喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我’（林后十二9）。上帝的答覆是：‘我要与你同在’；再不需要什么了；参看马太福音廿八章二十节。
无论何时都有人以为他们是受上帝托付的，但是他们既毁了自己，也毁了那些跟随他们的人。将我们自己的欲望，误认为上帝的声音，是很大的危险。谦卑的人必须求一个记号，而且只有当它是合理而不是可疑的藉口时，才算是得到了。然而，在这里，最真确的记号是得到了：去，你的成功便表示你走的路不错。‘你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉上帝。’如果问到有没有误入歧途的危险，答案必然是‘当然有，不过你谦卑顺服上帝，当走差了的时候，祂便会制止你。’圣经对这事的记述是在以赛亚书三十章廿一节，在向左或向右的时候必听到神圣的声音。
神圣的名字（三13-22）
（一）
在过去两个世纪，这一段比出埃及记其他任何部分都论述得多；这段落加上六章第二节以下的段落，成了以色列宗教影响深远的和摩西五经基本资料的共认起点。我们在这里将不理会这些问题，和对名字的解释；虽然它很重要，涉及原文的更动。
为什么摩西问上帝的名字呢？这并不表示族长们所用的名字已被遗忘（三6，16），而且新名可能含新意──关于第六章第二节以下的意义，请参看该段的注释──救主上帝。似乎有一种流传很广的迷信，以为对于一个人或一个神的隐密名字的认知，他会有些神妙的权能。这迷信使摩西提出这样请求，而他是在寻求上帝对他自己和对以色列人未来奋斗的一些保证。
对那些无论是犹太人或基督徒，他们忘记摩西是个人，他在埃及长大；而在埃及，魔术乃是人们思想上一个极其有力的因素，不过这种想法是对摩西的毁谤。但是它似乎比何兹（J. H.
Hertz's）的意见较为实际。何氏以为摩西是在问及上帝的声誉、经历或权能哩。柯尔（A. Cole）的意见是以色列人希望有个新的神名，如果摩西实实在在地接受了一个新启示的话，这样可能是动听得多。
其实，摩西提及百姓若问我一事理由并不充足，因为在第四章第一节，提及这不是百姓而是他自己不愿意和缺乏信心地找托辞，不管上帝怎样说。
（二）
耶威（Yahweh。关于这名字，请看附录：耶威之名）的回答是把他的名字，或者毋宁说是头衔，跟动词是联在一起。祂说ehyeh asher
ehyeh，通常译作我是自有永有的，这是七十士译本的认识，在希腊人的思想中对上帝的不变性，这是一个主张，也是相吻合的。虽然我们可能怀疑这样一个本质上是哲学性的概念，是否适合于摩西的时代。另外有人把它视为对上帝不可理解性的确认，人对祂是不可能看透的，而且可能包括对摩西提这样的问题的一项谴责。
但是许多著名的注释家，从十二世纪的一位犹太拉西拉比（译者注：Rashi, 1040-1105，法国犹太学者，名字是Ra{bbi Solomon ben Isaac的缩写，相传改教家马丁路德也受他的著作影响）以来的注释家都指出ehyeh，依语法而论，最好是译作我必是，因此译作‘我必是上帝’。请参看修订本、标准修订本、新英文本、新国际本的旁注。何兹解释这称呼说：‘除了祂在对以色列人的指引上逐渐彰显祂永恒的信实与不变的怜悯以外，没有文字能以撮述祂必为祂的百姓的上帝’。麦尼尔（Mcneile）表示说：‘作者似努力来表达对摩西所启示的名字，乃是对神格与神圣综述的想法。这些不能为任何一代的以色列人所充份了解，因此上帝会继续把祂为祂百姓的上帝彰显出来。这名字包含无限的适应性’。当然这对基督徒同等真切，而且可能是我们对‘耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的’（来十三8）应作的解释。没有人能自称他全知上帝和祂的作为的。
（三）
在本段其余部分，上帝表现出祂的知识与目的，与摩西不完备的了解相比对。尽管他恐惧而且以前又失败过（二14），上帝还是预示：百姓的领袖们会与他合作（16-18节）；法老会被迫依从上帝的旨意（19-26节），而埃及人会出乎意料之外地酬报以色列人的劳苦（21-22节）。最后一点在第十一章第二、三节将会论到；此时只指出要注意标准修订本与差不多全部现代译本，都不用钦定本那无缺点的‘借’（即‘要’）字了。
在像埃及那样的地方，大大小小的神祇数以千百计，提及希伯来人的神本不足奇，只是因为它用单数却是使人惊奇了。但是法老会视被奴役的外族人民的神，比埃及众多大能的神为低劣。最后，我们看到在请求往旷野去，走‘三天的’路程，并没有欺诈的成分，那就是绝不与埃及边疆防队发圭接触。法老完全了解，这意味不回头；诚然，以色列人既是一个被宽容的外族，他们一旦离开他的领土，他便不能要求他们回来。──《每日研经丛书》