创世记第四章
三 该隐和文明的开端 四1～26
这一章的经文，基本上属耶典，但17～24节却原是游典的。编辑者把这段已明显有文明社会和人口众多的社会之故事，放在人的堕落之后，其目的是使人看出，人在违抗上帝的旨意之后，人与人间就无法和谐与互相看顾，而只有谋杀、残杀和报复。
１ 该隐杀亚伯 四1～8
四1～2
有一日 原文并无这三个字，也没有任何译本有这词语。和合本之所以如此作开端，大概是用引导讲故事的口气，正如一些古本小说之开头的“话说”一样。事实上，这整章圣经也仍含古代美索不达米亚的神话故事的背景。
那人和他妻子夏娃同房 这里的那人，原文有冠词，是指特定的一人，因此可作专有名词用而音译成亚当。由此亦可见亚当的原义就是人，并可作集体名词而当作人类来解释。有关夏娃，请参看三20的注释。同房的原文是 ya{da` （知道），请参看二17的解释。
生了该隐 这该隐的原文是 Qain ；从拉丁系而来的切音作 Cain，因此其后代是 Qainite，而英文一般都作 Kenite（基尼人，参看十五19）。故此，该隐的原义应是铁匠或冶炼工人。但因这字音 Qain 和 Qa{na{h （得了）的音相近似，所以夏娃说：耶和华使我得了一个男子。含义是连接三15之“女人的后裔”的应许。但当她再生一子，为其取名作亚伯时，已显出她对该隐的失望，因他的行为使她的盼望落空。亚伯的原义就是虚空的意思。
亚伯是牧羊的，该隐是种地的 这是介绍这两兄弟的职业，而这些职业却也是以色列的列祖和耶典写作时代之以色列人的主要职业。有些释经的人把这记述的次序，当为以色列人看该职业的重轻，特别是因其后亚伯所献的供物蒙悦纳，而该隐所献的农作物不蒙悦纳。这分析是错误的。经文本身已解释了上帝是看人的行为，而不是看他的祭物。这里之所以把弟弟亚伯放在首位，而将哥哥该隐放在次位，是与整本律法书的精神相合的。在圣经律法精神上，为无权无势的人伸冤辩屈，是比任何人间法律明显，且为优越的。为这原因，整个创世记的人间故事，给我们看到的，不但是把亚伯放在该隐之上，也把以撒放在以实玛利之上，雅各放在以扫之上，拉结放在利亚之上，约瑟放在众兄长之上，并在承接“亚伯拉罕的后裔”之特殊应许上，犹大在三位兄长之上。这，固然是显出上帝拣选的恩典，却也表明上帝是看顾那受人欺压者的主。
四3～5
有一日 这里的原文是过了些日子。
供物 原文亦可翻成祭物。因此，这故事已表明是在崇拜上主的礼仪颇为进步的世代，特别是亚伯所献的是头生的（参看出十三12；民十八15等）。所以证明这故事的写作时代，是颇晚的。
耶和华看中了亚伯和他的供物 很多释经的人都重在解释亚伯取供物时，有选取上好的这方面，或是把羊作祭物有预表基督之牺牲的方面，但忽略了人的行为和他的祭物之关联这方面。行为是心意的结果；选择\cs9供物也有其心意的作用。故此，我们应当重的，是上帝不像人看人，人是看外貌或他的礼物，但上帝是看人的内心的（见撒上十六7）。
该隐就大大的发怒，变了脸色 经文没有告诉我们，上主看中了亚伯和他的供物有什么标志。美索不达米亚的一些标志是察看祭物；以色列人似乎就是以火烧去供物，表明上帝接受了（参看十五17；王上十八37～38等）。但经文却表达了该隐对其兄弟得蒙看中的嫉妒，以至变了脸色和大大发怒。变了脸色的原文，是脸面下沉，所以是嫉妒。
四6～7
你若行得好，岂不蒙悦纳 这是上主以慈父的心肠，劝导正在陷入危险边缘的该隐的话。嫉妒使人生恨，恨生杀人的动机（参看约壹三15）。所以，上帝在此劝导该隐要留心自己的心意。
你若行得不好、罪就伏在门前 这句话的原文有点错乱，特别是罪为阴性名词，而其动词伏却为阳性。但是，若果这伏字的原文 ro{be{s 是亚喀得文 ra{bis]um 借用过来的，就会意义清楚，而且景象分明了。原因是
ra{bis]um 乃亚喀得的一个魔神，经常会蹲伏在人家屋门前，用以保护或惊吓其家之人的。因为这魔神有时很仁慈，有时又很凶恶。所以，上主是藉此提醒该隐，要小心存在你心中的那魔神，它正在你心门口蹲伏。
他必恋慕你，你却要制伏他 “这句话中恋慕的原文是 t#shu^qa{h ，固有渴想，热切期望的含义，但也有控制的意义。因此，照现代中文译本的翻法，直接的说明“罪恶控制你，可是你必须克服罪”，却更为明白。
四8
该隐与他兄弟亚伯说话 说什么呢？中文并无交代，因为是照原文译出的。撒玛利亚抄本，七十士译本，叙利亚文译本和一些拉丁文译本均在此句之后，有“我们到田野去走走吧！”现代中文译本也是照此译出的。
二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了 约翰壹书的作者说得真不错：不可像该隐，他是属那恶者（给他心中蹲伏的魔神所控制了），杀了他的兄弟（约壹三12）。
四1～8
按现有五经的编排，在始祖被逐出乐园后，他们的居址也还是在美索不达米亚，在现今已无法确定的当年之伊甸园的附近。亚当与夏娃同房，生了一个儿子，她就给他起名叫该隐，因为她以为已经得了三15所应许的女人的后裔。可是这该隐的行为败坏，所以在她生了第二个儿子时，就给他取名为亚伯，表示她原先的盼望是虚空了。虽然如此，这话已给我们看到始祖是仍然相信上帝，并盼望祂的应许之成就的人。
该隐亚伯长大，一个耕种，一个游牧。有一日，当他们各自拿出产献给上帝时，上帝却悦纳亚伯的祭物，而不悦纳该隐的祭物。于是该隐从妒生怒。上帝却以慈父之爱来劝导该隐要小心那蹲伏在他心门口之罪的恶魔，要控制住它，不要让它来控制你。该隐并没有把上主的话放在心上，约同弟弟到田间，忽然击打亚伯，而将他打死了。这不但给我们看到人类堕落后人心的诡诈，也给我们了解到罪恶的可怕。
２ 该隐受咒诅 四9～16
四9
你兄弟亚伯在那里 这话正如始祖堕落后，上帝给机会亚当和夏娃认罪悔改的询问一样：不是上帝不知道事实，乃是要人自己承认，懊悔前非，改过自新并祈求赦免。但正如前面说过，上帝的律法书，特别重为无权无势的人伸冤辩屈（四2的注释），所以今天这问题，也是在询问一切的人，特别是有权有势的人。
我不知道，我岂是看守我兄弟的么 亚当夏娃对上帝的答话（见三12～13的注释），虽然没有达到上帝对人悔改得赦的要求，但仍然承认了犯罪的事实。该隐则不但没有承认其犯罪事实，反向上帝辩驳。
四10～12
你作了什么事呢 这不是询问，乃是责备。正如中国人说的“你干得好事阿！”不是称赞，乃是怪责一样。
你兄弟的血，有声音从地里向我哀告 不错，该隐杀亚伯后，尸体必定给他掩埋了。但血流地上，却不是可隐藏的。人是从土而出；但血是生命（九4）却不单是以色列人的观念，也是两河流域一带人的观念。生命是上帝所给的，主权在于上帝。夺人的生命，就是夺去上帝的主权，是一件极其严重的刑事和神圣的侵犯。人可夺去人的生命，表面上可能人不知鬼不觉；但这侵犯上帝主权的事，上帝必要审问，而生命（血）既是从上帝而来，他就有权直接向上帝伸冤。
地开了口，从你手里接受你兄弟的血 这里耶典不但将上帝拟人化在此与该隐对话，也把地拟人化来讲说。这讲说一面表达这“地母”之无奈而接受被杀之人的埋葬，也是亚伯在上帝面前控告的见证人，因它也为此受了该隐之罪的“污染”。为这原因，该隐所受严厉的刑罚乃是：
现在你必从这地受咒诅，你种地，地不再给你效力，你必流离飘荡在地上 在始祖犯罪受惩罚时，是地受咒诅，人受连累。对该隐的刑罚却是该隐受咒诅，而地却不再替这耕地的该隐效力，以至该隐要成为流浪者，居无定所。这大概也是日后他的子孙基尼人，之所以作为游牧兼游行铸造修补的铜铁匠的原因。
四13～14
我的刑罚太重 起初杀人的，上主并未以“凡流人血的，他的血也必被人所流”（九6）作刑罚，已经是上帝的鸿恩；上帝更奇妙的鸿恩，是在处罚人之中，使他憬悟前非。
你如今赶逐我离开这地，以致不见你面 该隐憬悟不见上主之面的严重性了。这是他所说的刑罚太重的主要含义。
凡遇见我的必杀我 从这句话，就证明我们在开始讨论这章经文之时所说的为正确：这章的经文背景，是在有文明和有许多人口的时代，编者将这传统故事和人在乐园的堕落相连，目的为在暴露人类的罪恶。该隐惧怕离开上主的面，因为世上其他的人，一般都对流浪者无好感，也因此而不会有善意。杀人者怕死，亦是憬悟前非的表露。
四15～16
耶和华对他说：凡杀该隐的，必遭报七倍 这里的遭报七倍，犹太教的拉比有很多不同的解释：有的指是严厉的遭报；有的说是七倍的遭报；有的说成七条命的填偿；有的说是杀该隐的，七代子孙都遭报；另有的更奇特，乃说经文有抄漏之处，原来的经文是说：“凡杀该隐的必遭报；至于该隐，我要留他到其第七代的拉麦时，才叫他遭报。”原因不但是该隐杀人为没有前例，他不知此罪之严重性，而这也是要显出上帝的恩典云云。
七 不单是祭典非常注意（见二2～3的注释），南方的耶典和游典也极重视，因为这是整个以色列族在传统上所重的数字。举例说：卡苏图（Umberto Cassuto）在一九四四年出版的创世记注释中提到，本章除15和24节使用七和七十七外，拉麦是亚当的七世孙（五31说他活到七百七十七岁）；七次用了亚伯的名，七次用了兄弟这词，七次用了“名”字，十四次（七的两倍）用了该隐的名。如果扩阔一点来看，在南方传统的二至四章中，有七十次使用神的名字，其中四十次用上帝，二十次用耶和华上帝，十次单独使用耶和华。不但这些神名的使用次数均为十的倍数，而第七十次就正是“人才求告耶和华的名”。这意思是说，耶典的作者不但是舞文弄墨的能手，也是数字（特别是七与十）使用的专家。
给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他 这里所说的记号，我们已无法了解是怎样的。有可能是像出十三9，16和申六8等之特别装饰；也有可能是在手上或面上作纹身记号，使人知道他是来自一个以命偿命，甚至七倍追讨的氏族，以致有吓阻人杀他的作用。
于是该隐离开耶和华的面 这是像始祖犯罪被逐离开乐园的相类说法，但更其严重。因为离开乐园，乃是离开一个地方；上帝是无所不在的，始祖并未离开上帝。离开上主的面，是与上主隔绝了，只能飘荡流离，与上主的护佑脱节了。
去住在伊甸东边挪得之地 这还是美索不达米亚的背景，因为传说中的伊甸在两河流域的地区。挪得的原义，可作奇境或飘流之地解。这地究竟在那里，也和伊甸一样，至今无法考证。有可能，亦是耶典作者呼应12节之舞文弄墨的作品。
四9～16
该隐杀亚伯后，可能已把他的尸体掩埋，便以为是神不知鬼不觉了。可是，上主却来追问他：你兄弟在那里？该隐不但没有在上帝面前认罪悔改，反而遮掩并向上帝辩驳，想藉此以推卸责任。血是生命的所在；流人的血是夺人的生命。生命的主权在于上帝；夺人的生命就是夺去上帝的主权。另一方面，流人的血是污染了大地；人是从地而出的，地开口接受被流的血，不但对被杀者表示同情，也要开口为他作证。所以，该隐杀人，不但夺去上帝的主权，也是得罪了大地。因此，上主刑罚该隐，对他说：“现在你必从这地受咒诅，你种地，地不再为你效力，你必飘荡流离在地上。”该隐从惊骇中醒悟过来，因被逐离开上帝的面而惧怕被他人杀害。他将这事向上帝陈明，上帝便在恩典中，给他立一记号，说明凡杀该隐的要遭报七倍，用为阻吓人杀他。这样，该隐离开了上主，去住在飘荡流离的地上，过飘荡流离的生活。
３ 该隐的后裔与文化 四17～24
四17
该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺 该隐的妻子从何而来？这是不了解底本说和不以历史传统的批评来解释圣经的人，无法解答的问题。圣灵藉编辑者，将这段已有文明和已有众多人口的传统故事，编辑在乐园之后的原因，并不在证明人类的历史，乃在显明上帝的恩典。这句话的教训乃是，虽然始祖犯罪被逐出了乐园，虽然人犯罪众多而离开了上帝的面，上帝却仍然让人生生不息，没有收回祂令世人生养众多的赐福。因此，该隐的妻子从何而来，并不在经文写作者和编辑者的心目中。他们的心目中，只有承传上帝继续恩待世人这宗教意义。以诺的名字有“开始的”或“奉献的”之意。这名字的由来，是因为人开始建城居住，进入人类文明的新旅程而来的。所以本节经文的后段说：该隐建造了一座城，就按他儿子的名将那城叫作以诺。
四18～22
这段游典的经文，明显的有两个目的：其一是由该隐到洪水的挪亚之前（挪亚不在此名单中），共有七代──是一个上主所认为完整的世代；这七代不但显出了其文明，也为引导到23～24节之人的狂傲自夸，以及将属于上主审判罪人的主权据为己有，自行向人施报七十七倍之狂暴。另一是说明当日（甚至今日在旷野和沙漠地带）游牧民族的职业分类，并证明文明只会给人带来更大的败坏。这也是游典排拒文明的一贯观念。
以诺（ Hano^k ，原意为开始的），和祭典五18的以诺，完全同样。
以拿（ `i^ra{d ，原意为野驴，见但五21），与祭典五15的雅列（Yered）音极相近。
米户雅利（ Meh]u^ya{~e{l ，原意是上帝的击打），与祭典五12的玛勒列（ Mahalal~e{l ）音极相近。
玛土撒利（ Methu^sha{~e{l ，原意是属上帝的人），与祭典五21的玛土撒拉（ Methu^shelah] ）音极相近。
拉麦（ La{mek ，原意是健壮的，有能力的或野性的），与祭典在五25的拉麦完全相同。
祭典是由亚当到挪亚的洪水时代，共列了十代；南方民间的传统却认为到洪水前只有七代。但不论是十或是七，含义均有上帝所定完满的日子到来的意思。因此，古代文献所列的谱系，其目的并不在详细讲述历史的事实，乃在说明历史故事背后的涵义，因此就不能以这些谱系来定出年代表。
亚大（装饰或美丽的意思），洗拉（原意是阴影）这两个拉麦的妻子，及其女儿拿玛（愉快或欢乐的意思），在这故事中并无多大含义，只是配角做听众（见下两节的注释）而已。
雅八（意思是溪流或河流）是住帐棚和牧养牲畜之人的祖师，意思是游牧行业的开创者──他们的生活像流水之无定。
犹八（河边或快乐流音的含义）是音乐行业的创始人。
土八该隐（意思是从该隐流出或该隐的后裔），该隐既是铁匠或冶炼工人，这土八该隐便被称为铸造铜铁利器之人的祖师了。当然，从考古学的观点来看，这是年代学上的错误。
年期 文化期
主前二百万年至一万五千年 旧石器时代
主前一万五千年至八千年 中石器时代
主前八千年至五千年 新石器时代
主前五千年至三千年 赤铜时代
主前三千年至二千一百年 青铜时代前期
主前二千一百年至一千九百年 青铜时代居间期
主前一千九百年至一千五百五十年 青铜时代中期
主前一千五百五十年至一千二百年 青铜时代晚期
主前一千二百年之后 铁器时代
明显的，从考古学的观点来看，不但这该隐和土八该隐的名字，表明不可能是在主前一千二百年以前已有的，连创世记亦不可能是在主前一千二百年以前写成的。因此，不接受底本说和历史传统批评的人，无法在今日的学术界人士面前，给予圣灵默示写成之圣经所宣扬的救恩史以有力的见证。
四23～24
拉麦对他两个妻子说 这以下被称为“拉麦之歌”的诗体文，作者以拉麦的两个妻子为原始的听众。
壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了 这是自我夸耀的凶残作为。这歌被收编在这里，目的是暴露世人的罪恶和暴行，已经到了上帝忍无可忍的境地。
若杀该隐遭报七倍，杀拉麦必遭报七十七倍 这并不是前面第15节上帝所说的，乃是拉麦在此自夸的。伸冤报应的主权，本来是在乎上帝。但是，拉麦和一切唱拉麦之歌而洋洋自得的人，不但是夸耀自己和有自大狂，也把上帝伸冤报应的主权握在他们自己的手中，不重视上帝的存在！而且，遭报七十七倍之说，真可谓凶残暴戾，无与伦比！然而，救赎主耶稣对我们一切痛悔罪恶归正的人，其赦免更大，乃是七十个七次（参看太十八21～22）。
四17～24
这段南方传统属于游典的经文，在许多方面是与耶典的传统相同。它指出上帝虽然咒诅该隐，使他成为流浪的人，但这种生活既是上帝命定，就是祂对他们所喜悦的生活。这种生活，包括在旷野中游牧的人，以音乐为职业而流浪的人，以修补铜铁利器而游巡各地找寻生活的人。在上帝仍然赐福世人生生不息当中，世人却越来越残暴凶恶，杀人流血，冤冤相报，仇杀无以计数。他们这些残恶的行为，日子就快满足，上帝不会继续容忍世人这种对祂主权的僭妄行为了；洪水的刑罚，是呼之欲出的了。
４ 塞特和崇拜上主圣名的开端 四25～26
四25
塞特（
She{th ，原意是立或立定）这词和立定根基或立柱子有很大关联（参看撒上二8；诗十一3等）。作者使用这词的原意，是上帝要在该隐这“坏蛋”之外，另立人群社会的根基了。所以，圣经在其后的谱系中，就抛弃了该隐这一系，而述说塞特这一系了。但是，耶典的作者既是舞文弄墨的能手，因此也不放过这一机会（见下句的解释）。
上帝另给我立了一个儿子代替亚伯 原文的立了是 she{th 的动词 sha{th 。立了塞特的原因，就是要代替那蒙上帝悦纳的亚伯（参看四4）。
因为该隐杀了他 这是要回应该隐遭咒诅的话（四11）。该隐杀了亚伯，在上帝询问他的时候，不但不认罪悔改，反而与上帝辩驳，所以给上帝咒诅，不单成为飘荡流离的人，其后裔也是和他一样，抢夺上帝的主权，凶残和极度的仇杀人，以致引来洪水的灭世。为此，上帝才要另立塞特这一系以代替被该隐所杀的亚伯。
四26
塞特也生了一个儿子，名叫以挪士 在从新开始另立人类的根基这方面，塞特也生了一个儿子，而这儿子的名字以挪士，就是人或人类的意思。这名字是和亚当平行使用的──意义完全一样，但却没有了“尘土”的意味。
那时候，人才求告耶和华的名 有关耶和华，请参看二4的注释。这里求告的原文 qa{ra{~
，亦可当作呼叫或称呼解。因此，这求告耶和华的名，并不须包含有礼仪的崇拜，甚至只是崇拜。这句话在耶典的记述里，也并不一定在溯源耶和华这名称是何时起才使用的（神典和祭典均认是在摩西时代才开始使用这名称，见出三13～15和六2～3），乃是说明在这人类新的开端，人与神的关系也开始正常化了。这话怎么说？亚当夏娃犯罪后，是只觉羞耻、害怕，因此而要躲藏。故此，他们虽然与上帝对话，但不会称呼上主的圣名──他们不敢。亚伯被杀了，没有留下他称呼上主的纪录。该隐这“坏蛋”，对上主的作为满怀嫉妒、仇恨，故此，他虽然曾与上帝说话，也不会称呼上主之圣名。现在塞特出世了，人类有了一个新的建立，而塞特又生了一个没有泥土气味的以挪士了，这当然是适切的时候，是人开始称呼上主圣名，向祂求告，与祂有交通的新纪元。
四25～26
这段经文是来自耶典的。主要说明在始祖堕落、亚伯被杀、该隐受咒诅飘荡流离、其子孙凶残暴戾，即将惹起上帝以洪水灭世的情状下，上帝仍为世人开恩，让夏娃另生一子以代替亚伯。这儿子叫作塞特，含意是上帝将从他而为人类另立一个新的根基。这新根基的开始，就是塞特生了一个儿子，他便为这儿子取名叫人或人类──以挪士。从以挪士开始，人与神的关系开始恢复交通。因为人已开始向上主求告，称呼祂的圣名，且崇拜祂。──《中文圣经注释》