创世记第十二章
【创十二1】「耶和华对亞伯兰说：你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」
这是神第二次呼召亚伯拉罕。第一次的呼召，只把他带到半路上；第二次的呼召，纔把他带到迦南地。感谢神，我们能作基督徒，是因为神的坚持不放，不是我们自己去抓住神。如果凭着我们自己去作基督徒，我们早就失去了。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
亚伯拉罕本来所住的地方，是在迦勒底的吾珥。那是一个事奉偶像的地方。他的父亲他拉，就是住在那边事奉偶像的(书廿四2)。神把亚伯拉罕呼召出来，在消极方面是要他离开本地、本族、父家，要他远离事奉偶像的事；在积极方面是要他往神所要指示他的地去，也就是往迦南地去，在那地事奉这一位天地的主、至高的神。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
这是神对亞伯兰第二次的呼召；第一次的呼召是当亞伯兰在米所波大米，『还未住哈兰的时候』(徒七2)。
亞伯兰离开迦勒底人之地，但他似乎走得不够远。他居留哈兰的日子，圣经的记载全付阙如，这是一件何等严肃的暗示！但神一直坚持祂当初的呼召。我们有时候希望要借着拖延来改变神向我们的要求。神并不如此作，因祂从来不会废弃祂多年前摆在我们面前的目标。我们可能让它滑掉，但神却不是这样。
从神的观点来看，哈兰并不比米所波大米强多少。亞伯兰在稍向前移之后也许就踌躇满志，但神却呼召他进入一个指定的地方(迦南美地)。一切真正的呼召都是高的呼召。让我们不要满足于『半路凉亭』。问题不在于我们从起点已经走了多远，乃在于我们的心是否仍放在神的目的上。―― 倪柝声《旷野的筵席》
「你要离开。」（创世纪十二章一节）
一粒麦子没有不落在地里而完全死去的。这是亞伯兰的经验，他在本地本族虽很重要，但是人的想法与道路完全不是神的。亞伯兰的人生蒙福，必须先到应许之地，在他本来的生活整个结束之后。每个人在蒙福之前，成为祝福之先，必无可避免地承受神的命令：「你要离开，愿意死去！」
离开偶像之地——在大河那便，那些地方都是敬奉偶像的。亞伯兰若留居在那里，必接触污秽之物。所以神要他离开可受传染的范围，使他的家族保持纯正的信仰，相信独一的真神。你有否接触黑暗的事，与恶者与偶像有关呢？离开、隔绝，决不触摸污秽。要保持清洁，因为你是要作主的器皿。要看自己是死的。
离开后的孤寂——「我只呼召他，使他为大。」你若不愿单独去，就落在地上死了吧！神先要将我们降至最卑微，然后要提我们升至最尊贵。单独应付世界，其实仍是在绝多数。
离开后有信心——「他出去，还不知道往哪里去。」这就是人们所说的冒险。但是他伸脚出来，没有踏空，却站在岩石上。每天在旷野上行行重行行，他一切需要必迎刃而解，一直到蒙福之地。死只是生命之门。他在哈兰看自己是死的，就在世界各处的土地上结果累累。
──迈尔《珍贵的片刻》
【创十二1~2 放弃家园的信心】在这段经文中所形容的信心，是一种放弃家园的信心。这种信心是我们按神旨意，成就神计划一个不可缺少的信心，可叫它做宣教的信心；今天环顾普世差传工作，这种心志是非常重要。自从一九六五年起，我对差传工作开始关怀，并且我深信，一个教会最大的使命是遵行参与宣教工作，拓展神的国度。教会除了要信徒得到教导、交通和成长外，更需要完成神托付的大使命。
当我们回顾西方宣教历史时，看见很多西方宣教士放弃家园，离乡别井来到东方工作，将福音传播；并且有很多客死异乡的。亚伯拉罕的信心，在于当吩咐他时，他便听命而行。这表明他信靠顺服的灵性。当我们生活在世上的时候，有很多属世的东西，似乎不断缠绕凓我们；致我们搬家时，对于拔根离开，感到万分困难。这可以代表我们生活的方向和方式的写照；我们拼命地置业，买股票来保值，这不是错误，可是当神要呼召你作宣教工作时，很多基督徒就不能拔出深入生活的根了。假若我们好像亚伯拉罕一样，认识自己不过是寄居的客旅；我们就不会被某地方的生活所辖制，我们的流动性就会很高，需要搬往别处亦很容易。── 张子华《从列祖生平看基督徒生命特征》
【创十二1∼3】对于亞伯兰，这是一道简单却严格的命令，对于耶和华，则一连串的我必透露出祂的责任更重。同时，这命令的未来性也强调单纯信心的必要：亞伯兰必须以未知来取代已知（来十一8），而且会发现他的赏赐是他有生之年不能实现的（成为大国），并不具体(名为大），又是必须要分给别人的（祝福）。──《丁道尔圣经注释》
【17 在亚伯拉罕的世代，世人的信仰如何？他是怎样认识神的？ 创十二1－3】
答：亚伯拉罕乃是生在一个敬拜偶像的世代中，他的同胞都是拜偶像的，他的父亲他拉也是一个事奉别神的人（书廿四2）；惟独亚伯拉罕仍旧持守传统的一神信仰（创四26，八20，十二8），所以有许多传说，他因为不肯敬拜偶像而遭受人的逼迫。原来在起初的时候，人类只有敬拜一位神的，而且人在伊甸园中，还曾与神有过亲密的交往，不过由于罪的缘故，人被放逐了（创二15－17，三6－24）。从此以后，人类的生活是在黑暗中摸索着，为了生存达到某种欲望，就拜起一切自然界的神来。如古巴比伦人，因为性是产生生命的工具，而形成了许多男神与女神的崇拜，同时也敬拜火、太阳、月亮、星宿，以及自然界的各种力量；且为高抬自己，以巴别塔的建立者马达克Marduk（宇录，创十8－9，十一1－4）为主要的神。又如亚述人，就以他们的先祖亚述（参14题之项）为主要的神（十22）。他们为使这些神明要具体化，于是就造了偶像来崇拜。这样，人类就由原始一神的崇拜急转直下，而堕落到敬拜多神偶像的深渊之中了。
在亚伯拉罕之城迦勒底的吾珥，是以月亮为其主要的神，月亮神的名字叫鑫Sin，鑫的妻子叫宇高，她就是吾珥的女月神，还有许多名字，而且在各城里的人，都拜她为母神。尼拿Nina也是她的名字，尼尼微就是由此而命名的。她在巴比伦最通用的名字叫伊施他，是一种性感的神，所以去拜她的必要在那里卖淫，在她的庙中就有许多淫乱的女祭司，常行可耻的事，亚伯拉罕就是从这样淫乱污秽、不信真神、崇拜偶像的环境中出来，住进了哈兰城（十一31），以后又从哈兰进入迦南地（十一1，4，5）。这是他蒙神呼召出来的行动，为神在当时的世代中所要兴起的一个见证人，为要带领列国与万族归向真神，使全世界得福。他曾蒙神亲自应许三件大事，那就是：一、他的后裔要承受迦南之地为业；二、他们要成为大国；三、列国万族都要因他们得福。我们由以上所述这些情形看来，可知亚伯拉罕之认识神，无疑地是从神的直接启示，和向他显现说话的关系（十二1－3，7，十五1，十七1－2，十八1），并且因他原是出于先祖一神信仰的后裔，如对于以诺、挪亚所信的神，神与他们同行的事迹（五22，23，24，六8－9，13－22，八20，21，22 ），耳熟能详，印象深刻，而使他能脱离败坏的偶像，认识顺服和敬拜真神，并且笃信不疑（十二4，8，十三3，4，18）。他因信耶和华全能的神，神就以此为他的义，并且立他作多国的父（十五6，十七1，4）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【创十二2】「我必叫你成为大国；我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。」
神对于亚伯拉罕的呼召，不只是要他往神所要指示他的地去，并且要使他成为一个大国。神的目的，是要得着一班人作祂的子民。神呼召亚伯拉罕，就是为了要拣选他和他的后裔作子民。换句话说，神拣选祂的子民是从亚伯拉罕起头的。亚伯拉罕的被拣选，就是说，神在许多人中召出一个人来为着祂自己，神要得着一班子民为着祂自己。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
神所立的拯救者，从肉身说，乃是出于蒙神拣选的以色列门；而出于这一位救赎主的新族类，在神的旨意里面，正是蒙召与祂同工，使列国和世人蒙到救赎。这是圣经中最基本的启示，也是神对亞伯兰所说的话里重要的涵意。神所以要叫亞伯兰成为大国，并且赐福给他，叫他的名为大，就是因为要他叫别人得福。今天教会的存在，正是为着叫万有蒙福。如果教会忽略了这一个，她就全然失败，结局必然被神弃绝。―― 摩根《话中之光》
【创十二3】「为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他；地上的万族都要因你得福。」
可见神没有忘记万族。不过，神赐福给地上万族的方法，不是直接的，乃是借着亚伯拉罕。神拣选一个人，这一个人是一个器皿；从一个人，有了一个家；从一个家，有了一个国；从一个国，有了地上的万族。神不是自己直接使万族得福，神是先在一个人身上作工，使万族因他得福。神要将祂自己的恩典、能力和权柄，完全盛在一个人的里面，然后临到所有的人。这是亚伯拉罕蒙拣选的原则。这一个原则，一直继续到今天。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
【创十二4】「亞伯兰就照着耶和华的吩咐去了，罗得也和他同去。亞伯兰出哈兰的时候年七十五岁。」
【创十二5】「亞伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物，所得的人口，都带往迦南地去。他们就到了迦南地。」
【创十二6】「亞伯兰...到了示剑地方摩利橡树那里...。」
【18 示剑和伯特利是什么地方？那里的状况如何？创十二6，8】
答：1.示剑－－勤勉之意，是古时位于基利心与以巴路两山中间的一座城，离耶路撒冷一百二十里。亚伯拉罕进迦南的时候，行经此地，曾为耶和华筑了一座坛（创十二6，7）。雅各在示剑买了一块地支搭帐棚，筑坛挖井（创卅三18－20，卅四全，卅五4，约四6）。约瑟曾在这地的田野寻找他的哥哥们（创卅七12）。以色列人把约瑟的骸骨从埃及带来埋在这里（书廿四32）；分地的时候，曾将示剑分给玛拿西和以法莲二支派（书十七7，代上七28），后来立为逃城（书廿7，廿一21，代上六67，七28）。约书亚曾在这城，宣读律法书上祝福与咒诅的话（书八30－35）。亚比米勒在示剑将基甸的众子七十人杀了，又杀戮了示剑的居民，拆毁示剑的城邑（十九全）。以后耶罗波安王又再建筑这城（王上十二25）。先知耶利米的时候，有手拿素祭和乳香，要奉到耶和华殿上的示剑人，被以实玛利杀了（耶四一5－7）。示剑地主人的儿子，曾因玷污雅各的女儿，而被雅各的儿子们，用计把示剑族的一切男丁都杀了（创卅三19，卅四全）。示剑亦为人名，是玛拿西的后裔（民廿六31，书十七2）；另一个示剑是示米大的儿子（代上七19）。
2.伯特利－－意即神的家，在圣经中提说这城共有六十五次。城址原建立在迦南境内，起先名叫路斯，在耶路撒冷之北，二城相距卅六里，被称为神的殿（创廿八19，卅五15，何十二4，5）。以色列人初抵迦南之时，伯特利、路斯原为一地，路斯是城、伯特利是坛。在士师的时代，约柜置于伯特利，而以色列人外患日多，故常到那里向神求救（士廿18，26，31，廿一2）。撒母耳每年巡行到伯特利审判以色列人（撒上七16）。王国分裂之后，耶罗波安铸造金牛犊安置在伯特利，陷民于罪中（王上十二28－33）。有一个神人奉神的命令，从犹大来到伯特利，豫言坛必破裂（王上十三1－5）。以后到约西亚王年间，那坛确被拆毁焚烧（王下廿三15，16）。先知以利亞与以利沙下到伯特利时，有住在那里的先知门徒，出来见以利沙对他说话（王下二3）；又曾有些童子从城里出来戏笑他（王下二23）。耶户篡了亚哈谢的位，虽灭了巴力，只是仍拜伯特利的金牛犊（王下十29）。在耶罗波安第二的时代，伯特利大兴旺，这里有王的宫殿（摩三14，七13）。先知阿摩司说，不要往伯特利去寻求，因为它必归于无有（摩五5）。何西阿称伯特利为伯亚文，意思就是空虚的房子（何四15）。此城以后的情况如何，圣经未有叙述，不过早已成为废墟了。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【创十二7】「耶和华向亞伯兰显现，说：我要把这地赐给你的后裔。亞伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。」
「亞伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。」亚伯拉罕在神向他显现的地方，筑了一座坛。除非神向人显现，人是不会主动的将自己的一切献给神的。但当那一天神遇见了亞伯兰，就在那一天神得着了他的生命。亞伯兰并不知道奉献的道理，也没有人劝他去奉献自己。这也许是很好的，因为那些传讲奉献道理的人，我恐怕他们本身并不一定是奉献给神的人。许多明白奉献道理的人，却不大认识奉献的实际。可是亞伯兰遇见了神，所以他就为神筑了一座坛。你只要稍为瞥见了神，你就会永远属于祂的。两千年来，教会的历史都一直证实这件事。
有一首诗的副歌：「我是祂的，我是祂的，荣耀归祂名，我是祂的。」不认识什么是奉献的人，不会写这样的话。
不是人挑选神去奉献，乃是神拣选人来奉献。能够来事奉神的人，是尊荣的人。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【创十二8】「从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚；西边是伯特利，东边是艾；他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。」
「伯特利」在原文的意思是「神的家」。迦南地有一个特点，就是说，神的子民是神的殿，是神的家。神救我们，不只要我们作一个好的基督徒，并且要我们和祂的众儿女在一起成为神的家，成为一个身体。所以我们不应该有个人的「自由」。求神拯救我们脱离一切的个人主义。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
怎么能认识身体的生命呢？根本的条件是你的帐棚要搭在伯特利和艾的中间。「艾」在原文的意思是「堆」。伯特利是神的家；艾是一个堆，荒凉的堆。荒凉的堆就是指旧造。艾所代表的，就是旧造。我们如果要面向神的家，那就必须背朝着荒凉的堆。换句话说，一个基督徒如果肉体的生命没有受过对付，他就不能知道基督身体的生命。进入基督的身体，享受身体的生命，活出身体的生命，是从对付肉体的生命起的，是从对付天然的生命起的。肉体没有受过对付，而要活出一个身体的生活，那是不可能的事。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
【创十二9】「亞伯兰又渐渐迁往南地去。」
他的失败就在这里：神带领他到神的家，但是他不能长住在那里，却渐渐往南迁移；虽然他没有立刻下到埃及去，可是他已经到了南地，就是与埃及交界的地方。他一到了与埃及交界的地方，就很容易下到埃及去。结果，在那里撒了谎，被法老责备，受了顶大的羞辱(10~20节)。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
【创十二10】「那地遭遇饥荒。因饥荒甚大，亞伯兰就下埃及去，要在那里暂居。」
【创十二10~19 讲诚实话的信心】信心的表现是要讲出真实的话，换句话说，那就是说实话的信心。神要求我们有一个真理表达的信心。因为说谎话是属撒但的行为；我们无论在任何情况下，也不能说谎。我们要成为一个诚实无过的人，那就要我们有说实话的信心来生活。
在过去曾经有一种「处境神学」的学说，其中附和这学说的一个学者曾经与另一位三一神学院的学者，在芝加哥大学辩论究竟能否在一些处境中，所说的谎话是可被接纳，是对的。那处境神学问那三一神学院的教授：「假如在第二次世界大战中，有些日本兵在追杀我们中国的同胞，并且其中有一个逃到你的家中，你把他藏起来。稍后，日本兵来到你家搜查，知道你是基督徒，便不断查问那中国逃犯在哪里？有没有在你家中？」那处境神学家就会否认，并且强调可以在这情况下说谎；但那三一神学院学者有智慧地说：「在这个罪恶的世界，在这种情况下，我不知道应该如何做。到时我可能也讲谎话，但我不会认为那次讲的谎话是对的。我事后会跪在神的跟前，祈求祂的赦免，并且在神面前认罪。」这个对话的节录和人物，是我经过修改；用中国和日本较与我们关切的史实，作背景的调校。
今天的世界，说谎话的人所接受的。俗语常说：「忠忠直直，终须乞食。」这是一般人生活的价值观；但是，我们是基督徒，我们必须有说实话的信心。── 张子华《从列祖生平看基督徒生命特征》
【神为何会让亚伯拉罕借着撒谎而致富？(创十二10~20)】
根据创世记十二10-20及二十1-18的记载，亚伯拉罕曾两次撒谎，说撒拉是他的妹妹，以避免招致杀身之祸。第一次撒谎记载于创世记第十二章，当时迦南地有极重的饥荒，亚伯拉罕觉得，必须逃到埃及才可生存（创十二10）。但当他到达这个败坏的异教国家时，他发觉这个社会将会用罪恶的手段夺取他的美丽妻子，将她送给国工作姬妾。亚伯拉罕相信，假如那里的人知道他是撒拉的丈夫，便一定会杀死他；于是他说服撒拉和他一起撒谎，因他认为这是保存性命的唯一方法。在当时的情况下，撒拉和他合谋是可以理解的。他们二人都有罪，失去了在埃及的异教社会里为真理的神作见证的好机会。
正如亚伯拉罕所预见的一样，法老的密探带走了撒拉，使她成为法老众多姬妾里的一个（在六十五岁以后，她仍然漂亮）。但令亚伯拉罕尴尬的，是法老送给他很多礼物，包括仆人、牲畜、金和银，因而大大增加了亚伯拉罕的财富（创十二16，十三2）。但正当撒拉进入法老的房间时，法老便立刻病倒了，于是他被迫求问预言家，为什么会有突然的灾难临到。当法老知道实情后，却没有因亚伯拉罕欺骗他而要报复；可能法老知道亚伯拉罕是被迫这样做的，因为亚伯拉罕或许会因妻子的缘故而被杀害。另一方面，法老也因自己涉及奸淫的罪而深感不安——埃及的宗教严禁人犯奸淫罪（参看Book Of the Dead chap．125 sec．B19，in Ptitchard，ANET，p．35）。法老因亚伯拉罕的神的力量而震惊，因为他击打法老，使他在感到极度不适之前，不能带撒拉上他的床。因为这个缘故，他让亚伯拉罕和撒拉离开，还能带同他们的牲畜及婢仆，作为撒拉的护卫，使他返回巴勒斯坦途中，免受侵扰。
亚伯拉罕下埃及的这段插曲，忠实地报道了他的失败及缺乏信心。在亚伯拉罕要下埃及的时候，如果他不相信耶和华神有能力保守他的安全及荣耀，那么，他决不会往埃及去。在埃及，他的不荣耀是咎由自取的；在埃及的道德标准之前，他自招羞辱。至于法老所给予亚伯拉罕的礼物却是必须的，因为他要向亚伯拉罕道歉，以补偿埃及地腐败社会向陌生人所行的恶行。当法老获悉真相时，也承认亚伯拉罕撒谎是合理的；因为他必须这样做才可以保存性命。由上述解释看来，亚伯拉罕藉此事致富并不是神的旨意，而是出于法老的意思，因为他觉得自己没有理由向亚伯拉罕收回那些礼物，虽然他已获知真相。当亚伯拉罕回到神应许他的地方——迦南时，他仍拥有着从埃及法老处得来的财富。然而，神的应许之所以延迟成
就，令亚伯拉罕苦闷不堪（他要苦候二十年或更长的时间，直至一百岁时），部分原因可能是他在埃及在和稍后在基拉耳的失败见证——怀疑神的保守能力。
创世记二十章记载亚伯拉罕又犯了同样的错误。在基拉耳时，他害怕美丽的妻子会使他遭受杀身之祸，于是再运用诡计。第十一节记载亚伯拉罕向基拉耳的亚比米勒解释：「我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。」他又接着解释，撒拉着实是他同父异母的妹妹，而下嫁他作妻子罢了。但亚伯拉罕再次失去信心，怀疑神保守他免杀身之祸的能力，他没有在不信的人的眼前高举神的荣耀权能。纵然亚比米勒给他一千舍客勒银子作为将撒拉带至王宫的补偿，但亚伯拉罕仍不能免除羞辱，在不名誉的阴影下离去。我们从这段经文可知，亚伯拉罕不能免除罪孽（和埃及地那些事件一样），也是带着失败、不名誉与羞辱地离开基拉耳；从创世记十二及二十章可看出，亚伯拉罕对埃及人和基拉耳人都没有影响力。创世记十四章记载亚伯拉罕打败米索不达美亚（米所波大米）的几个王。这段记载是否属实？
直至现时为止，没有任何考古学的证据，直接证明亚伯拉罕生平的这段事迹属实；因此，若有人认为创世记的第十四章不是历史事实，我们也没有科学上的基础来反对这种意见。关于米索不达美亚的事迹，除了创世记外，就只有主前二千年的吾珥的文件有提及。以拦王基大老玛（Chedorlaomer)，包含有常见的以拦文：kudur意即仆人，而Lagamasr是以拦神中的一个女神。吉青（Kitchen，Ancient Orient，p．44）则认为应以Kutir取代Kudur，他同时引述最少有三个以拦王族有这种名字。他又将Tid'al等同于一个赫人的名字Tudkhaliya，此名字在主前一千九百年左右开始存在。以拉撒王亚略（Arioch）是Eri-aku（「月神之仆」），亚甲文是Arad-Sin(意思相同），马里的泥版有提及称为Ariyuk的人，楔形文字的原文是Amraphel；这名字以前曾被视为等同于巴比伦的汉摩拉比。然而，本段经文所记载的事情发生于主前二千年，因此上述意见并不正确（汉摩拉比的日期是主前一千八百年左右），但根据哈夫蒙（H．B．Huffmon）的意见，Ariyuk可能与亚摩利人的名字Amud-Pa-ila有关。（参看上文吉青的著作，页44的注释。）
在底本说极为通行的期间，学者都轻看创世记十四章的记载，认为这段经文只不过是后期杜撰的小说。正当底本说极兴盛时，前一段所提及的资料却出现了。著名如衮克尔（H．Gunkel）及奥伯莱（W．F．Albright）的本世纪学者，也认为创世记十四章是根据主前二千年初期历史的可靠背景而写成的。奥伯莱评论说：「虽然我们不能确实地指出这章圣经所记载的事迹发生于何时，但我们肯定这些事迹都是发生于极古远的期间。其中有某些字句在圣经的其余部份不能找到，而现在学者发现了这些字句乃属?主前二千年的。经文题及在约但河东岸的某些城镇亦十分古老。」（H．C．Alleman and E．E．Flack's Old Testament ,Commentary [Philadelphia：Fortress，1954］，P．14）在此应要加插指出，伊浦拉文件（Ebla，2400-2250 B．C)至尊地位的研究者比天拿道（G．Pettinato）认为，在伊浦拉泥版中有提及所多玛（读作Si-da-mu）、蛾摩拉（苏默人的楔形文字读作I-ma-ar）及琐珥（Za-e-ar)。比天拿道认为上述城市极可能就是创世记十四章提及的那几个城cf．"BAR Interviews Pettinato，" p.48）。
纵然我们不采取「圣经之完全可信性」的观点（当然，每个真信徒都会承认圣经是完全可信的），而只就做学问的客观态度来研究，上文提出的证据已使创世记十四章的历史背景的可靠性，在高度的可能性之下被建立了。至于创世记十四章所记述的事迹的可靠性，我们只可以承认像亚伯拉罕如此和平的一个四处漂流的牧人，能打败米索不达美亚的侵略者（他们的士兵都训练有素），是一个绝无仅有的英勇事迹。米索不达美亚的侵略者击溃所多玛联军，使他们落荒而逃；这些侵略者获得丰富的战利品，他们本应可以迅速地击败亚伯拉罕的318个族人与及亚摩利人联军的老弱残兵；后者不会超过一千人。
假如在日间的情况下，亚伯拉罕的军队无论在那个战场与米索不达美亚侵略者作战，都是自取灭亡。然而，亚伯拉罕等人是连夜行军追赶上他们，趁着米索不达美亚的士兵毫无作战准备下就偷袭他们。亚伯拉罕将军队分成多队来进行攻击（创十四15），他所用的策略，明显地与基甸的战略很相似。据土师记七章十九至二十二节记载，基勾手下只有三百人，但能击溃米甸人数众多的军队。若从人的观点看来，亚伯拉罕之所以得胜，是在异族联军中引起恐慌，这些联军由不同种族组成，他们在黑夜裹不清楚受到多少敌人袭击，也不知道可以从那个方向逃走。然而，亚伯拉罕得胜的真正原因，是在于神的奇妙的力量，他使亚伯拉罕在这次事件中大获胜利——不只可以拯救侄儿罗得，还象征了在五百七十年以后，亚伯拉罕的后裔在约书亚的领导下获得至终胜利。麦基洗德是真有其人，抑或只是神话里的人物？
创世记十四章十八至二十节的记载，就像这章圣经其余的经文一样，平铺直叙地说出一段历史事实。这段经文告诉我们撒冷（大概是耶路撒冷）的王及祭司名叫麦基洗德，当亚伯拉罕在但及何巴之间杀败米索不达美亚的侵略者而凯旋归来时，麦基洗德便恭贺亚伯拉罕，并为那些在战场上打斗得疲倦了的士兵设宴。麦基洗德还诚恳地恭贺亚伯拉罕英雄式的胜利，以「至高神」的名为他祝福；在圣经里，「至高神」（'El 'Elyon)此名只用以代表耶和华自己。麦基洗德无疑是一个真正的信徒，他保持着对独一真神的信仰（就正如約伯和他那四位在北亚拉伯的朋友、摩西的米甸人外父叶忒罗，还有由幼发拉底河谷的昆夺而来，耶和华的先知巴兰）。挪亚和他三位儿子的见证，显然在吾珥及哈兰以外的中东其他地方保存着。
无论如何，有关麦基洗德的记载中，存在一种令人诧异的特色：没有提及他的父母，也没有记载他的出身及死亡。希伯来书七章十三节澄清了创世记没有记载这些资料的原因：「他无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终，乃是与神的儿子相似。」希伯来书的上文下理显出，麦基洗德是主耶稣——弥赛亚的预表。为要带出麦基洗德作为弥赛亚的预表的特性，圣经便着意地省略了有关他的出生、父母及先祖的记载。但这不是说麦基洗德没有父亲或不是从人而生的（因为纵然是作为原像的拿撒勒人耶稣，也有圣灵作为他的 父亲，而福音书也有提及他的母亲马利亚：耶稣作为一个人，取了人类的特质，也是在平安夜里出生的）。麦基洗德的突然出现，充满 了戏剧性，只是为了指出他是神的发言人，向亚伯拉罕说话。亦指出麦基洗德是将来的基督的预表——将神的福气赐与神的子民。
麦基洗德表现出自己是至高的祭司——耶稣基督的预表和先驱。耶稣基督所成就的祭司的功绩，比亚伦和利未人所成就的更加伟大和有效。在大卫时代的诗篇（诗一一O4），指着将要来的以色列的「拯救者」而说：「耶和华起了誓，决不后悔，说，你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。」希伯来书七章一及二节指出麦基洗德作为基督的预表的特征：
1 Melchi-sedeg实际的意思是「仁义王」。
2 麦基洗德是撒冷（salem）王，salem，与salom(和平)来自同一个字根。
3 希伯来书没有记载他的出生、父母或族谱，这适宜于作为神的儿子的预表；因为那永生的神是没有开始的，也没有终结，他道成肉身，成了拿撒勒人耶稣。
4 基督依着「麦基洗德的等次」永远作祭司（诗一一O4），基督所肩负的祭司职份，完全超越了在摩西律法之下而建立的亚伦的祭司职份；基督永远作至高的祭司，因为他是长远活着的（来七22-24）。
虽然有某些拉比持着希奇古怪的遗传（早在昆兰教派时已经出现；可参第十一洞的麦基洗德残篇），他们认为麦基洗德是某种天使或超自然生物。然而，圣经的记载清楚地指出他是真有其人的，在亚伯拉罕的时代作耶路撒冷的王。希伯来书七章三节对麦基洗德的描绘是apator，ametor，agenealogetos(「无父、无母、无族谱」），但我们不能将这段经文解作麦基洗德没有父母或任何先祖，因为麦基洗德是耶稣基督的预表，但对于耶稣来说，上述三个形容词在字义上都解不通。反之，这段经文的意思只不过是说创世记十四章没有记载麦基洗德的身世；创世记故意不记载上述资料，目的是要强调那位原像——赛亚——的神圣本质及其永恒性。── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》
【创十二11】「
将近埃及，就对他妻子撒莱说：“我知道你是容貌俊美的妇人。」
【创十二12】「埃及人看见你必说：‘这是他的妻子’，他们就要杀我，却叫你存活。」
【创十二13】「求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。”」
你是我的妹子在名分上也是正确的（二十12），司百色（E.
A. Speiser）曾指出203，何利人（Hurrians，在哈兰很有势力）很尊重妻子──妹子的关系：作丈夫的甚至可以合法地认妻子为妹子，以增加他在婚姻中的权威和地位。可是用一半事实来遮掩另一半，显然是谎言，这一次亞伯兰并没有为自己辩护。──《丁道尔圣经注释》
【创十二14】「及至亞伯兰到了埃及，埃及人看见那妇人极其美貌。」
【创十二15】「法老的臣宰看见了她，就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫去。」
【创十二16】「法老因这妇人就厚待亞伯兰，亞伯兰得了许多牛羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢。」
【创十二17】「耶和华因亞伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家。」
【创十二18】「法老就召了亞伯兰来说：“你这向我做的是什么事呢？为什么没有告诉我她是你的妻子？」
【创十二19】「为什么说她是你的妹子，以致我把她取来要作我的妻子？现在你的妻子在这里，可以带她走吧！”」
【创十二20】「于是法老吩咐人将亞伯兰和他妻子，并他所有的都送走了。」
【创世纪第十二章：神的呼召与信心的生活】
一、神对亚伯拉罕两次的呼召
1、第一次的呼召是在吾珥
（1）根据使徒行传第七章二、三节的话，当亚伯拉罕哈住在米所波大米（即迦勒底的吾珥）时，神就向他显现，呼召他离开那拜偶像之地和亲族（书二十四2）。
（2）「他拉带着他儿子亞伯兰，和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇亞伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去」（十一31）——亞伯兰即后来的亚伯拉罕（创十七5）。神是向亚伯拉罕呼召，但是他起初并没有那么大的信心来顺服神的呼召，结果神只好激动他父亲他拉，带着他和至亲离开迦勒底的吾珥。许多时候，别人的信心也能帮助我们蒙恩（可二5）。
（3）「他们走到哈兰就住在那里。他拉共活了二百零五岁，就死在哈兰」（十一31~32）——「他拉」原文字意是「迟误」；「哈兰」原文字意是「枯燥」。亚伯拉罕第一次答应神的呼召，是被动的、勉强的、迟慢的、半途的，他并不怎么热心。
2、第二次的呼召是在亚兰
（1）「耶和华对亞伯兰说，你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去」（1节）——这是神第二次呼召亚伯拉罕，这说出神的选召是没有后悔的（罗十一29），祂既在我们身上动了善工，就必成全这工（腓一6）。本节说出神呼召的内容有两方面：第一，「要离开本地、本族、父家」，就是要离开原来罪恶的生活环境，并和一切天然属肉的人切断关系；第二，「往我所要指示你的地去」，就是步步跟随神的引导，进到神所定的旨意中过事奉的生活。
（2）「我必叫你成为大国；我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福」（2节）——本节告诉我们神的恩召有何等的指望（弗一18）；第一，「成为大国」，在地上有分于神的国度，将来并得与基督一同作王掌权（启二十4）；第二，「赐福给你」，在基督里得着天上各样属灵的福气（弗一3），就是得着神自己和神的一切；第三，「叫你的名为大」，因着过信心的生活，使人在我们身上看见神的彰显，而与主一同得荣耀（罗八17）；第四，「也要别人得福」，就是使那以信为本的人，也和有信心的亚伯拉罕一同得福（加三9,14）。
（3）「为你祝福的，我必赐福与他，那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福」（3节）——本节说出蒙召的信徒，在地上是代表神自己，有着无比荣耀的身份和权柄，作神赐福的管道。人接待我们，就是接待神；人反对我们，就是反对神（太十40~42，二十五31~46）。
（4）「亞伯兰照着耶和华的吩咐去了；罗得也和他同去，亞伯兰出哈兰的时候，年七十五岁」（4节）——亚伯拉罕这一次答应神的呼召，必上一次进步很多，只有带着侄儿罗得一件，没有完全遵守神「离开父家」的命令。不过，亚伯拉罕信心的行为虽稍有瑕疵，但信心本身仍蒙神称义（罗四3；加三6；雅二23）。亚伯拉罕因着没有彻底遵守神的吩咐，他的侄儿罗得后来就成了他的难处（参创十三章）。
二、亚伯拉罕信心的生活
1、凭信心直到迦南地
（1）根据希伯来书第十一章八节，亚伯拉罕蒙召的时候，是因着信遵命出去，但他出去的时候，还不知往哪里去。
（2）「亞伯兰将他妻子撒莱，和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物，所得的人口，都带往迦南地去；他们就到了迦南地」（5节）——亚伯拉罕顺服神第一步的引导，离开了哈兰之后，神就给他第二步的引导，最终引到迦南地，就是神当初呼召他时说的「所要指示你的地」。所以我们若要得着主第二步的引导，也当顺服主头一步的引导（参太二13）。亚伯拉罕在蒙召离开哈兰的时候，把他在哈兰所积蓄的财物和所得的人口都带走，这个原则也应用在以色列人出埃及时（出三21~22，十二35~36）。神是那赐种撒种的，赐粮给人吃的（林后九10），我们从世界所得的财物，乃是神多多厚赐的，使我们在路上不至缺乏。所以有钱并不是罪，问题是我们对待钱财的存心与态度如何。
2、在迦南地过祭坛与帐棚的生活
（1）「亞伯兰经过那地，到了示剑地方摩利那里；那时迦南人住在那地。耶和华向亞伯兰显现，说，我要把这地赐给你的后裔」（6~7节）——「示剑」原文字意是「肩膀」，即有能力的意思；「摩利」原文字意是「教师」，即有知识的意思；「橡树那里」是使客旅在途中得着遮荫和休息之处。这是亚伯拉罕蒙召出哈兰之后，神首次向他显现，神的显现证明他是走在正确的道路上；神的显现使他对神有更深的认识，并且从新得力，在地上奔跑却不困倦，行走却不疲乏（赛四十29~31）。
（2）「亞伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛」（7节）——「坛」是指祭坛，筑坛是为献祭给神，就是将身体献上，当作活祭来事奉神（罗十二1）的意思。从今以后，我们不再是自己的人了，活着乃是为主而活，要在身子上荣耀神（林前六19~20；罗十四7~8）。神的显现，使人有力量过奉献的生活。
（3）「从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚；西边是伯特利，东边是艾」（8节）——「伯特利」原文字意是「神的家」，就是神所在的地方；「艾」原文字意是「一片废墟」，象征世界荒凉的光景；「帐棚」是暂时容身之物，随处可以支搭、拆卸并移动，故居住帐棚象征在世上过寄居的生活，我们永远的家乡是在天上（来十一9,13~16）。亚伯拉罕在伯特利和艾之间支搭帐棚，意即他的信心生活对于世人乃是一个见证——见证他并不属于这一个世界，在未到达那真正神的家新耶路撒冷之前，他不过是一个客旅，是寄居的。前一节的祭坛对付他的自己，而这里的帐棚是对付他的所有；祭坛和帐棚是表明一个人的信心生活，既不依靠自己，也不依靠外面所有的一切，而只依靠神。
（4）「他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名」（8节）——亚伯拉罕的信心生活，是先筑祭坛后支搭帐棚；他先和神有正确的关系，然后才对世界有正确的态度。凡他借着祭坛奉献给神的，神一面自己享用，一面也保留给他所享用；这些经过祭坛而留下来的东西，他就借着帐棚来保守。这里提到亚伯拉罕所筑第二个祭坛，是在支搭帐棚之后筑的，这是表明一面是祭坛引到帐棚，一面也是帐棚引回祭坛。换句话说，一个人必须过奉献的关，才能正常地奔跑天路；而正常奔走天路的生活，也一直引导人继续不断的奉献给神。亚伯拉罕求告耶和华的名，意即他仰赖神过生活。
3、试炼中学信心的功课
（1）「后来亞伯兰又渐渐迁往南地去。那地遭遇饥荒，因饥荒甚大，亞伯兰就下埃及去，要在那里暂居」（9~10节）——「南地」即靠近埃及之地。在圣经中，（巴别）象征偶像的世界，埃及象征生活的世界。亚伯拉罕蒙召离开了拜偶像的世界，但却在不知不觉之间接近了谋生的世界，在交界处徘徊，结果就遭遇饥荒。饥荒象征生活上的难处。一个属神的人，如果倾向于过度注意生活上的需要，难免会遭遇到生活上的难处（这是神所容许的试炼环境），因而就整个人陷在生活的世界里头。
（2）「将近埃及就对他妻子撒莱说，我知道你是容貌俊美的妇人，」「」；埃及人看见你必说，这是他的妻子，他们就要杀我，却叫你存活。求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活」（11~13节）——在生活的世界中，世人彼此勾心斗角，你争我夺，追求享乐，信徒若全人深陷其中，难免为着求生存，而遭致失败。这里亚伯拉罕的失败，一是撒谎（根据创二十12，虽然撒莱确是他同父异母的妹子，但他企图掩盖他们夫妻的事实，也是一种谎言）；二是牺牲别人以保全自己的性命。今日浸沉在生活世界中的信徒，也常犯相同的毛病；欺骗 害人利己。所以主告诉我们，不可像外邦人那样追求生活的需要，而要先求神的国和神的义，这些需用的东西都要加给我们的（太六33）。
（3）「及至亞伯兰到了埃及，埃及人看见那妇人极其美貌。法老的臣宰看见了她，就在法老面前夸奖她；那妇人就被带进法老的宫 」（14~15节）——「法老」是埃及王的称号。埃及人上至君王，下至臣宰、庶民，追逐声色之娱，这是世界共同的想象。
（4）「法老因这妇人就厚待亞伯兰，亞伯兰得了许多牛羊、骆驼、公驴、仆婢。耶和华因亞伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家」（16~17节）——亚伯拉罕使用罪恶的手段以求自保，却不知神乃是最佳的保障。虽然我们有时会失败，但是主能搭救被试探的人（来二18），凡靠祂进到神面前的人，祂都能拯救到底（来七25）。
（5）「法老就召了亞伯兰来，说，你这向我作的是什么事呢？为什么没有告诉我她是你的妻子？为什么说，她是你的 ？以致我把她娶来作我的妻子；现在你的妻子在这里，可以带她走吧」（18~19节）——亚伯拉罕在埃及人面前失去了见证，以致被法老王责备。神的子民被外邦人责备，这是一件羞耻的事。
（6）「于是法老吩咐人将亞伯兰和他妻子，并他所有的都送走了」（20节）——亚伯拉罕经过这一次的试炼，学习了一个信心的功课：我们的一切都在神的手中，祂负我们一切的责任，即使在艰难的环境（饥荒）中，我们也当单纯信靠祂。不过，这一个功课并不是一次就学会了的，故在创二十章，亚伯拉罕再一次犯了同样的失败。
── 黄迦勒《查经辑要》
【亞伯兰的信心受试炼(创十二1~10)】
一、因土人世居迦南(6节，参7节)──他如何能占别人所占的地呢
二、因自己年高无子(7节，参2~3节；罗四17~22)
三、因那地大遭饥荒(10节)
四、因侄儿徙居他迁(创十三11)──罗得独自占了迦南美好的部分(参创十三14~18)
── 丁良才《经题模范》
【神赐给亞伯兰的应许(十二1∼9)】
一、神的召呼(1)
二、神的应许(3,7)
1、我必叫你成为大国
2、神应许要叫亞伯兰成为福的根源
3、神应许亞伯兰说要赐给迦南地
三、亞伯兰的初期信仰生活(4∼9)
1、亞伯兰的信仰生活可以做所有圣徒的模范
2、亞伯兰的信仰特征是坚持
3、亞伯兰居住帐棚
4、亞伯兰筑坛的信仰
——无名氏《创世记十五讲》
【亞伯兰的蒙召（十二1∼20）】
一、亞伯兰跟随呼召（十二1∼9）
二、亞伯兰在埃及（十二10∼20）
──《丁道尔圣经注释》
【一首信心的叙事诗（十二1∼20】
一、呼召（十二1∼3）
1、呼召集中于当时社会上最弱小的一
2、上帝的出发点是这样的安排的，它含蓄的但却强力地谴责文明生活的安全──和它的壮丽、成就与哲理
3、上帝在冒很大的险
4、是关及亚伯拉罕本人
二、离开（十二1∼3）
三、应许（十二1∼3）
四、人生的旅程（十二1∼3）
五、顺服（十二4∼9）
六、权宜之计（十二10∼20）
——《每日研经丛书》
【信心受考验（十二10∼20）】
一、危机时刻（10）
二、信心不足（11∼13）
三、神的干预（14∼16）
四、王的斥责（17∼20）
——《新旧约辅读》
【第十二章纲目】
一、耶和华第二次呼召亞伯兰
1、你要离开本地、本族、父家——三层的脱离。
（1）本地——当时指迦勒底的吾珥，拜偶像之地，反对神弃绝神，不要神，高举人的地方，今天指被撒旦败坏的世界，与神为敌，是人若恨我们，因我们不属这世界。
（2）本族——我们原是与亚当同族，天然生命的来源，即脱离旧造天上生命，一切属亚当的成分。
（3）父家——是天然感情最盛的地方。主说，人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姊妹和自己的性命，就不能作我的门徒（路十四26）。
2、往我所要指示你的地去——即迦南美地，神在祂儿子里为我们所预备丰盛的产业，亦是活在灵中，并且是神所启示的。
3、我必叫你成为大国——神呼召我们有一个目的，就是要成为大国即神的国。神掌权的范围，旧约时是以色列国，新约时是教会。
4、我必赐福给你——神给人最大的祝福，就是神自己作了人的生命。
5、叫你的名为大——巴别是人传扬自己的名，神来分散、审判，这里是神来叫人的名为大，因此凡自高的，必降为卑，自卑的必升为高。地虽否认祂的微名，神却使祂高升。
6、你也要叫别人得福——我们自己蒙神赐福，也要把福分给别人，这就是传福音，造就，把我们所得着的基督再分给别人。白白的得来也要白白的舍去。
7、为你祝福的，我必赐福与他——我们是特别蒙福的子民，神只许可人祝福，不许人咒诅，因此我们也当学习只祝福人，不咒诅人。
8、地上的万族都要因你得福——因亞伯兰把基督带给万民，因此万族都要因他得福。
9、亞伯兰就照着耶和华的吩咐去了——他绝对脱离己，完全顺服。
10、亞伯兰出哈兰时，年七十五岁——哈兰是多山满了难处，当他住哈兰时，圣经不提年龄，即属灵停顿时，他的年日完全是浪费、虚度，不被神纪念，乃是从停顿难处失败软弱种哦给你出来时，神才纪念他的年日。
11、亞伯兰将他的妻子…所积蓄的财物，所得的人口，都带往迦南地去——他的全家，一切都归给基督，为着基督，达到了神最终的目的。
财物是多年，劳苦经营所积蓄的，包括我们属灵的经历，恩赐、所作、所是、所有，时间、体力、才干、口才、聪明，一切都该为着主带到迦南地。
二、迦南地的特点
1、亞伯兰经过那地，到了示剑地方——示剑意是肩膀全身最有力量的地方。
迦南第一个特点就是能力，叫人工作、事奉、传福音、服事、满了属天的能力。2、摩利橡树——教训，人脱离了旧造，天然生命，完全活在灵中，享受基督的丰盛，这时所得的知识，才是真知识，能帮助人，解决人的难处，应付人的需要。
3、耶和华说我把这地赐给你的后裔——神一而再的提醒，祂呼召我们的目的，乃是要得这块地，叫亞伯兰宝贝这块地，站在这地位。
4、亞伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛——神一显现，人就愿意把一切都摆在坛上，今后一切都愿意为着神不为着自己。显现即启示认识神的宝贵，就愿一切都为着神。
5、从那里他又迁到伯特利，东边的山——当人把旧造天然生命都脱离又活在灵中，并且奉献一切，这时立刻看见神的家（伯特利）教会问题在迦南才有神的居所。
6、支搭帐棚——说出神的子民在地上，过着客旅寄居的生活，不往世界扎根在，帐棚是暂时的，常以东，这世界好不是我们的，不好也不是我们的（我近几年常搬家的感觉）。
7、他在那里又为耶和华筑了一座坛——每到一处就筑了一座坛，我们每到一个地方，就需要再一次重新奉献（屏东……）我们承认我自己不能应付，这个需要把自己交给神，求告耶和华，即依靠耶和华。
三、亞伯兰的失败（与世界联合）
1、后来亞伯兰有渐渐迁往难地去——人开头不易失败，祷告、守晨更、预备讲台都很认真，实在仰望依靠，慢慢时间久了，人也熟识了，里头就放松了，追求、事奉，都是偷工减料，晨更原来是天天都有，后改为每周三天二天一天，祷告原是一天七次，后改为一年一次（12月31日）。南地代表环境，容易舒服。
2、那地遭遇饥荒，因饥荒甚大——这是神的管教，人离开神遭遇就来了。彼得一到提比哩海边去打鱼，鱼统统跑光了，别人作生意一直发财，基督徒离开神作生意，立刻亏本（养羊）。
3、亞伯兰下埃及，要在那里暂居——他知道神的目的是迦南，埃及不可久留，不过是暂居，是违背良心而去。
4、将近埃及就对妻子说：他们要杀我却叫你存活——还没有下埃及他就知道埃及是一个罪恶滔天的地方。一下埃及，就需撒谎牺牲别人（妻子）为着保存自己的性命。
5、法老因着妇人，就厚待亞伯兰——神的子民与世界联合，妥协，失去敬爱南正，可能会得着外面物质的好处。
6、耶和华因亞伯兰妻子撒莱的缘故，将大灾与法老和他的全家——这是神厉害的刑罚与审判，击打这个世界为着保守属祂的人不受玷污。
7、法老就召了亞伯兰来当面责备他，为什么…——这是最大的羞辱，一个事奉神的人，撒了谎，受世人当面的责备。
8、于是法老吩咐人将亞伯兰和他妻子并他所有的送走了——最后就把他赶走了，你爱世界，世界却不要你。神的子民若爱世界，与世界联合，结果就是撒谎牺牲别人，蒙羞被赶走。
——《创世纪—读经记录上册》