创世记第四十九章
【创四十九1】「雅各叫了他的儿子们来，说：“你们都来聚集，我好把你们日后必遇的事告诉你们。」
雅各现在要向十二个儿子显示他属灵的遗产。他严肃地劝戒他们倾听他要说的话。正如以撒凭着属灵的预见在他的祝福中（创廿七）预言雅各和以扫家族未来的历史，雅各也勾画出以十二个儿子为代表的整个民族的未来。虽然他儿子的品格成了他对他们所说预言的出发点，上帝的灵却向这位临终的先祖启示了其后裔未来的历史，以至于他从他儿子们的品格中看出他们延续的支派未来的趋势。对于每个支派，他都以准确无误的预见，指出了其在民族中的地位和重要性。
「日后」直译为：“在日子的末了”。不是指世界历史的末了，象在一些其他的预言中那样，也不仅指犹太历史结束时的弥赛亚时代。该词在这里仅指“将来”。
【创四十九1】「你们都来聚集，我好把你们日后必遇的事告诉你们。」
雅各对他儿子们最后的话，说出他对他儿子们的观察入微。而最重要的点，乃是在他对儿子们的认识中，他发觉这一切都是在神的管治之下。他所论到他们的话，并不是对于他们在自己里面自然发展的描写，而是神对于他们的旨意。因此，最后我们必须承认，这一个人对于神的计划和能力有奇妙的异象。这诚然是他信心所得着最高的报偿。―― 摩根《话中之光》
【创四十九2】「雅各的儿子们，你们要聚集而听，要听你们父亲以色列的话。」
【创四十九3】「流便哪，你是我的长子，是我力量强壮的时候生的，本当大有尊荣，权力超众。」
雅各对他的长子所发的预言，象后面所有的话一样，是以诗歌的体裁表达出来的。希伯来诗歌是由对概念，而不是对声音和音节有节奏的重复构成的。
【创四十九4】「但你放纵情欲，滚沸如水，必不得居首位；因为你上了你父亲的床，污秽了我的榻。」
「滚沸如水」这里描述了流便三方面的特征：(1) 他是雅各的长子。(2) 他是雅各力量强壮的时候所生的。(3) 他有长子的优先权。但流便作为雅各之长子所通常拥有的优势，因其品格的弱点而被剥夺了。
「滚沸如水」喻指屈从于个人的情感。该词词根的另一种形式用在士九4和番三4中指轻薄和骄傲。雅各用这样的话形容流便品格的软弱。他因此丧失了长子所享有的特权。虽然具体的说，他的罪是他与父亲的妾辟拉乱伦（创卅五22），但他后来的历史证明，他的品格基本上是不稳定的。这一根本的弱点使他失去了领袖的资格，因为做领导常常需要坚定与果断。当雅各回想起这一大罪，并在他的预言中提到时，他气愤地用第三人称重复了他的话（见原文）。
「必不得居首位」随着长子权利的撤销，流便失去了担任以色列人领袖的资格。他的支派从未在民中取得有影响力的地位（见申卅三6）。流便的后代中没有出现过一个重要的人物──没有士师、没有君王、没有先知。领袖的资格转给了犹大，双份的产业给了约瑟（代上五1,2）。
【创四十九5】「西缅和利未是弟兄；他们的刀剑是残忍的器具。」
「西缅和利未」他们不仅在血缘上，而且在思想和行动上都是亲兄弟（见创卅四25）。
「他们的刀剑」“刀剑”一词原文含义不明。还可译为“阴谋”、“联合”、“愤怒”。不论如何，雅各心中所想的显然是他们屠杀示剑人的暴行（创卅四25-29），一件雅各永远也不能认可的罪。
【创四十九5~7】「西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是残忍的器具。我的灵阿，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联络；因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。他们的怒气暴烈可咒，他们的忿恨残忍可诅。」
从前在示剑，因着底拿受辱的事，西缅和利未把示剑和城中的男丁都杀死的时候，雅各所注意的是他个人的利害得失(参阅创三十四30)。但是，现在他所看见的，不是他个人利害得失的问题，而是罪恶的问题。他说：「不要与他们同谋。」意思就是说，我不能有分于这种杀人害命的事，这种残忍的事是可咒诅的。我们在这里看见一个新的雅各，是洗过的，是干净的，是新鲜的。他已经得着一个新的性格，是他从前所没有的。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
【雅各的预言（创四九5-27）】
问：创世记四十九章五至二十七节，如何解释？
答：创世记四十九章是雅各对于以色列十二支派的预言。摩西在申命记第三十三章的祝福，是更注重神的目的；这里，更注重他们的经历。本章分为四段，每三支派为一段。流便、西缅和利未，说到人的天然光景；西布伦、以萨迦和但说到神虽祝福，然尚有吸力离弃神；迦得、亚设和拿弗他利，说到救恩的效力；犹大、约瑟和便雅悯，说到基督。
五至七节说到西缅和利未的残忍，第三十四章就是一例。第七节的，后来完全应验。利未不必说。西缅则在约书亚记十九章一至九节中说到。八至十二节说到犹大的王位。大却从这一支派出来；细罗就是基督。十一至十二节是基督掌权，千年国的光景。第十三节说西布伦的商业。第十四节说以萨迦爱安静而服劳。第十六节是但后来的光景；第十七节说他的背道。第十八节是雅各的祷词。第十九节是迦得的始败、终胜。第二十节说亚设的出产。第二十一节说拿弗他利的恩言。第二十二至二十六节说约瑟预表基督所得的福。第二十七节是便雅悯的将来。他自己的情形，不过如此。一部分也预表基督的能力。我们不能详说。主若迟延，请看《默想创世记》，不过，你能从圣经里顺序查各支派中人，而看此预言的应验。―― 倪柝声《圣经问答》
【创四十九6】「我的灵啊，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联络；因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。」
「他们趁怒杀害人命」这里的“人”是复数概念。
「砍断牛腿大筋」指砍断动物的后腿腱使之变瘸（见书十一6,9；撒下八4）。在创卅四28中只提到示剑人的牛群被夺走，而没有说被弄瘸。但雅各的儿子在意的是报复而不是战利品，所以他们很可能也弄瘸一些牲畜。雅各提到的前一项行为，最能表现他们的残忍，使他们失去了作领袖的资格。
【创四十九7】「他们的怒气暴烈可咒；他们的忿恨残忍可诅。我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。」
由于这两兄弟合伙犯罪，他们的后代将在迦南被分开或散居。他们将不能组成独立的支派。这一预言在以色列人回归迦南的时候应验了。摩西第二次清点以色列民时，西缅成了所有支派中最弱小的（民廿六14），而且在摩西的祝福中，西缅也被完全忽略了。这个支派没有得到独立的领土为业，而只得到犹大境内的一些城市（书十九1-19）。由于西缅的家族总体上说几乎没什么增长（代上四27），他们中的大多数最终都被犹大支派同化了。其他的人分两批迁到了应许之地以外的地区（代上四38-43）。
这两支派后来的历史，显示神的谕令是开放的，并不像所谓注定的命运（参耶十八7以下）。这两个支派都分散而居；不过，虽然西缅被打散，一部分零星分布于犹大地（参书十九2∼9与十五26∼32，及尼十一25∼28），另一部分散居北方诸支派中（代下三十四6），利未却得着奖赏，在以色列中以贵为祭司的身分，散居各地（出三十二26、29；民十八20、23，三十五2∼8）。——《丁道尔圣经注释》
【创四十九8】「犹大啊，你弟兄们必赞美你；你手必掐住仇敌的颈项；你父亲的儿子们必向你下拜。」
雅各的第四个儿子第一个获得了丰富而无限的祝福的，被授予至高的地位和权柄。雅各虽然没有明说，但实际上犹大已取得了长子的领导权，就是流便因情感的不稳定，西缅和利未因他们的残忍而失去的特权。
「你弟兄们必赞美你」根据创廿九35，犹大这个名字的意思是“赞美”。 雅各用东方人所喜爱的双关语，保证犹大将获得兄弟们对他的赞美。犹大曾表现出一种高尚的品格。即使是在约瑟的兄弟们企图谋害约瑟的黑暗时刻，犹大还提出了一个保全约瑟性命的方案（创卅七26,27）。其品格的优秀还表现在他为便雅悯的性命而将自己的性命作抵押，以及他替便雅悯向约瑟求情，为要救他不致沦为奴隶（创四三9,10；四四16-34）。更早一些，他的品格也表现在他对他玛的态度上（创卅八26），虽然最初他似乎是一个轻率鲁莽的人（见创卅八7-26注释）。他借着坚决地克服各种生来的倾向而获得了自己品格的力量。这种力量也反映在以他的名字命名之支派的勇气上。
「你父亲的儿子们」雅各预言了犹大将使他的敌人逃跑并辖制他们之后，接着断言说犹大的兄弟们也要向他下拜。值得注意的是，不仅是他母亲所生的儿子们，即从利亚而出的各支派（见创廿七29；士八19），而且所有“他父亲的儿子们”，即以色列的所有支派都要这样做。这在大卫成为全以色列的王时得到了应验（撒下五1,2）。
【创四十九9】「犹大是个小狮子；我儿啊，你抓了食便上去。你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你？」
雅各大胆地把犹大被比作一只小狮子，逐渐长大，有成年狮子的力量和凶猛（见启五5）。它在丛林中漫游寻找猎物。当他吞食了掠物之后，就返回山间的洞穴。他在那里无畏地躺卧着，在沉寂的威严中，默默地准备向任何想打搅他的动物发起进攻。
犹大为狮子之说，参巴兰对以色列的神谕（民二十四9）。RV、RSV 译为母狮，而 AV 译为老狮之字，只是希伯来文对狮子的另一种名称。若犹大是「众支派中的狮子」，则正如遂特（H. B. Swete）324对启示录五5的注释：「……犹大支派中最高贵之子，正足以为该支派狮子的典范」；但是新约视祂所展示的能力，比狮子更美──「我又看见……有羔羊站立，像是被杀过的」（启五6）。——《丁道尔圣经注释》
【创四十九10】「圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是赐平安者）来到，万民都必归顺。」
「圭」圭是王权的象征。圭原是国王向公众讲话时握在手中的一根长杖。当他坐在宝座上时，圭放在两膝之间。这样的圭在许多古埃及的浮雕中都有出现。犹大将持续担任各支派的首领，直至弥赛亚来到。
「直等细罗来到」将细罗解释为地名或“安息”都不能使人信服。大多数注释家认为细罗是人名，并且认同指弥赛亚。很久以前犹太教和基督教的学者们所表达的这种观点是正确的（见《历》52页）。至于细罗的具体含义，译经家们却无法达成共识。它分别被解释为“子孙”、“被差遣者”、“[国度之圭]的归属者”、以及“赐安息者”。大多数的注释家都接受最后一种解释。怀爱伦也赞同这种解释（《历》第52页）。因此细罗就是弥赛亚。在雅各的预言中，他将接管犹大作为以色列首领的君权。各族的人都要聚集到他那里。
【46 圭不离犹大，杖不离他两脚之间，有何表意？创四九10】
答：圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间－－圭与杖就是掌权的标帜，表明在犹大的后裔中，必不缺乏掌权者。直等细罗来到－－这是难解的语句。细罗就是赐平安者，一般释经者都认为这是弥赛亚的名字，故本节的经意，乃为豫言弥赛亚出自犹大的支派中，就是指那从大卫的后裔中所生的基督（耶廿三5，太一1），希伯来书的作者告诉我们说：「我们的主分明是从犹大出来的。」（来七14）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【创世记四十九章十节是否真的预言了基督？细罗的真正意思是什么？】
创世记四十九章是雅各对他十二个儿子的预言，关于犹大的预言，记载于八至十二节。雅各预言犹大支派有很多战争方面的特点，如：「你手必捏住仇敌的颈项」（8节）；「犹大是个小狮子……如公狮……谁敢惹你」；第十节强调犹大将来所扮演的角色，是以色列众支派的领导者，甚至可能会治理外邦；第十节如此记载：「圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺（'ammim）。」这段预言强调犹大支派的军事力量及王者的身份，并清楚指出这三者的身份会延续至有一位重要的人物——「细罗」——出现的时候。直到细罗来到之前，圭及令牌都由犹大支派掌握着。
但问题在这里出现了，细罗是谁？他又是怎么样的人？犹太人的他尔根如此翻译第十节：「直至弥赛亚来到，国度是属他的。」这样的诠释，似乎明将「细罗」等同于「弥赛亚」。主前三百年的七十士译本，将这句译为until there come the things laid up（［apokeimena] for him），这种翻译似乎是将siloh写为sello。主后一世纪，亚居拉及辛马库（Aquila and Svmmachus）将这子句翻译得更简明（［the one] for whom it has been stored
up）。耶柔米的拉丁文武加大本（错误地）以一动词satah（to send）来翻译这子句（theone who is to be sent［qui mittendus est］）。
无论如何，我们可以公平地说，大部份保守派及非保守派的释经学家都赞成 the one to whom「it belongs］的译法，那将要来的统治者被置于前面，并解释「圭」是属那统治者的物件。换言之，学者将这节经文解释为The scepter shall not depart from
Judah……Until He
comes to whom it belongs：and to Him shall be theObediene of the peoples。无论这字被解释为「弥赛亚」的隐秘语（正如以色列民族被称为「耶书仑」；参申三十二15），抑或是关系句子who to him，这字都明显地指示出弥赛亚，可能亦指示出大卫。（若将这应许与大卫扯上关系，就免不了会引起以下的疑问；当大卫来到时，圭并不是真的离开了犹太；与此相反，犹大在大卫的时候才开始取得以色列国的宝座与冠冕。）
在完结这番辩论之前，必须引述以西结书第二十一章二十七节，这段平行经文看来是创世记四十九章十节的反映：「我要将这国倾覆、倾覆、而又倾覆（主前五八八年，耶路撒冷面临尼布甲尼撒的攻击），这国也不再有（或，『不再发生』lo’hayah），直等到那应得的人来到（”ser lo hammispat），我就赐给他。」两段经文用语上的相似不大可能是出于偶然，ser lo是等于sello的一般式散文写法。在以西结书内，我们找到hammispat代替了创世记四十九章十节的「圭」(sebet)的概念。由此看来，假如以西结书二十一章二十七节的用意是建基于创世记四十九章十节，而显示出其最终应用于弥赛亚的身上（以西结书的用意正是如此），而这位弥赛亚将会源于犹大的王家；于是，我们得以站在稳固的基础上理解创世记四十九章十节，就是神要指出他的圣子——大卫的弥赛亚后裔。── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》
【创四十九11】「犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。」
对于弥赛亚骑驴的预言，在耶稣胜利地进入耶路撒冷时应验了（太廿一7）。这标志着他是和平的宣报者和至尊者，因为驴不是打仗用的，而是作为有身份之人的坐骑（士一14；十4；十二14）。犹大的葡萄树将粗壮得可以栓驴，果实多得可以用果汁洗衣服。犹大的酒和奶将令人精神振作，充满活力，眼神发光，牙齿洁白。当然这是比喻犹大的强盛。
【创四十九12】「他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶白亮。」
【创四十九13】「西布伦必住在海口，必成为停船的海口；他的境界必延到西顿。」
约书亚分给西布伦支派的土地见书十九10-16所提到的边界和城镇。当时其领地没有延伸到地中海，也没有与西顿相连。它位于加利利海和地中海之间，靠近这两个海，但与加利利海之间隔着拿弗他利，与地中海之间隔着亚设。但这一预言后来可能应验了。虽然圣经没有说这一预言是否应验，但雅各所有其他预言应验的确证，排除了这一预言尚未应验的可能性。
【创四十九14】「以萨迦是个强壮的驴，卧在羊圈之中。」
以萨迦比作一头瘦而强壮的驴，特别适合驮重物，表明该支派将满足于其自己的物质财富，专注于农作，不愿争夺政治权力。这也暗示以萨迦的后代将成为身强力壮的人，并获得一份满意的产业。这应验在将南加利利分给该支派的事上，其中包括了美丽而肥沃的耶斯列高地。该支派虽然在士师时代曾与西布伦以英勇著称（士五14,15,18），但不论国家发生什么事情，它总是满足于其命运。人们很少看到该支派勇敢地冲到最前线，为受到威胁的权利或自由而战斗。因此以萨迦虽然不是利亚最小的儿子，却最后一个提到。
【创四十九15】「他以安静为佳，以肥地为美，便低肩背重，成为服苦的仆人。」
【创四十九16】「但必判断他的民，作以色列支派之一。」
【创四十九16~18】雅各在这里豫言但的将来是不好的，在各方面都是毒的，有许多背叛的事要从但出来。说到这里，他立刻说：「耶和华阿，我向来等候你的救恩。」他的意思就是说：这一种背叛的事，我没有办法，我只有等候神的救恩。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
【创四十九17】「但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。」
拉结的使女辟拉的长子但的名字一语双关，说他在未来的以色列国中将有重要的地位并履行重要的职责。这特别在士师时代的后期得到了应验。但支派的参孙担任以色列的士师长达二十年（见士十三2）。
「道上的蛇」指该支派的特征，表现在一部分但支派的人对迦南北部拉亿城的远征（见士十八），和参孙以蛇一般的狡猾战胜其最强悍之敌的冒险经历中。但支派似乎最早将偶像崇拜引进以色列（士十八），其品格又无法使其中的任何人承受天上的迦南，因此在《启示录》第7章的十二个支派中删除了但的名字。
【创四十九18】「耶和华阿，我向来等候你的救恩。」
创世记四十九章，显示雅各是一位先知。从他对神心意的真实认识，他能发表那极其伟大的预言。但上面那节经文（18节）却只是夹在中间的一句个人呼喊，并不是预言。这句话的由来，是因为在这些神的晓谕中，有罪恶的预示和患难，同时也有良善的果效和喜乐。当雅各出于不得已，要勉强去描写一幅非常暗淡的图画，形容「但」如同一条在道路上的毒蛇时，就在这里，雅各表现了他的真相。这位先知举目望天，将他的所是流露了出来。讲道并不难的。但当一个人在讲道时，我们立刻可以知道神到底有没有抓着他。如果是那位老旧的雅各，他就必策谋一个对付但（蛇）的方法。因他从前是有本事可以常占他人上风的，但现在却不再这样了，如今他已经学习了认识神：「耶和华阿，我向来等候你的救恩！」―― 倪柝声《旷野的筵席》
雅各这个祈祷不仅是为自己而发的，而且表达了他相信他的后代也将和他一样获得上帝的帮助。观察这位临终的先祖在人生最后紧要关头的表现是非常有意义的。尽管他大多数的话似乎都是借着上帝的启示说的，但这个祈祷显然是他自然情感的流露。突然从压力中解脱或突然的变故可以显露出一个人灵性的真实状况。有人会说出诅咒的话，有人会说出无意义的空话，还有人会发出祈祷。用人在不经意之时说出来的话来判断一个人，往往是不公正的，但雅各却连这样的考验都经受住了。他不再是欺骗者。他现在已被列入上帝的选民之中。
【创四十九19】「迦得必被敌军追逼，他却要追逼他们的脚跟。」
在这句诗体的话中，“敌军”和“追逼”源于同一词根。似乎是指迦得支派必须耐心忍受攻击，但他们最终能击退这些攻击。虽然十二个支派已知的历史没有提供一个该预言应验的具体事例，但代上五18-22的记载表明，不论哪里有需要，迦得人都表现出先祖所应许的英勇。圣经说投奔大卫的迦得人面貌好象狮子，快跑如同山上的鹿（代上十二8-15），这些都证明他们是一个勇敢的支派。
【创四十九20】「亚设之地必出肥美的粮食，且出君王的美味。」
指亚设将来居住的富饶土地。亚设分到了地中海沿岸的迦密低地，一直到推罗边境，应验了这一预言。这是迦南最肥沃的地区之一，盛产小麦和油。所罗门用这些出产供应希兰的王室（王上五11）。
【创四十九21】「拿弗他利是被释放的母鹿；他出嘉美的言语。」
「拿弗他利」含义不明。人们对拿弗他利支派的历史所知甚少。他们与西布伦联合在巴拉的领导下大败迦南王耶宾。女先知底波拉在她的赞歌中纪念了这一伟大的胜利（见士四,五章）。
「他出嘉美的言语」尽管没有留下任何关于拿弗他利支派这种活动的历史记录，这句话一定是指这个北方支派所表现来的口才与诗歌的恩赐。
【创四十九22】「约瑟是多结果子的树枝，是泉旁多结果的枝子；他的枝条探出墙外。」
雅各对于两个妾所生四个儿子的祝福非常简短，而且其中部分预言就象这些支派后来的历史一样含糊不清。但他对心爱的拉结所生之长子的祝福却截然不同。先祖的心此时充满了感恩的爱，用最动人的话语和比喻为约瑟恳求无限的祝福。
【创四十九22~24】在旧约里许多神模范仆人之中，约瑟或者是一位最完美的。虽然圣经里没有明显指出他在品格上的任何瑕疵，但我们都知道他的道路是非常不容易，而又极其艰难的。他的苦恼从甚么时候开始呢？确实无疑的是开始于他的梦。这些梦代表属灵的异象。在这异象里，他看见了神所要进行的工作，并他自己在这神圣计划里的地位。乃是这些梦才引起了下面所发生的一切事，这都是因为他看见了他弟兄们所没有看见的。他们称他为『那作梦的』，并且设计要陷害他。因此他『被卖为奴仆，任用脚镣伤他的脚；他被铁链捆拘』(诗一百零五17~18)。然而约瑟能忍受这一切的苦难，直到最后成为神手中的器皿，成全祂为着祂子民所预定的那伟大的旨意。一个有属灵看见的人，才能够坚定的站住，并且一直到底。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【创四十九23】「弓箭手将他苦害，向他射箭，逼迫他。」
「弓箭手」雅各从果树的比喻转到战争的比喻，描述约瑟支派战胜所有的仇敌。这里用的是预言现在时，把未来的事件说成是已经发生的。这些话不是指约瑟在埃及的战争行为，而可能是暗示约瑟在他的兄弟们手中，以及他在为奴和被监禁的岁月里所遭受的逼迫。所用的语言不直接触及他的兄弟而又能为他们所领会。
【创四十九24】「但他的弓仍旧坚硬；他的手健壮敏捷。这是因以色列的牧者，以色列的盘石，就是雅各的大能者。」
如果“以色列的牧者，以色列的盘石”被当作插入语，那么既可能指从约瑟被提升之时起，就成了以色列的牧者和盘石，也可能指约瑟从雅各的大能者上帝那里获得了力量而成为牧者和盘石。于是他成了那好牧人的预表。祂就是那将成为教会根基的盘石。但如果“以色列的牧者和盘石”与前面的话语是并列的话，那就是指上帝本身。这句话所表达的意思就是约瑟的手被那作为以色列的牧者和盘石的上帝所坚固（见申卅二4）。希伯来原文可以有第二种的解释，而且这种解释似乎比第一种更好。
在这里以及其他地方（赛一24，四十九26，六十16；以及较不明显的诗一三二2、5），~a{b[i^r 一字，大能者，都是形容神在祂的理由上显为得胜者。它与雅各的特殊关联，见三十一42的第二个小注。
因牧者之名（mis%s%e{m）（RSV），此句话与前面藉……之手一语恰可成对，也不必改变经文的子音。传统的子音标示则为从彼处（mis%s%a{m）来的牧者（AV、RV），如此却造成唐突的岔离，且以不亲切的方式提到神333，又缺乏明显的理由。——《丁道尔圣经注释》
【创四十九25】「你父亲的上帝必帮助你；那全能者必将天上所有的福，地里所藏的福，以及生产乳养的福，都赐给你。」
【创四十九26】「你父亲所祝的福，胜过我祖先所祝的福，如永世的山岭，至极的边界；这些福必降在约瑟的头上，临列那与弟兄迥别之人的顶上。」
先祖为约瑟所恳求的祝福要比其父母给他的祝福还要多。约瑟被称为“与弟兄迥别之人”（nazir），在申卅三16中也如此称呼，因为他在异教的埃及保持了他的品德与敬虔。
【创四十九27】「便雅悯是个撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所夺的。”」
临终的父亲所说他最小儿子的好战个性，表现在他的后代身上。如因他们在基比亚的罪恶而引起的与其他所有支派的战争（士20,21）。还有其他的事件（士五14）。便雅悯人是杰出的弓箭手和甩石手（士廿16；代上八40；十二2；代下十四8；十七17）。勇敢的士师以笏（士三15），扫罗王以及英勇善战的儿子約拿单（撒上十一,十三；撒下一19-27），都是从便雅悯支派中出来了。
【创四十九28】「这一切是以色列的十二支派；这也是他们的父亲对他们所说的话，为他们所祝的福，都是按着各人的福分为他们祝福。」
雅各祝福了以十二个儿子为代表的各支派。没有一人例外，就连流便、西缅、和利未也得到了祝福。他们的地位虽因严重的个人错误而被降低，但每个人都与所应许的祝福有份。
【创四十九29】「他又嘱咐他们说：“我将要归到我列祖（原文作本民）那里，你们要将我葬在赫人以弗仑田间的洞里，与我祖我父在一处，」
「将我葬在」约瑟早已向他的父亲发誓承诺要满足这一愿望。雅各再次在他的众子面前提到这一愿望，请他们也参加葬礼。
【创四十九30】「就是在迦南地幔利前、麦比拉田间的洞；那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。」
【创四十九31】「他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他的妻子利百加；我也在那里葬了利亚。」
【创四十九32】「那块田和田间的洞原是向赫人买的。”」
【创四十九33】「雅各嘱咐众子已毕，就把脚收在床上，气绝而死，归到列祖（原文作本民）那里去了。」
雅各在祝福他儿子的时候一直是坐着的。此时他躺下安详地去世了。关于诗歌里表示死亡的委婉语，见创十五15和创廿五8注释。雅各去世时的寿数记载在创四七28中，是一百四十七岁。
【因为雅各将两位孙儿——以法莲及玛拿西——与十二支派并列，由此看来，似乎有十三个支派。然而，为什么圣经仍继续说他们是十二支派，而不是十三？究竟有那一支派不被计算在内呢？（D*）】
事实上，雅各有十二个儿子，而不是十三个。但根据创世记四十八章二十二节的记载，雅各的其余十一个儿子都只得一份财产，约瑟却得双份。这段经文的意思是，不再有称为约瑟的族系，属约瑟的支派却有两个，就是以法莲支派和玛拿西支派。换言之，以法莲是约瑟的甲支派，而玛拿西则是约瑟的乙支派。
另一方面，利未族会作为祭司的支派，专门照顾其余支派有关属灵方面的事情；因此，利未族没有属自己的地业（在攻占迦南后，利未人分散居于迦南各地的城镇中）。就是因为利未族不拥有地业，所以，若没有两个属约瑟的支派来补充这个空缺，就只能划分十一支派的地界，并非十二。以色列应该拥有十二支派，这是神的旨意。这个双重的荣耀被赋予约瑟（借着他的两位儿子），约瑟获得双倍的产业，因为他曾保存雅各家免陷于死亡，在大饥荒的时候，他在尼罗河之地为雅各预备了一个避难所。── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》
【创世记四十九章及申命记三十三章均有记载对于以色列各支派的祝福与预言，这两段经文如何能和谐一致？】
创世记四十九章所记载的祝福与预言，是当雅各晚年时，神向他启示的（约主前一八六O年）；至于申命记三十三章，则在四百五十五年后（即大约主后一四0五年），由摩西写成。因此，若针对着以色列各族将要面临的事情这方面来说，雅各预言的时期较长；而且，摩西的祝福之歌主要是带出他自己的期望，真正预言的份量则较少。当我们将这两段关于十二支派的经文加以比较时，必须谨记上述因素。为着方便起见，我们会依照创世记四十九章的支派次序而作出评论；申命记那里的次序有不同之处，但这是较后期所发的神谕。
流便
虽然流便有长子继承权的身份（创四十九4），但这支派却不会比其他支派强大。至于摩本西的祝福方面，他希望流便作为一支派而得以在这地上保留，他的后裔也繁多，足以保守自己的地业（申三十三6）。事实上，流便是最初被击败的支派中的一个，因为在主前九世纪时，摩押人就征服了流便支派，米沙的刻文清楚记载了有关的事情（参ANET，Pritchard，p．320）。依照约书亚原来所分的地业，米底巴，巴力巴未、基列亭和底本这些城邑都属流便支派。
西缅
这支派和利未族一样，会散居于其他支派的地业中（创四十九5-7）。申命记三十三章没有提及西缅支派，虽然在出埃及的时候（民-23），属这支派的人数颇众（可以打仗的有59，300人）。然而，当划分地界后西缅支派定居在犹大的西南面半干燥地区时，却渐渐失去其实力。因此，为着实际的目的，在扫罗王之前，西缅族便被犹大支派吸纳了；于是，犹大成为西缅的保护者。然而，西缅族本身的地位并未被人完全忘记，在大卫的时候，示法提雅被派往管理西缅之地（代上二十七16）。
利未
在雅各说预言时，是一起说出了西缅和利未将来会分散到各支派里（创四十九5-7）。然而，利未人会分散居于以色列人境内的四十八个城邑内，为要将神的法规教导子那些拥有地业的支派。利未人分散居于各城邑，绝不是因为他们的人数逐渐减少，原因却是神的计划要使以色列人各支派都受到属灵上的喂养。申命记三十三章高举利未族成为祭司的支派（利未的高升，显然是雅各所没有预见的），而这支派的责任是将神的律法教导予以色列人，并向神呈献馨香的祭物。（创世记与申命记两个预言之间没有冲突，而只是将利未族没有地业的情况转变为有高度特权，与及在属灵的事情上作整个国家的领袖。）
犹大
创世记四十九章八至十二节指出，犹大是像狮子一样的战士，这支派被命定为有王者的身份，作整个国家的统治者。而这统治的地位，始于第一位出自犹大的君王（即大卫），而直至细罗——即弥赛亚——的来临。申命记三十三章没有预言犹大的将来，摩西只祈求神帮助犹大胜过敌人。
西布伦
创世记四十九章十三节预言这支派的位置会在海岸附近，货船可以在地中海岸卸货，然后转运至加利利海，或运输至大马色及更远的地方。因为西布伦并非面临地中海，亦不与加利利海连接，所以耶斯列谷就成为一条优良的大道，把经海运而来的货物转输至内陆的重要市场。西布伦的北面有腓尼基人的大商业城，而其中西顿是最重要的商业中心。申命记三十三章十八及十九节只预言西布伦「出外可以欢喜」，再没有其他较为明细的预言了。
以萨迦
创世记四十九章十四及十五节预见这勤奋的以萨迦人会受到外族的劳役（其余的以色列及撒玛利亚人也是一样）；主前七三二年，当提革拉毗列色三世并吞以萨迦的地业，纳入亚述帝国的版图中，使这地的居民受制于亚述的统治者时（参看王下十五29；赛九1），创世记该段的预言便应验了。申命记三十三章十八节至十九节则预见在不久的将来，以萨迦的荣耀阶段；那时候，以萨迦支派的底波拉和巴拉兴起，召集以色列的守卫者在山上聚集（即他泊山，参看士四12），巴拉由山上率领军队，打败西西拉及耶宾。以萨迦和西布伦一样，都享受着位于耶斯列谷的主要贸易路线上的利益，因此，以萨迦可以处理由地中海而来的贸易，并将输出加利利海的渔货（「海的里丰富」，申三十三19）。然而，这种富饶的情况在亚述入侵后便结束了；主前七三二年，撒玛利亚向亚述投降，而以萨迦便开展一个作奴役的阶段了。十年后，撒玛利亚被围，后沦陷，而以色列人便被掳往中东了（参王下十七6）。
但
创世记四十九章十六至十八节预言了参孙的故事（虽然这段经文没有指名道姓地提及他），他是以色列最著名的「士师」之一。（「但」此名来自din这字根，而din的意思是「审判」。）但这段经文接着指出但人以恶毒的方式进行侵略（最低限度是那些离开但支派原居处而出外觅地的人），他们像毒蛇一样，以凶残的手段来择取其敌人。经文预言了士师记十八章那段卑鄙的插曲；根据士师记该处的记载，由六百个但人所组成的远征队，抢掠了以法莲人米迦的银神像和祭司，并带同这个利未人祭司随队出发，前往更北的地方。接着，这些但人又攻打拉亿，他们没有预先向当地的居民发出任何警告，却屠杀了拉亿的居民，并将这城改名为「但」。申命记三十三章二十二节只简单地描写但为一只跳跃的狮子，这预言已经由上文解释清楚了。
迦得
创世记四十九章十九节指出，迦得的地业位于约但河东岸，将会受到外族的侵略；然而，迦得人会重振力量，将侵略者赶走。申命记三十三章引申这个主题，强调迦得人坚持抗拒入侵者；迦得的战士勇敢得像狮子，他们是神公义的工具，用以制裁犯罪者。创世记及申命记有关迦得的预言，主要应验于耶弗他的身上。耶弗他本是个土匪，但他后来归正，成为爱国者。其后，耶弗他打败入侵的亚扪人，还严严地惩罚了以法莲的战士；因为当亚扪人入侵时，以法莲没有派人前往救援，却埋怨耶弗他，说耶弗他没有召集他们攻打亚扪人。于是，耶弗他便召集基列人在约但河的渡口屠杀以法莲战士（参士十I4-6）。
亚设
创世记四十九章二十节只提及这个位于北方的支派将来会兴盛富饶，他们将享受到丰富的食物，甚至得到「君王的美味」。申命记三十三章二十四至二十五节则引申这个丰饶的主题，预言亚设可以把油蘸在脚中，而且他们的门闩是用钢和铁做的（这是最豪华的门闩）。事实上，亚设的物产十分富裕，比其他支派都有过之而无不及；亚设亦不用受到战争的蹂躇。（直至主前七三二年，亚设才被亚述攻击及吞并。）
拿弗他利
创世记四十九章二十一节指出拿弗他利像一只被释放的母鹿，并将会享受嘉美的言语。换言之，这支派将享受到较为自由自在的生活，因此可以在文学及公众讲论的艺术上耕耘。申命记三十三章二十三节更强调拿弗他利在渔业及商业方面都发展得很好，主要原因是拿弗他利濒临加利利海，且有陆路与北面的腓尼基连接。这支派会对南方有影响（即西布伦，以萨迦及玛拿西），可能是与南面的同胞有良好的贸易关系。
约瑟
在创世记雅各的预言及申命记摩西之歌中，当提及以法莲及玛拿西时，都将他们视为一个支派（他们自己却已分为两个半支派），这一点使人颇感兴趣。在约书亚攻取迦南后，以法莲及玛拿西才获得三份地业（玛拿西的地业分别位于约但河东及约但河西，而以法莲的地业则位于约但河西）。因此，我们可以合理地推论，这两段经文都不是在支派分地后才写成（但一些自由派的学者却轻率地假设上述两段经文乃在后来才写成）。无论如何，我们应谨记，根据创世记的记载，是雅各自己的祝福将约瑟的两个儿子立为支派的始源者。雅各决定约瑟得到双份的产业，长子流便反而丧失这权利（创四十八13-22）。
创世记四十九章二十二至二十六节预言约瑟的支派将会富饶而多结果子，因为他们能成功地应付迦南敌人，保护他们所获得的地业，就是在巴勒斯坦中部有树林覆盖的高地。射击约瑟的弓箭手可能是指那些居住在沿岸及以伯善为总部的迦南人的战车群（书十七15-18）。士师记一章二十二至二十五节记载以法莲人成功地攻陷伯特利（这城的城墙上有比平常多一倍的弓箭手）。此外，尚有另一个较受学者接纳的可能性；弓箭手代表那些埃及入侵者的战车。在士师时期内，特别是当塞提一世（Seti I，1320-1300B．C．）及大兰塞期间（Rameses the Great,1299-1234B．C．），埃及人多次控制着重要的贸易路线和具战略位置的堡垒城市。从早期的阿玛拿信札（Tell el-Amarna
corredpondence,1400-1370B．C．）得知，迦南人的王不断要求法老派弓箭手(pi-da-ti)前来，以加强迦南人的实力，可以抵抗入侵的哈比鲁人（Habiru，或是SA．GAZ，参看Pritchard，ANET，P．488）。无论我们采纳上述解释的那一个，以法莲都得着神的帮助，成功地击败这些弓箭手。根据雅各的祝福，以法莲还会得到充足的雨量和丰富的农产品（「地里所藏的福」，25节）。以法莲必与弟兄迥别，高过其他的弟兄，这段预言则应验在嫩的儿子约书亚的身上，因为他后来作了以色列人的领导者。（有学者认为雅各临终的预言是后期编者的作品，但这段经文证明创世记四十九章无可能在所罗门王朝之后写成，因为没有任何犹太作者对奸诈背叛犹大支派的以法莲如此推崇备至。在所罗门王朝之后，开始分裂王国的时期，而北国的创始者耶罗波安就是以法莲人。）
至于申命记三十三章十三至十七节，摩西预言神祝福约瑟的地业，有充足的雨水，土地肥美，物产丰盛；周围的山岭有水流下，使耕地有良好的收成。摩西预言以法莲及玛拿西的战士将会有能力抵抗并制伏敌人。由此看来，创世记及申命记中有关这两支派的预言，
都是和谐一致的。
便雅悯
创世记四十九章二十七节只简单地记载这个小支派的勇力；便雅悯像一只贪婪的狼，瓜分吞食它们的猎物。（这段经文可能是预言记载在士师记二十章的便雅悯之战。在那次事件里，便雅悯起初打败了以色列其余的十一个支派的战士，直至后来他们在基比亚附近中伏，除了六百人得以逃脱之外，其余的人就完全被歼灭了。）但在申命记三十三章十二节，摩西为便雅悯祷告，愿神为便雅悯彰显慈爱，日夜都保护他们。然而，我们应要明白预言与祷告是完全不同的。摩西为便雅悯的完全及得保护而祷告，但假如便雅悯人违背与神所立的约，不服从神，且落入严重的罪恶里，祈祷也不能保证神的爱护与关怀会持续到永远的将来。
只要便雅悯人信靠并顺服神，就必蒙神的拯救。士师以笏便是个好例子，他用计谋杀死摩押王伊矶伦，之后还可逃过摩押的守卫，走到以法莲山地召集有勇力的爱国者，击溃摩押人的军队，使以色列人重获独立（参看士三15-30）。但在其后发生的一件事情中，神就不施行拯救了，那一次的祸根是居住在便雅悯的基比亚人，基比亚人将一个利未人的妾强奸至死，但便雅悯人仍然包庇他们；这一次，神不保护便雅悯人了。以色列其余的支派最后仍能成功地为这一次卑鄙可耻的罪恶报仇，这个报复行动差不多将整个便雅悯支派根除了（参看士二）。
当便雅悯人的罪恶完全被对付了，神又重新对这支派施恩。那六百个仅有的生存者与以色列及以色列的神恢复团契的关系，到了扫罗时代（主前十一世纪），他们的人数已增加很多，可以再次被编入军队。基士的儿子扫罗——以色列统一王国的第一位君主，就是出自这个最细小的，以前曾惨受打击的支派（参撒上九，十）。由此看来，神可以回答摩西的祈祷而不会违背他自己的公义与圣洁。
在结束这篇将两段经文加以比较的研究后，我们可以下结论说：创世记四十九章雅各的预言，与申命记摩西的祈祷，两者之间不存有真正的矛盾与冲突。── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》
【创四十九章总论】创世记第四十九章是雅各对于他十二个儿子的豫言，后来这十二个支派的豫言都一一应验。雅各在这里是作先知，他进入了神的思想，明白神的思想，把神所要作的事告诉他的儿子们。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》