创世记第廿二章
【创二十二1】「这些事以后，上帝要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：“亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”」
「这些事以后」约十七年平静地过去了。以撒已经长成了二十岁的青年（见创廿一14注释；《先祖与先知》147页）。自亚伯拉罕上一次领受上帝的信息至今也有十七年了。突然来了一个新的启示，让他接受一个人间最大的考验。
「上帝要试验亚伯拉罕」希伯来词nissah（试验）用于不同场合（1）当一个人查验另一个人时。如示巴女王来“要用难解的话试问”所罗门，以证明他的智慧是否象所传那么大（王上十1）。（2）当上帝考验一个人时（出十六4；申八2,16；十三3；代下卅二31）。（3）当一个人试探上帝，迫使上帝按照他的计划行时。这不是信心，而是冒昧（出十七2,7；民十四22；赛七12）。该词常用于贬义，但这里表示“考验”。上帝从来不“试探”人（雅一13）。
「我在这里」这个夜间临到亚伯拉罕的异象（《先祖与先知》147页）是上帝第八次对亚伯拉罕说话（徒七2；创十二1；十三14；十五1；十七1；十八1；廿一12）。先前的经历使亚伯拉罕马上听出上帝的声音，并准备好回答。他回答的第一句话原文仅两个词。这一点与以往的类似经历有所不同。
【创二十二1~2】「这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：亚伯拉罕！他说：我在这里。神说：你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。」
献燔祭是必须用火烧掉的。神所有的应许是在以撒身上，把以撒烧了，岂不是把神的应许烧了？这是因为神要让亚伯拉罕学习一个最深的功课，就是：所有神所赐给我们的，我们都不可与它发生直接的关系。不只凭着血气所得着的是不对的，就是凭着应许所得着的，如果用属血气的手来抓住它，也是不对的。许多基督徒的情形是这样：在以撒没有生以先，他们看神是父；在以撒生了之后，他们的眼睛是看以撒，就不再看神是父了。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
以撒是神所给的恩赐。我们在神面前最大的危险，就是在没有得恩赐以先，我们的手是空的，我们会与神交通，与神来往；等到得着恩赐之后，我们的手是满的，就不与神交通，不与神来往了。神要在这里教训我们一个功课，就是要把恩赐摆在一边，我们要完全住在神里面。人的肉体没有彻底受对付的时候，人总是住在神的恩赐里，而忽略了神自己。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
【31 神吩咐亚伯拉罕献以撒却又禁止，何故？创廿二1－14】
答：神为了要试验亚伯拉罕的信心（1，来十一17，雅一3，4），所以命令他作这件献人为祭的事。本来，神曾应许以撒作多国的父，建立他的后裔（十七16，19，廿一12），可是，在他还没有生子立后之前，就要被杀，这事实在令人费解。但神是无所不知的，他本不用试验就能全知道亚伯拉罕的心；神所以要如此行，为要表明亚伯拉罕信心的实在，他是全心顺服的敬畏主，并非爱儿子过于爱主（3－6）。为要使他因信心受试验，得着称赞、尊贵和荣耀（十二2，十七4，廿三5，彼前一7）。再者，在亚伯拉罕的时代，以孩童献为祭物，乃是常有的事。在12节这里记载：「天使说，你不可在这童子身上下手，一点不可害他。」可以显明神本是不喜悦这种献人为祭的恶俗，所以他就命令禁止（参利廿1－4）。不过借着这件奇事的发生，又能叫人看见亚伯拉罕相信神使他的独生儿子能从死里复活过来（来十一17，19），并且他也深信「神必自己预备作燔祭的羔羊」（8）。由此可知，他的信心乃是过于他所能想象到的事，他在此不知不觉中已经说了豫言（约一29），同时又因献祭的所在（创廿二2），就是二千年后耶稣基督被钉十字架的地方（据说各各他山，即是古时摩利亚山），原为建圣殿的所在（代下三1）－－处处表明亚伯拉罕献祭这一幅图画，就是基督救赎世人这件大事的影儿呢！―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【创二十二2】「上帝说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”」
「你带着你的儿子」这些话可能是慢慢说出来的，令亚伯拉罕感到了自豪，然后是恐惧和敬畏。上帝要用重复的话引起父母的亲情，让亚伯拉罕为面临的严峻考验做好准备。上帝称以撒为亚伯拉罕的独生子，暗示了只有他被视为应许的合法继承人。这与创廿一12,13的话语不一样，上帝称以实玛利为“使女的儿子”。
「摩利亚地」这个地名在圣经中只出现过两次，即这里和代下三1节。后者说所罗门在摩利亚山上建殿。它位于大卫之城的北边和汲沦溪谷的西边。故摩利亚地一定是在耶路撒冷附近的山区。这个地名似乎较罕见。
「把他献为燔祭」以人为祭，特别是以婴孩为祭在古代是十分常见的事。圣经和考古学都证实迦南人实行这种仪式。因此，将自己的长子献给神灵的观念对于亚伯拉罕来说并不陌生。虽然上帝明令禁止这种献祭的方式（利十八21），但我们无法确知亚伯拉罕是否知道这一点。我们只能设想他不知道上帝的这一禁令，这样才能解释他为什么没有对上帝让他献儿子的命令提出抗议。
【为何在利末记十八至二十章中，神责备献人祭的事情，但在创世记二十二章却命令亚伯拉罕献上以撒；但最低限度，在士师记十一章中，神接纳献人祭？】
若将创世记二十二2解释为神命令亚伯拉罕献以撒于坛上，这是错误的。实际情况刚好相反，当亚伯拉罕正要把刀插入他儿子的身体时，神（透过他的天使）阻止亚伯拉罕这样做，说：「不可在这童子身上下手，一点不可害他，现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。」（二十二12）在较早时，神无疑命令亚伯拉罕将以撒献为燔祭（'Olah），而亚伯拉罕亦绝对明白这命令的意思是在祭坛上杀死他的儿子。这事情的重心在于亚伯拉罕作为一个年事已高的父亲，是否甘心情愿地将他唯一的儿子（由撒拉所生）献给神，以证明他完全服从神的命令。然而，第十二节是一项有力的证据，证明神并非要求亚伯拉罕将以撒献上，神真正的目的是试验亚伯拉罕的信心。
至于士师记十一章有关耶弗他女儿的一段插曲，请参看针对该事情的一条问题。我们有充份的理由去相信，她的情况和以撒一样（在两段经文中所用的都是'olah，参士十一31），经文的意思不是在「燔祭」中杀死人。反之，耶弗他是将女儿奉献给神，以处女的身份，在有生之年都在会幕里敬拜神。利未记十八章二十一节指出，将婴孩献为祭的是亵渎了耶和华——以色列人的神——的名字。利末记二十章二节宣判了将子女献祭的父母必被治死；特别是那些将子女献给摩洛的人，必被定罪（摩洛崇拜以献人祭而著名）。由此看来，摩西的律法已严严禁止献人祭；若说在亚伯拉罕和耶弗他的情况里，神命令将人献为燔祭，又或是容许他的其他仆人这样做，在逻辑上是难以成立的。── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》
【廿九、摩利亚山在那里？ (创廿二 2)】
答：1 摩利亚Moriah—意即耶和华看到。这地内有一山，是神试验亚伯拉罕献子以撒的所在。此山是基利心山，或是锡安山，于今年代久远，其名难以确指。据说二千年后主耶稣被钉十字架的各各他山，即是古时的摩利亚山。由此看来，摩利亚山上的以撒献祭，乃是后来这件大事的影子，乃基督至死顺服为神儿子的预表。（创廿二2 9，腓二2—8）。
2 摩利亚Moriah Mountain—是古时耶布斯（即耶路撒冷）人亚劳拿与其兄阿珥楠的禾场。大卫王曾经用银子买了这块田地，为耶和华筑坛献祭，使民间瘟疫止住，以后乃为肇建宏伟辉煌圣殿之基址。（撒下廿四 18—25，代上廿一 18—22，廿二 14，代下三 1）。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》
【创二十二3】「亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往上帝所指示他的地方去了。」
「清早起来」亚伯拉罕似乎有早起的习惯（见创十九27；廿一14）。他是一个积极行动的人。上帝既已发了话，他唯一的想法就是要立即顺从。何况，这样沉重的信息在他的心中，他又怎能安睡呢？一切都显得不可思议！他心中一定疑虑重重。他如果拖延，就会失去自信。他还怕撒拉会反对和拦阻，因此决定立刻出发。
「备上驴」本节中的一系列简洁的话语充分表现了先祖在执行上帝之命令时的镇定和勇气。他那平和的语气和稳健的双手丝毫没有暴露出其忧伤破碎之心灵的内在感受。漫长旅程所需的一切物品都是以一种平淡的方式迅速预备好的。他从未表显出丝毫软弱。作为一个高尚的信心英雄，亚伯拉罕准备充分，面对他最大的考验时立刻做出了响应。这是他属灵经历的顶峰。他沉着地升华到了任何人都无法超越的高度，表明他是配被称为“信心之父”的。
【创二十二4】「到了第三日，亚伯拉罕举目远远的看见那地方。」
亚伯拉罕、以撒和两个仆人经过两天的行程来到了摩利亚地。两个不眠之夜都是在祷告中度过的。第三日一早起来，亚伯拉罕看到了上帝所指定的记号，就是一片充满荣光的云团，指明这就是将要献祭的山（《先祖与先知》151页）。
此处提到的时间，第三日，与上述摩利亚的地点正好配合，可是这里所着重的，是试验的煎熬与顺服的坚持。——《丁道尔圣经注释》
【创二十二5】「亚伯拉罕对他的仆人说：“你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。”」
「你们在此等候」亚伯拉罕把即将履行的庄严职责看得十分神圣，是其他人不配在场的。只有上帝理解他。两天以来，他一直隐瞒着他的思想和感情。以撒将是第一个知道的人，也是唯一与他共度这伤心痛苦时刻的人。
「我与童子」就是“我们”。他虽然不理解上帝的旨意，但确信上帝会使以撒从死里复活（来十一19）。上帝岂不是无条件地应许过要使以撒成为他的后裔吗（创廿一12）？亚伯拉罕没有指望他能被免除杀死亲生儿子的可怕之举，但他相信以撒会还给他，因此他凭着信心说：“我们要回来。”只有凭着信心才能预料自己不会独自回来，对仆人说他亲手杀死了儿子并献给上帝了（见《先祖与先知》151,152页）。其属灵经验的高尚不仅表现在他坚定的顺从上，而且也表现在他对上帝应许永不落空的大无畏的信心。
【创二十二5】「你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。」
现在亚伯拉罕达到了成熟的地步。他对于「祭」这个字连题都不题，因为从他的眼光看来，这是敬拜！除了神的自己之外，连神所安排的最要紧的工作，都算不得宝贵。神甚么时候要他放下，他就放得下。所有的都为着神，他一点都不与神争执。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
【创二十二6】「亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀；于是二人同行。」
父子二人默默地往山上行。亚伯拉罕在祈祷和默想，以撒则在思索着他父亲对这次旅程之性质和目的所持异常的沉默。他在寂寞之中询问为什么没有羊羔。
把柴放在以撒身上，不禁令人想起约翰福音十九17所述：「耶稣背着自己的十字架走出来」。可是火与刀是在父亲手里。而牺牲者与献祭者二人同行（第8节又出现了这句锥心刺骨的重迭语），预表了以赛亚书五十三7、10那伟大的同心同行。——《丁道尔圣经注释》
【创二十二7】「以撒对他父亲亚伯拉罕说：“父亲哪！”亚伯拉罕说：“我儿，我在这里。”以撒说：“请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？”」
「父亲哪！」这一爱称一定刺透了亚伯拉罕的心。作为一个有教养的闪族青年，以撒的这种称呼意味着他要提问。所有有教养的儿子在父母面前都要先得到允许后才提问或发言。亚伯拉罕以“我儿，我在这里”来表示他的许可。
「羊羔在哪里呢？」这一直率的提问表达了他天真的疑惑。他一点儿也不知道自己要代替所缺的羊羔。他提问的动机是非常单纯，没有任何猜疑或追根究底的意思。
【创二十二7~8】「以撒对他父亲亚伯拉罕说：父亲哪！亚伯拉罕说：我儿，我在这里。以撒说：请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在那里呢？亚伯拉罕说：我儿，神必自己豫备作燔祭的羊羔。于是二人同行。」
在亚伯拉罕要把以撒去献给神的时候，以撒只问一个问题，就是「燔祭的羊羔在那里呢？」这是他惟一的问题。但是，就是在他问这一个问题的时候，他父亲回答说：「神必自己豫备。」这是以撒的特点。以撒的特点就是享受神的豫备。神有一个豫备，我们进到那一个豫备里去，这就叫作以撒。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
【创二十二8】「亚伯拉罕说：“我儿，上帝必自己预备作燔祭的羊羔。”于是二人同行。」
亚伯拉罕的回答凭着发自内心的勇敢信心说出了一个预言。借着上帝的启示，这句话既是指13节的公羊也是指了上帝的羔羊。这些在当时都是他没有看见的。若不是亚伯拉罕坚信自己是在遵行上帝的旨意，并且他“独生的儿子”一定会还给他的话，他是受不了想到与以撒分离所带来的痛苦的。尽管如此，童子的提问一定刺透了父亲的心。以撒会理解吗？
【创廿二8】『耶和华以勒』是基督徒今日常常挂在口边的话，我们也常期待能经历神的作为──神的预备。然而若要经历『耶和华以勒』，首先必须是在『在耶和华的山上』。这是顺服的记号，不顺服的人是走不到耶和华的山上的。也就是说，走在顺服神的道路上，才必会经历神的赐福，因『神必自己预备』！── 刘富理《灵程心语》
【创二十二9】「他们到了上帝所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。」
「筑坛」到了几百年后建立圣殿的地方，父子二人筑了一座坛。麦基洗德的城撒冷就在南面不远。西北方向稍远一点就是后人称为各各他的山丘。
「捆绑以撒」一切都准备就绪，惟有献在祭坛上的祭牲仍未预备。这时，亚伯拉罕颤抖着告诉以撒上帝所启示给他的一切，可能还加上了他自己对于以撒复活的信心。我们很难想象以撒心中所涌现的复杂情感──惊愕、恐惧、顺服以及最终的信靠。如果上帝的旨意真是如此的话，他将以献出自己的生命为荣。作为一个二十岁的年轻人，他很容易地进行反抗。但相反他却在最后关头即将到来之际鼓励他的父亲。以撒理解和分享他父亲的信心，是他在童年和青年时代所受精心教养的高贵回报。以撒因此恰当地预表了那遵行天父旨意的上帝儿子（太廿六39）。在这两件事中，父亲都献出了自己的独子。
【创二十二10】「亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。」
将捆绑好的牺牲者放在柴上之后，亚伯拉罕就要做最后的举动了，就是杀他的儿子并点燃柴堆。作为上帝完美羔羊的预表，以撒没有丝毫的反抗或怨言（见赛五三7）。
【创二十二11】「耶和华的使者从天上呼叫他说：“亚伯拉罕！亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”」
上帝以前曾直接向亚伯拉罕说话，现在则派遣祂的天使来（见徒七2；创十二1；十三14；十五1；十七1；十八1；廿一12；《先祖与先知》152页）。
【创二十二11∼12】神准时的插手干预，为这经历的意义谱上最后一个音符。在人方面，表明了赤诚愿意摆上最极限的牺牲；在神方面，则不容许丝毫的伤害临到，并且对于奉献的小节没有一点不注意到（正如第2节及16节两度出现的句子，你的儿子，你独生的儿子，所表明的）。——《丁道尔圣经注释》
【创二十二12】「天使说：“你不可在这童子身上下手。一点不可害他！现在我知道你是敬畏上帝的了；因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”」
先祖已充分表现了他的信心和顺从，并完全满足了上帝的要求。耶和华并不想让以撒死。事实上，祂不喜欢任何此类的献祭。但祂一直希望祂仆人甘心乐意的顺从（撒上十五22；何六6）。就父子二人的意愿和决心而言，献祭的礼仪已经完成了。上帝接受了他们忠诚，作为在祂看来更合意的礼物，把他们的心愿看作他们的实际行动（来十一17）。天上的呼声也证实了上帝反对献人祭（见申十二31；王下十七17；代下廿八3；耶十九5；结十六20,21）。圣经批判者认为希伯来人将迦南人和其他古代民族所盛行的活人献祭仪式吸收到其正式仪式之中的猜测是没有根据的。在背道时期犹太人确实实行过这种礼仪，但这直接违背了上帝的命令（见诗一零六37,38；赛五七5等）。—
—SDA圣经注释《创世纪》
【创二十二13】「亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。」
亚伯拉罕发现了公羊并将其视为上帝眷佑的又一标志。他不再需要等待上帝关于如何处置这只公羊的指示。这就是亚伯拉罕所说上帝必自己预备的那只羊羔（第8节）。柴、火和刀都没有白拿，坛也没有白筑。
此处第二次显示（参二十一19），神的预备已经俱全，且等在那里。请注意，至少在这里，所献的祭牲是代替品（代替他的儿子）；后来利未记一4的仪式，似乎适切地表达了此处明确可见的事。——《丁道尔圣经注释》
【创二十二14】「 亚伯拉罕给那地方起名叫“耶和华以勒”（就是耶和华必预备的意思），直到今日人还说：“在耶和华的山上必有预备。”」
亚伯拉罕想起自己对以撒的预言，就给那地起名为耶和华以勒，就是“耶和华必预备”的意思。摩西加了一句“在耶和华的山上必有预备”的名言。这句名言的含义有些含糊。但显然是纪念亚伯拉罕充满信心的话语，即在上帝所指定的山上，祂必亲自预备拯救的手段。这句话表达了对弥赛亚的盼望，尽管用这句话的人不一定完全明白这一含义。上帝的荣光后来临格在这神圣的地点，就是所罗门圣殿的至圣所中。离在这山不远的地方，犹太人的领袖后来弃绝了上帝的真羔羊。
耶和华以勒，除了是神的名字之外，也是亚伯拉罕在第8节用过的话。预备是一简单动词「看」的第二层意义（参，英文的「See to it」，即照料），如撒母耳记上十六1下。在14节下的短短话语中，这两个意思可能都有（这句话应更广为人知）即，「在……山上，就会清楚了」。——《丁道尔圣经注释》
【创廿二14】「亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒，直到今日人还说，在耶和华的山上必有预备。」
以撒似乎只发过一个问题，就是：『燔祭的羊羔在那里呢』(创廿二7)？这是以撒的特征。他做后嗣的特权，就是简单的接受他父亲所给他的一切。他不必自己挖井，只要将『亚伯拉罕在世之日所挖的井…重新挖出来』(创廿六18)就可以了。甚至连他个人的婚事，也由父亲负起责任，为他筹谋一切。所以他一点不必多费心力去寻找他那位合意的终身伴侣。最后，连他本人埋葬的坟墓，也是他父亲在世时早已矮妥了的。
我们也像以撒一样，是生长在一个富有之家。凡父神为我们所预备的一切，我们只要白白的领受就好了。以撒的神也就是我们的神，祂岂不是一位乐意施恩的神么？―― 倪柝声《旷野的筵席》
【耶和华以勒】亚伯拉罕顺服神的吩咐，把自己的儿子以撒献上；其实神自己已经预备好燔祭的羊羔，神不过要试验亚伯拉罕是否顺服神，当亚伯拉罕完全的顺服神时，神的祭牲马上便出现，神的祝福马上便临到。
亲爱的，切须紧记，耶和华以勒是与人的顺服连在一起的，你若顺服必随时看见「耶和华以勒」。── 吴恩溥《没药汁》
人生的道路是十分漫长并且是十分曲折的。这条路我们从来没有走过，因此，前途可能发生甚么困难阻隔，没有人知晓。虽然如此，基督徒们却有极大的信心和勇气向前奔驰，因为他们深信「耶和华必预备」。神既然预备，纵使有许多的难处，许多的阻隔，神大能的手一定代领他们越过，坦然进入平安佳境。── 吴恩溥《没药汁》
【创二十二15】「耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说：」
公羊献上之后，天使再次说话。在创廿二章所记载的经历发生之前，上帝曾与亚伯拉罕交谈过七次（见第1节注释）。这是圣经所记上帝向亚伯拉罕最后的一次启示。上帝接受了他的忠心和顺从，并且重申过去多次发出的应许。
【创二十二15∼18】顺服就是发现新的保证，正如亚伯拉罕在十三14以下所发觉的；也请注意17节下的新应许。对神起誓最好的注解，是希伯来书六16∼18。——《丁道尔圣经注释》
【创二十二16】「“耶和华说：‘你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：」
起誓的目的是为了确认说过的话。人们常以呼吁上帝的方式来证明自己的诚实。由于没有谁比上帝更大（来六13），所以祂就指着自己起誓（见赛四五23；耶廿二5；四九13）。为了人的缘故，上帝采用人类所熟悉的习惯说话，好让他们相信其应许的可靠性。
【创廿二16】「你既行了这事...」
神吩咐亚伯拉罕将以撒献上这件事，从人的观点来看，完全有背于神先前的应许，但亚伯拉罕顺服神，他知道神的话绝不能废去。因着他肯这样作，使神能够将他作成一个器皿，祝福万国。「你既」原文作「因为」。这说出当我们敢信靠神的时候，神纔有机会作事。―― 摩根《话中之光》
【创二十二17】「 论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，」
在上帝向亚伯拉罕所发出的诸多应许之中，只有这一次提到了其后裔将战胜“仇敌”。这可能是预言他的后代将在征服迦南时战胜他们的仇敌，也包括真理战胜异教的宗教体系，外邦人因着亚伯拉罕属灵儿女的传道工作而悔改。
【创二十二18】「并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’”」
【创二十二19】「于是亚伯拉罕回到他仆人那里，他们一同起身往别是巴去，亚伯拉罕就住在别是巴。」
【创二十二20】「这事以后，有人告诉亚伯拉罕说：“密迦给你兄弟拿鹤生了几个儿子，」
一位身份不明的信使带着从亚伯拉罕在哈兰的兄弟拿鹤那里来的消息来到别是巴，简单讲述了拿鹤的后代。圣经这里的记录是为了说明即将成为以撒妻子的利百加的家系。
「密迦」哈兰的这个女儿嫁给了她的叔叔拿鹤（创十一29）。她生了八个儿子，他们的名字记载在下节经文中。这不是说密迦只是最近才开始生养儿女的（见创十一30注释），而是说自从亚伯拉罕上次得到拿鹤家族的消息已经过去好多年了。
【拿鹤的十二个孩子（二十二20∼24）】这个家族消息于亚伯拉罕再次得着应许后传来，对他在二十四4的决定，或者是令他开始这种想法，也可能是坚定了他原初的心意。其中较重要的名字为彼土利和利百加；其他的人被记下，只是为显明这些记录是仔细保存的，并且证明以色列人知道他们的远亲是谁。乌斯在約伯记一1及耶利米书二十五20是地名；它与拿鹤的儿子或许有关，但不一定。──《丁道尔圣经注释》
【创二十二21】「长子是乌斯，他的兄弟是布斯和亚兰的父亲基母利，」
「乌斯」这个名字也出现在亚兰儿子的名单中（创十23）。这是两个不同的人。
「布斯」与底但与提玛一起，均被称为阿拉伯部族（耶廿五23）。以利户是“布斯人”（伯卅二2,6）。在以撒哈顿的亚述碑铭中所提到的巴祖（Bazu）地似乎曾是此部族居住的地区。至于布斯族是不是从拿鹤的儿子布斯那里沿袭下来的，人们仍无法确定。
「亚兰的父亲」拿鹤的这个孙子不是亚兰人的祖先（见创十22）。起这个名字可能是为了纪念闪的儿子亚兰。
「基母利」他在圣经中只出现过这一次。但与他同名的人还有一个在出埃及时代的以法莲支派的首领，和一个大卫时代的利未人（民卅四24）。
【创二十二22】「并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利（彼土利生利百加）。”」
除了拿鹤最小的儿子彼土利以外，我们对于其他的儿子一无所知。彼土利之所以重要是因为他是拉班和利百加的父亲（见创廿四15,24,47,50；廿五20；廿八2,5）。彼土利这个名字的意思就是“上帝的居所”，可能暗示他是一个敬虔的人。这里没有提到拉班的名字，暗示他还没有出生。
【创二十二23】「这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的。」
【创二十二24】「拿鹤的妾名叫流玛，生了提八、迦含、他辖，和玛迦。」
「他辖和玛迦」我们只知道提八和迦含的名字。他辖可能以自己的名字命名了亚玛拿书信中所提到的黎巴嫩的塔克西（Tachsi）地区。而玛迦则以自己的名字命名了黑门山脚下的一个地区（见撒下十6,8；代上十九7）。
他拉的三个后代，拿鹤、以实玛利和雅各，都各有十二个儿子。批判学者声称这个匀称的数目虚构的。但他们无法解释为什么象亚伯拉罕和以撒这样重要的人物却没有十二个儿子。