创世记第廿一章
【创二十一1】「耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照祂所说的给撒拉成就。」
「眷顾」原意为“来访”。既可以指祂在审判时降临惩罚人类（赛廿四21；耶九25；何十二3等），也可以象这里一样，指要眷顾他们（创五十24；得一6；撒上二21）。
以撒的出生与通常的自然过程相反（加四23；来十一11）。在上帝与选民的交往过程中，祂时常赐予他们有关祂大能和引导的奇妙证据，为要唤起他们对祂的信心（见约十五11）。这些神迹中最大的神迹，就是耶稣基督的降世为人、过完全的人生、赎罪牺牲、荣耀的复活与升天（提前三16）。
【创二十一2】「当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕；到上帝所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。」
象上帝的许多应许一样，这个应许准时应验了（见创十七21；十八10,14）。洪水的来临、出离埃及、弥赛亚的降生，以及但以理和约翰所预言的许多事件都是时间预言的应验（创六3；出十二41；但九25；加四4）。上帝多次向亚伯拉罕发出的有关生子的应许，只有在该事件即将发生时所发的应许中，才提到应验的时间。一开始，上帝只是告诉亚伯拉罕说他将有一个儿子。后来他又说那个儿子将由撒拉所生。直了最后，上帝才告诉他，这个儿子将在“何时”出生。
【创二十一3】「 亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。」
上帝为这个婴孩选好了名字（创十七19），意思就是“他笑”，作为信心实现实之喜乐时刻的永久纪念（见创十七17；十八12；廿一6；诗一二六2）。撒母耳和施洗约翰也是在类似的情形下出生的，也同样带来了极大的喜乐（撒上二1；路一58）。
【以撒豫表主耶稣】全部圣经中，没有第二个人的历史能显出主耶稣作子像以撒的历史一样。以撒生下来的时候，就不是凭着血气生的，而是凭着神的应许生的。以撒是一个父所爱的独生子，曾被摆在祭坛上，后来，又从祭坛上收回来，彷佛从死中得回来。我们还看见，他的父亲差遣仆人到他的本族、本家去，娶一个女子来作他的妻子。这是豫表圣灵为着基督去寻找教会。有一件事是特别希奇的，亚伯拉罕和雅各都曾离开过迦南地，但以撒生在迦南地，也死在迦南地，从来没有离开过迦南地，这就是子。子是「从天降下仍旧在天的人子」(约三13)；子是「在父怀里的独生子」(约一18)。祂在地上的时候，是把父表明出来，但是祂从来没有离开父的怀。所以在豫表方面，以撒的确是子的最好的代表。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
【创二十一3∼4】亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。“以撒(Isaac)”在希伯来语上意味着“笑”。当神跟亚伯拉罕和撒拉应许儿子的时候，他们就心里笑了。他们快抱孙子的年龄、就是100岁的时候，却要生出儿子，在人们看来，真是可笑的事情(创十七17)。以撒的出生，不仅是亚伯拉罕家庭的喜事，而且是所有人的喜事。由于亚伯拉罕和撒拉听到神的话语之后笑了，所以叫其儿子名为以撒(创十七19,十八12)。——无名氏《创世记十五讲》
【创二十一4】「 以撒生下来第八日，亚伯拉罕照着上帝所吩咐的，给以撒行了割礼。」
一年前，亚伯拉罕和以实玛利以及家中的一切男丁都受了割礼。这个立约的记号现在要标在圣约之子以撒身上（见创十七10-14,23注释）。
【创二十一5】「他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。」
亚伯拉罕生以实玛利时，年八十六岁(创十六16)，那是他血气的力量、天然的力量还存在的时候。至于亚伯拉罕生以撒的时候，乃是在他年一百岁的时候，也就是他血气的力量、天然的力量已经没有了的时候(参阅罗四19)。今天神所以不能用我们，就是因为我们的时候还没有到。我们真正被神用的时候，真正能把基督彰显出来，在地上维持神的见证的时候，就是当我们是一百岁的时候，就是我们自己甚么都完了的时候。凡不能等候神作工的人，凡不能让神作工的人，他们只会伸出自己的手去得着以实玛利。凡要得着以撒的，就必须等候神的时候。在那个时候以前，你凭着自己所作的一切，都是没有属灵的价值的，都是反而有害处的。所以，在属灵的工作上，并不是我们作多少的问题，乃是我们得着主多少的问题。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
自从发出第一个关于生儿子的应许，整整25年过去了（创十二1-4）。不知道以撒是在基拉耳还是在别是巴出生的（见创廿15；廿一31）。
【创廿一6】「撒拉说，神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。」
神在不可能的事中显示了祂那完全的主权，以致撒拉要在满怀感激的惊奇中喜笑了。在早一点时期（创17∶17），笑的是亚伯拉罕。但他的笑是不相信的笑——不是向神而发，因他乃是脸伏于地向神拜礼的人（创17∶3）。他没有对神不敬，他只是笑自己的老迈衰弱，心中有一种绝对没有生育可能的感觉。
亚伯拉罕已往的信心到哪里去了呢？他以前的信心确是真实的，但也许混杂着某些经验中的现实主义，因而有一点合理的自恃和自信。那时期的信心，可以说是「神加上亚伯拉罕」的信心。最后，当亚伯拉罕九十九岁的时候，他知道自己的力量已到了尽头，现在只剩下神是可以信靠的了。但就在这转变的阶段中，信心吸取了新的品格。因为顺利的光景并不能帮助信心，反而时常拦阻信心的增长。这似乎环境越容易，信心就越困难，环境越困难，信心却变得越容易。当环境处于完全不可能的情况中时，信心失去其它凭借，只能不顾一切，专一的抓牢着神，由于这样，最后就会带进撒拉那种惊奇中的喜笑。―― 倪柝声《旷野的筵席》
撒拉一年前的笑反映了讥讽和怀疑，现在却是因喜乐而笑了。亚伯拉罕和撒拉在漫长黑暗的失望和耽延中的坚信不移，这时得到了报偿。对于他们来说，以撒的出生意味着新的一天来到（见诗卅5）。这是一个保证或记号，标志终将实现完全意义上的应许，就是弥赛亚的降临、传给万邦的福音和在迦南的永久家园（创廿二18；加三16；来十一9,10）。圣经的作者们不断引用这一喜事（见赛五四1；五一2,3；加四22-28）。象撒拉一样，“天上的耶路撒冷”、“我们众人的母亲”也因信心的儿女今日的降生而欢喜快乐（赛六六10；路十五10）。
RSV 译 ：神为我造成欢笑；因此这名字虽可意含指责（十八15），现在却只表明喜悦之情（参何一4，二22，耶斯列之名，RV、RSV 小字）。——《丁道尔圣经注释》
【创二十一7】「又说:“谁能预先对亚伯拉罕说‘撒拉要乳养婴孩’呢？因为在他年老的时候，我给他生了一个儿子。”」
【创二十一8】「孩子渐长，就断了奶。以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。」
东方人断奶要比西方人迟。根据《马加比下》七27节记载，犹太母亲哺养儿女长达三年（另见代下卅一16）。撒母耳似乎是在断奶之后就被带到圣所，那时他已经能够在耶和华面前服侍了（撒上一22-28）。以盛宴庆祝婴儿断奶是东方人的一种风俗。这时他可以开始吃固体食物了。这标志着幼儿期的结束。
【创二十一8~13】这很希奇，以实玛利不是一生下来就被赶出去的，乃是到了以撒断奶的日子，他纔被赶出去。没有以撒，就没有法子把以实玛利赶出去。人本来没有属灵的，只有属肉体的，就不能把属肉体的工作停下来。这里的原则是说，要到了以撒断奶的日子，就是以撒刚强起来作儿子的时候，也就是以撒得着地位的时候，以实玛利纔被赶出去。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
【创二十一9】「当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，」
「戏笑（mesache）」有些圣经注释家将mesacheq译为“玩耍”，并推论撒拉说下面的话是出于嫉妒。他们认为她无法容忍以实玛利分享亚伯拉罕的遗产。其他的注释家则依据保罗的解释，认为以实玛利被赶出家门是因为他逼迫以撒（加四29,30）。
动词mesacheq（戏笑）与以撒（喜笑）同源。但这里用的是强调形式，表达的不仅仅是笑，而是“嘲弄”。罗得的女婿们认为罗得是在嘲弄他们，或取笑他们精明的判断力；他似乎是在说戏言（创十九14）。波提乏的妻子也说约瑟是来“戏弄我们”的，意思是拿她丈夫的宽宏开玩笑（创卅九14-17）。该动词还用来表示以色列民在金牛犊面前的狂欢（出卅二6）。非利士人叫瞎眼的参孙过来，在他们面前“戏耍”（士十六25）。该词唯一带有褒义的用法是在创廿六8节，说以撒和利百加“戏玩”。根据该词在大多数用法我们可以得知，以实玛利总是戏弄或嘲笑以撒。
【创二十一9~10】「当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，就对亚伯拉罕说：你把这使女和她儿子赶出去，因为这使女的儿子不可与我的的儿子以撒一同承受产业。」
这不是撒拉嫉妒。加拉太书四章三十节给我们看见，这是神藉撒拉的口所说的话，「因为使女的儿子，不可与自主妇人的儿子一同承受产业。」这就是说，只有一个是能达到神的目的的，那一个是以撒，不是以实玛利。因为以实玛利是第一个，不是第二个，所以，他所代表的是亚当，不是基督。「属血气的在先，以后纔有属灵的」 (林前十五46)。属血气的不能承受属灵的产业，不能达到神的目的。第二个是以撒，所以以撒是代表属灵的，是能承受神的产业、维持神的见证的。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
【创二十一10】「 就对亚伯拉罕说:“你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子不可与我的儿子以撒一同承受产业。”」
撒拉的话语反映出了嫉妒和轻蔑，一点儿也没有当初将夏甲许配给亚伯拉罕为妾时的心态（创十六2,3）。撒拉称夏甲为使女，称以实玛利为使女的儿子。当然撒拉有权利要求明确她儿子的地位。以便在亚伯拉罕死后不致有任何疑问。因此撒拉叫她的丈夫赶走夏甲，并与以实玛利脱离关系。
把这使女……赶出去，加拉太书四30引用此句话，视为被圣灵感动的命令。撒拉在盛怒之下，眼睛终于打开，看见这冲突的真相及其真正意义。——《丁道尔圣经注释》
【创二十一11】「亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。」
在撒拉看来，夏甲和以实玛利是外人。一个是卑微的埃及使女，另一个是老惹麻烦的混血儿。亚伯拉罕自然并没有这些感受。他没有怀疑以撒作为应许之后裔的特权，但以实玛利也是他的儿子。多年来，他一直将他，而不是以撒视为自己的后嗣，。以实玛利是他的骨肉，他爱这个十四年来一直是他唯一儿子的少年。亚伯拉罕似乎不可能依从撒拉的愿望。
【创二十一12】「上帝对亚伯拉罕说:“你不必为这童子和你的使女忧愁。凡撒拉对你说的话，你都该听从；因为从以撒生的，才要称为你的后裔。」
在人来看，上帝赞同撒拉多少有些自私的请求似乎很奇怪。尽管上帝非常愿意赐福给以实玛利（见创十六10；廿一13），也没有因夏甲的缘故而直接责备亚伯拉罕，但祂从未认可亚伯拉罕与她的婚姻。在上帝看来，她一直是“使女”，而不是他的妻子。以实玛利不住的“戏笑”（见第9节注释），表明他将在亚伯拉罕的有生之年继续影响家庭的安宁与和谐，而等亚伯拉罕死后，他很有可能用武力来争取他作为长子的继承权。显然如果以实玛利继续留在家中，势必危及上帝对以撒的计划。亚伯拉罕在娶夏甲时没有寻求上帝的旨意。现在，那个冒失之举使他被迫将心爱的儿子逐出家门。同时上帝安慰亚伯拉罕说，以实玛利作为他的后代也将分享一些向他所发的应许，成为一个大国。
从以撒生的，才要称为你的后裔一语，让人对神的选择不容置疑，也将拣选的事实表明出来，正如保罗在罗马书九7∼9所阐释的；而对于亚伯拉罕，亦显明了以撒是无可取代的。在这块砧板上，下一章的锤击已不可避免，而希伯来书十一18、19显示，亚伯拉罕的信心就是经由这方法得着成全的。——《丁道尔圣经注释》
【创二十一13】「至于使女的儿子，我也必使他的后裔成立一国，因为他是你所生的。”」
【创二十一14】「亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她，打发她走。夏甲就走了，在别是巴的旷野走迷了路。」
「饼和一皮袋水」“饼”一词在希伯来原文中是一个指各种食物的集体名词。（山羊皮）“皮袋”中一定盛有足够的水从一口井维持到下一口井。夏甲前一次逃亡时，似乎想回埃及的老家（创十六7），这次可能还想这么做。亚伯拉罕慷慨的性格和他对以实玛利的爱一定使他为他们的旅程做了充足的预备。只是后来他们迷了路，在旷野中漫无目的地流浪，直到水都用完了，才发生了危机。“迷了路”着一希伯来动词有“犯错”、“ 游荡”、（见诗一一九176；赛五三6）之意。上帝的旨意并不是要让夏甲和以实玛利回埃及去，因为祂对于这孩子的应许不能在那里实现。在沙漠中的迷路显然出于上帝对他们的眷顾（见徒十七26）。
「又把孩子」夏甲不仅要带着粮食和水，而且要带着以实玛利。以实玛利已经十七岁了，当然夏甲不可能背他（见创廿一8,9注释）。因此这必定是说亚伯拉罕将一些物资放在夏甲肩上，又将一些放在以实玛利肩上。
「别是巴的旷野」别是巴是半干旱的南地北部的主要城市，是许多从外约旦到沿海以及从巴勒斯坦到埃及之商队路线的枢纽。旷野位于城市的南面。
【30 别是巴是什么地方？那里的概况如何？创廿一14】
答：别是巴－－意思是盟誓的井（31），是古时的一座小城，离希伯仑城（参19题）南边二十里，现已变成了荒场。其境内有两口大深井，井的四围有石头凿成的水槽，夏甲与其子被逐时，曾在别是巴的旷野走迷了路（10，14）。亚伯拉罕寄居在基拉耳时，被亚比米勒王的仆人把这口井霸占了，他指责亚比米勒，因此，他们便在这地方彼此立约，起名叫别是巴。亚伯拉罕就在此地栽上一棵垂丝柳树，表示文约的证据，和在树下求告耶和华的名（22－33）。后来以撒寄居基拉耳时，也与亚比米勒立约，在立约之日，以撒的仆人挖井得了水，以撒就给这井起名叫示巴，因此那城叫作别是巴（廿六26－33）。到以色列人分迦南的时候，这城给与西缅支派，名示玛（书十五28，26），又名示巴（书十九2）。撒母耳二子都在这地做士师（撒上八1，2）。先知阿摩司的时候，这城是著名拜偶像的地方（摩五5，八14），直到省长尼希米由巴比伦返国，才使犹大余民，分居这城（尼十一27，30）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【创二十一14∼15】清早的出发，参二十二3；似乎可以推论，这是他坚定面对考验的习惯。水的供应，对沙漠地而言，似乎少得可怜，但只能尽他们所能拿的，因为他们必须背着水袋。——《丁道尔圣经注释》
【创二十一15】「皮袋的水用尽了，夏甲就把孩子撇在小树底下，」
以实玛利不再是婴孩，而是一个少年（见创四23；王上十二10）。“撇下”一词虽然有粗暴对待之意，，但该词须按太十五30的译法去理解。即病人被“放”在耶稣脚前得蒙医治。他们被交托在耶稣无微不至的关怀之下。夏甲将以实玛利放在树荫底下，这是减轻他痛苦的唯一办法。希伯来文的“撇下”译为希腊文时，七十士译本采用《马太福音》的“放”字。母亲虽对其他的性命绝望了，但她依然设法让他至少在树荫下咽气。她只能为他做到这一点了。
【创二十一16】「自己走开约有一箭之远，相对而坐，说:“我不忍见孩子死”，就相对而坐，放声大哭。」
她离开以实玛利表明干渴已使他昏迷了。她在儿子的身边只会增加自己的痛苦，而不能减轻儿子的痛苦。
【创二十一16∼21】夏甲发出了绝望的哭喊（RSV 为避麻烦，根据七十士译本，将她清理出此景之外；参 RSV 小字）：事实上，童子的声音引来了帮助，而非她的声音；他的名字在希伯来文的拼法，几乎就是神听见（参十六11）。这件事生动地描绘出人的苦难与神的恩典：在人方面，供应殆尽，缺乏荫庇，最终绝望；在神方面，井水丰富（一旦彰显出来），有生命与昌盛的应许，又有神的同在（20节）。——《丁道尔圣经注释》
【创二十一17】「上帝听见童子的声音；上帝的使者从天上呼叫夏甲说:“夏甲，你为何这样呢？不要害怕，上帝已经听见童子的声音了。」
“声音”的希伯来词既可以指在祈祷或绝望中所发听得见或听不清的话，也可以指他的呻吟和沉重的喘息。该词还用来指雷声、树叶的沙沙声、羊羔咩咩的叫声和号筒的声音（见出廿18；撒上十五14；撒下五24）。不论是何种声音，上帝都听见了，并且差派祂的使者到夏甲那里鼓励她，告诉她解除孩子病痛的方法。
【创廿一17】「神已经听见童子的声音了。」(照原文另译)
以实玛利是使女所生的儿子，是亚伯拉罕在信心道路上失足的果子。他的确必须赶出去，但并非就此离开神的面，再不受祂的看顾和管理了。要知道，神的拣选，并非弃绝那些未蒙拣选的。神所以拣选人，乃是要他们去服事其他的人。当圣城建造完成的日子，列国都要在城的光中行走。因此，求主保守我们的心，使我们不至鄙视那些被目为「恩典以外的人」。―― 摩根《话中之光》
【创二十一18】「起来！把童子抱在怀中（怀:原文作手），我必使他的后裔成为大国。”」
【创二十一19】「上帝使夏甲的眼睛明亮，他就看见一口水井，便去将皮袋盛满了水，给童子喝。」
上帝让夏甲看见附近的一口水井，这口水井本已存在。上帝的大能所产生的不是清水，而是清晰的视力。巴勒斯坦沙漠的水井都是在地面上由人拓宽的天然泉眼，井口用石头封住以免走失的家畜掉进去。夏甲只是没有看到这口水井，直到在上帝的指引下发现。
【创二十一20】「上帝保佑童子，他就渐长，住在旷野，成了弓箭手。」
在上帝的不断关怀照顾下，以实玛利长大成为猎人，供养了他自己和母亲。
【创二十一21】「他住在巴兰的旷野；他母亲从埃及地给他娶了一个妻子。」
该旷野位于亚喀巴湾和苏伊士湾之间，加低斯巴尼亚以南。虽然夏甲可能回故乡为她儿子娶妻，但事后她依然回到了迦南南部的沙漠地区。上帝可能亲自引领她到巴兰的旷野，以便使以实玛利远离埃及的腐败。另外，该地区的北部也包括在上帝向亚伯拉罕所应许的地域之内。可能正是因为这个缘故，夏甲才选择了此地作为他们的家园。
【创二十一22】「当那时候，亚比米勒同他军长非各对亚伯拉罕说:“凡你所行的事都有上帝的保佑。」
「当那时候」可能指前一章所发生的事，以及夏甲和以实玛利的被逐出家门或以实玛利的婚姻。
「都有上帝的保佑」亚比米勒看到上帝对亚伯拉罕的赐福，先是在基拉耳然后在别是巴，因此他认为与亚伯拉罕建立盟约对他是十分有利的。与这样一位富有的人建立更为亲密的关系或许也会给他带来好处。亚比米勒起先认为自己的地位要高于亚伯拉罕，但现在他意识到亚伯拉罕的地位要远远高于他。为此亚比米勒和他的军长非各到别是巴与他立约。非各可能是一个希伯来名字，意思就是“众人之口”，即作为指挥官向亚比米勒的军队发号施令的人。它也可能是个来历不明的非利士名字。
因为亚比米勒和非各在二十六1、26再度出现，与以撒的交涉又大致雷同，常有人认为，这两则故事只是同一事件。但参看25节的注释，及二十六26的注释。——《丁道尔圣经注释》
【创二十一23】「我愿你如今在这里指着上帝对我起誓，不要欺负我与我的儿子，并我的子孙。我怎样厚待了你，你也要照样厚待我与你所寄居这地的民。”」
在二十章的事件之后，亚比米勒有些权利（但见\cs1625节）提到他的厚待或忠诚（RSV）。这一词（h]esed{[）也是立约用词的一部分，而这整节的话非常像撒母耳记上二十14、15，約拿单向大卫所说的话。——《丁道尔圣经注释》
【创二十一24】「亚伯拉罕说:“我情愿起誓。”」
【创二十一25】「从前，亚比米勒的仆人霸占了一口水井，亚伯拉罕为这事指责亚比米勒。」
但在立约之前，亚伯拉罕对亚比米勒的仆人霸占一口井的作法提出了抗议。圣经虽然没有明说，但可以看出该井此时重归亚伯拉罕所有了（第28-30节）。
希伯来文动词显示，亚伯拉罕必须多次提出抗议；或许，亚比米勒十分擅长顾左右而言他的技巧。此处使我们对于不断争水井的状况略有认识，因此二十六章又为这事和以撒重启争端，也是不难想象的。——《丁道尔圣经注释》
【创二十一26】「亚比米勒说:“谁做这事，我不知道，你也没有告诉我，今日我才听见了。”」
【创二十一27】「亚伯拉罕把羊和牛给了亚比米勒，二人就彼此立约。」
不论到哪里，亚伯拉罕都力求与邻舍和睦相处（见耶廿九7；罗十二18）。他曾在希伯仑与亚摩利人的酋长幔利、亚乃和以实各结盟（创十四13）。他曾使所多玛王感服他的慷慨大度（创十四23）。现在，他也愿意与一位非利士王建立友谊之约。这里所提到的牛羊可能并不是献给亚比米勒的礼物，而是立约仪式上所需的祭牲（见创十五9-17注释）。“立”字的译法与创十五18中一样，原意是“切”，指对立约祭牲的切割，因为立约的双方必须在这些被切开的祭牲身体中间经过才能使盟约生效。这一习俗在闪族人中十分流行。直至耶利米的时代，人们仍沿用这一习俗（耶卅四18,19）。亚伯拉罕和亚比米勒这时一定也是遵循此习俗。
【创二十一27∼30】既然立约常以流血来印证（参十五9以下的注释），27节的牲畜可能是为此目的而给，而七只母羊羔则是善意的馈赠。亚比米勒按照亚伯拉罕的条件接受（30节），便是同意他的声明。——《丁道尔圣经注释》
【创二十一28】「亚伯拉罕把七只母羊羔另放在一处。」
这些羊羔不是用来认可所立之约的。它们要么是一种善意的礼品，要么是作为井的价格。这井虽然是亚伯拉罕所挖的，但显然是在亚比米勒的领地之内。亚比米勒接受这些羊羔的接受是作为亚伯拉罕对这口有争议之井所有权的“证据”（第30节）。
【创二十一29】「亚比米勒问亚伯拉罕说:“你把这七只母羊羔另放在一处，是什么意思呢？”」
【创二十一30】「他说:“你要从我手里受这七只母羊羔，作我挖这口井的证据。”」
【创二十一31】「所以他给那地方起名叫别是巴（就是盟誓的井的意思），因为他们二人在那里起了誓。」
为了纪念他们的友谊之约，亚伯拉罕将那地称为别是巴，意思就是“盟誓的井”或“七只之井”。我们无法知晓数字七是否成为了古代立约仪式的一部分。在古希伯来文中，“七”和“盟誓”至少在书写上是完全相同的。亚伯拉罕将“七只”羊羔作为其誓约的证据献给亚比米勒，可能说明“七”（sheba'）与盟誓之举（shaba'）有着某种联系。但由于这是圣经中唯一使用七只祭牲来确立誓约的地方，因此我们无法确知这种解释的真实性。
古时候，别是巴是迦南地最南端的城市。“从但到别是巴”（士廿1；撒下廿四2等）或“从别是巴直到但”（代上廿一2）的说法指的就是整个国家。从亚伯拉罕的日子起，别是巴就一直有人居住，而且至今仍保留着其古代的名称。该城属于以色列国，并在短短的几十年间发展成为一个大市。到1972年，该城的人口约有八万四千人。
别是巴意为「七之井」（参30节，及二十六33的注释），我们不应当忽略，「起誓」的字根与此类似，不过本句的开头所以是指向30节，而因为一字可能应译为「当」238。——《丁道尔圣经注释》
【创二十一32】「他们在别是巴立了约，亚比米勒就同他军长非各起身回非利士地去了。」
亚比米勒和非各在别是巴与亚伯拉罕立约之后“起身回非利士地去了”。这句话说明别是巴是在公认的非利士领地的疆域之外。同时这里在亚伯拉罕的时代可能是在基拉耳王的控制之下，否则大家就不会对井的所有权产生争议了。
【创二十一33】「亚伯拉罕在别是巴栽上一棵垂丝柳树，又在那里求告耶和华永生上帝的名。」
「在那里求告耶和华的名」亚伯拉罕在这里象在其他地方一样举行公众礼拜（见创十二7,8；十三4,18），崇拜的物件是“永生上帝”。不象异教的神祗，只是崇拜者所制造（何八6）。亚伯拉罕所崇拜的是圣约的永恒见证者，伴随他一生的永恒福源，和永不使祂的儿女失望的永活之父。
树与神的名字 ~e{l
`o^la{m，永生神，都曾被人认为可证明亚伯拉罕是以当地的方式，敬拜当地的神明。但是这树除了纪念性之外，没有任何暗示说还有其他用途；至于神的名字，司百色指出，它可能是「对一位神明的合理称呼，因他们求告这位神，是要证实一个正式的约定……盼望它永远立定240。」这名字是神一连串名字中的一个，如 El Elyon（十四18），El Roi（十六13），El Shaddai（十七1），El-elohe-Israel（三十三20），El-Beth-el（三十五7），每一个都是神的自我启示。参见导论：「a. 神」。——《丁道尔圣经注释》
【创二十一34】「亚伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。」
这似乎与第32节所暗示的别是巴不属于非利士相矛盾。显然要么非利士在靠沙漠的一面没有固定的边界，而别是巴可能归亚比米勒所有，要么别是巴位于非利士的边界，亚伯拉罕必须经常越境来放牧他的畜群。
【在亚伯拉罕的时代，巴勒斯坦境内有非利士人吗？】
创世记二十章记载亚伯拉罕寄居于基拉耳。在这时候，亚伯拉罕又撒谎了；他隐瞒着自己与撒拉的夫妇关系，以免当地人知道真相后就暗杀他。第二十一章记载一段插曲，描写亚伯拉罕确保自己拥有别是巴井的权利；经文记述：「他在别是巴立约，亚比米勒就同他军长非各，起身回非利士地去了。」（三十二节）根据二十六章一节，我们得知以撒「往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里」。（因为二十一章与二十六章所记载的两件事倩已相隔超越六十年了「比较二十五26」，所以我们可以万无一失地假设，二十六章一节所指的亚比米勒，是老亚比米勒的儿子或孙儿，并采用了他的名字。沿用祖先的名称，是埃及和腓尼基王朝流行的习俗。）
许多权威人士都认为，在主前二0五0年（亚伯拉罕的时代）就提及非利士人是不可能的。Encyclopedia Britannica (14th
ed.,s.v.“Philistia”)明确地肯定：「创世记二十一32、34，并出埃及记十三17，十五14，廿三31提及在巴勒斯坦地的非利士人，都有年代上的错误。」学者们之所以坚持上述意见，是因为直至目前为止，在埃及文献里有关非利士人的最早记载是兰塞三世时的记录，提及兰塞王在尼罗河上的海战中击败「海上民族」（Sea PeopleS）。当时是主前——九O年左右。学者们假设P-r-s-t（埃及语的「海上民族」）及其同盟军被英勇的法老王击溃后，便退到巴勒斯坦的南部沿海地区，以那块地方为永久的军事根据地。最早提及非利士人的埃及文献是主前——九0年的记录；然而，学者若单从上述事实就下结论说，「在——九O年以前从未有非利士人由基提移居至巴勒斯坦」，就是不负责任地违犯了逻辑。
在所有考古学的文献中，希伯来文圣经是最可靠的（因为圣经由始至终都在圣灵引领下写成），而圣经清楚记载，早在主前二十一世纪，非利士人已居于巴勒斯坦。圣经亦记录了非利士人的堡垒控制若由埃及往巴勒斯坦的北道，使这道路在摩西的时代难以通行（主前一四四0年）。因此，当以色列人前往应许之地时，绕道而行南路是最安全的了（出十三17）。由摩西写成的这些记录，显然比兰塞三世的为早；我们没有理由假设较早的记录必定是不可靠的。似前有某些圣经批评者认为创世记十八至十九章有关所多玛蛾摩拉的记载是不可靠的，只是一些传说，并非真有其事。但最近发现了于主前二十四世纪写成的伊浦拉泥版，其中有记载所多玛及蛾摩拉均与伊浦拉有商业贸易。由此便显出那些批评者的意见是何等荒谬可笑了。有关伊浦拉泥版中Si-da-mu及I-ma-ar的记载，请参比天拿度的著作（G.Pettinato「“BAR Interviews Pettinato,”p.48）。因此，上述圣经批评学者的意见被推翻了。非利士人的五个重要城市（最低限度是已被发掘的那些），全都显出在许克索斯王朝时代之前已有人类居住。在亚实突所掘出的，在历史年代中可算作最早的一层，肯定是主前十七世纪的遗迹（参看H.F.Vos，Archaeology in BibleLands「Chicago：Moody，1977」，P.146）。在迦萨发现的碑刻文记载有埃及第十二王朝王帝的名字，亚曼念纥三世（Amenemhet III）就是其中之一（同上引书，页一六七）。由此看来，这些地方在族长时代曾被强大的帝国占据，并肯定有非利士人以前的居民在此地。
对于基提人来说，巴勒斯坦南部非常适于作贸易及长期居留之地。根据圣经记载，非利士人属几个不同的种族，有迦菲托人、基利提人及比利提人。基提人以商业活动而著名，他们贸易的范围极广；因此，基提人的的航海者必会发现（甚至较亚伯拉罕为早）巴勒斯坦海岸气候温和及土地肥美，雨量亦充沛，适合农业发展。基提人无疑会迁居至此地，移民的浪潮一个接着一个。在世界历史里，人类由自己的祖家经过海洋而迁居别处，是屡见不鲜的事情。所以我们也不要对基提人的移居存惊讶的态度，他们移居过程历时数世纪，由亚伯拉罕的时代已经开始了，直到主前十二世纪，他们循海路进击埃及人不成功为止。由上述论证看来，我们可以下结论说：没有真正的科学证据，证明五经里关于非利士人的记载乃不真确及年代误置。── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》