创世记第十二章
【创十二1】「耶和华对亞伯兰说：你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」
这是神第二次呼召亚伯拉罕。第一次的呼召，只把他带到半路上；第二次的呼召，纔把他带到迦南地。感谢神，我们能作基督徒，是因为神的坚持不放，不是我们自己去抓住神。如果凭着我们自己去作基督徒，我们早就失去了。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
亚伯拉罕本来所住的地方，是在迦勒底的吾珥。那是一个事奉偶像的地方。他的父亲他拉，就是住在那边事奉偶像的(书廿四2)。神把亚伯拉罕呼召出来，在消极方面是要他离开本地、本族、父家，要他远离事奉偶像的事；在积极方面是要他往神所要指示他的地去，也就是往迦南地去，在那地事奉这一位天地的主、至高的神。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
这是神对亞伯兰第二次的呼召；第一次的呼召是当亞伯兰在米所波大米，『还未住哈兰的时候』(徒七2)。
亞伯兰离开迦勒底人之地，但他似乎走得不够远。他居留哈兰的日子，圣经的记载全付阙如，这是一件何等严肃的暗示！但神一直坚持祂当初的呼召。我们有时候希望要借着拖延来改变神向我们的要求。神并不如此作，因祂从来不会废弃祂多年前摆在我们面前的目标。我们可能让它滑掉，但神却不是这样。
从神的观点来看，哈兰并不比米所波大米强多少。亞伯兰在稍向前移之后也许就踌躇满志，但神却呼召他进入一个指定的地方(迦南美地)。一切真正的呼召都是高的呼召。让我们不要满足于『半路凉亭』。问题不在于我们从起点已经走了多远，乃在于我们的心是否仍放在神的目的上。―― 倪柝声《旷野的筵席》
「我所要指示你的地」创十一31指出亞伯兰的目的地是迦南。显然，上帝一定特别指明迦南地为他所要前往的地方。这里（创十二1）没有提到迦南，但亞伯兰显然知道迦南是上帝所希望他去的地方。他是以迦南为目标出发的（第5节）。保罗在来十一8节中说亞伯兰“出去的时候，还不知往哪里去” 。这显然是指他从今以后将没有确定的居所，而将成为一个客旅和外人（见来十一9；《证言》第4卷第523页）。从此上帝将天天引领他，而他将永不知晓遥远的未来将如何。
【创十二1∼3】对于亞伯兰，这是一道简单却严格的命令，对于耶和华，则一连串的我必透露出祂的责任更重。同时，这命令的未来性也强调单纯信心的必要：亞伯兰必须以未知来取代已知（来十一8），而且会发现他的赏赐是他有生之年不能实现的（成为大国），并不具体(名为大），又是必须要分给别人的（祝福）。──《丁道尔圣经注释》
【17 在亚伯拉罕的世代，世人的信仰如何？他是怎样认识神的？ 创十二1－3】
答：亚伯拉罕乃是生在一个敬拜偶像的世代中，他的同胞都是拜偶像的，他的父亲他拉也是一个事奉别神的人（书廿四2）；惟独亚伯拉罕仍旧持守传统的一神信仰（创四26，八20，十二8），所以有许多传说，他因为不肯敬拜偶像而遭受人的逼迫。原来在起初的时候，人类只有敬拜一位神的，而且人在伊甸园中，还曾与神有过亲密的交往，不过由于罪的缘故，人被放逐了（创二15－17，三6－24）。从此以后，人类的生活是在黑暗中摸索着，为了生存达到某种欲望，就拜起一切自然界的神来。如古巴比伦人，因为性是产生生命的工具，而形成了许多男神与女神的崇拜，同时也敬拜火、太阳、月亮、星宿，以及自然界的各种力量；且为高抬自己，以巴别塔的建立者马达克Marduk（宇录，创十8－9，十一1－4）为主要的神。又如亚述人，就以他们的先祖亚述（参14题之项）为主要的神（十22）。他们为使这些神明要具体化，于是就造了偶像来崇拜。这样，人类就由原始一神的崇拜急转直下，而堕落到敬拜多神偶像的深渊之中了。
在亚伯拉罕之城迦勒底的吾珥，是以月亮为其主要的神，月亮神的名字叫鑫Sin，鑫的妻子叫宇高，她就是吾珥的女月神，还有许多名字，而且在各城里的人，都拜她为母神。尼拿Nina也是她的名字，尼尼微就是由此而命名的。她在巴比伦最通用的名字叫伊施他，是一种性感的神，所以去拜她的必要在那里卖淫，在她的庙中就有许多淫乱的女祭司，常行可耻的事，亚伯拉罕就是从这样淫乱污秽、不信真神、崇拜偶像的环境中出来，住进了哈兰城（十一31），以后又从哈兰进入迦南地（十一1，4，5）。这是他蒙神呼召出来的行动，为神在当时的世代中所要兴起的一个见证人，为要带领列国与万族归向真神，使全世界得福。他曾蒙神亲自应许三件大事，那就是：一、他的后裔要承受迦南之地为业；二、他们要成为大国；三、列国万族都要因他们得福。我们由以上所述这些情形看来，可知亚伯拉罕之认识神，无疑地是从神的直接启示，和向他显现说话的关系（十二1－3，7，十五1，十七1－2，十八1），并且因他原是出于先祖一神信仰的后裔，如对于以诺、挪亚所信的神，神与他们同行的事迹（五22，23，24，六8－9，13－22，八20，21，22 ），耳熟能详，印象深刻，而使他能脱离败坏的偶像，认识顺服和敬拜真神，并且笃信不疑（十二4，8，十三3，4，18）。他因信耶和华全能的神，神就以此为他的义，并且立他作多国的父（十五6，十七1，4）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【创十二2】「我必叫你成为大国；我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。」
神对于亚伯拉罕的呼召，不只是要他往神所要指示他的地去，并且要使他成为一个大国。神的目的，是要得着一班人作祂的子民。神呼召亚伯拉罕，就是为了要拣选他和他的后裔作子民。换句话说，神拣选祂的子民是从亚伯拉罕起头的。亚伯拉罕的被拣选，就是说，神在许多人中召出一个人来为着祂自己，神要得着一班子民为着祂自己。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
神所立的拯救者，从肉身说，乃是出于蒙神拣选的以色列门；而出于这一位救赎主的新族类，在神的旨意里面，正是蒙召与祂同工，使列国和世人蒙到救赎。这是圣经中最基本的启示，也是神对亞伯兰所说的话里重要的涵意。神所以要叫亞伯兰成为大国，并且赐福给他，叫他的名为大，就是因为要他叫别人得福。今天教会的存在，正是为着叫万有蒙福。如果教会忽略了这一个，她就全然失败，结局必然被神弃绝。―― 摩根《话中之光》
「叫你成为大国」作为亞伯兰离开本家和故土的报偿。当他看到自己已不再年轻，而又没有孩子时，肯定会想这一应许将如何应验呢？上帝不可能是指由亞伯兰的仆人、牧人和看护他羊群的监工组成所应许的国度。亞伯兰是如何理解这个“大”字的呢？它是不是指人数、或影响力、或在属灵事物方面的伟大？只有信心的眼睛，专注于上帝的应许，才能穿透未来而看到肉眼所不能看到的事物。
「叫你的名为大」真正的伟大来自遵守上帝的诫命并与祂神圣的旨意合作。巴别的建造者们想要借着藐视上帝来传扬他们的“名”，但他们的名字一个也没有存留下来。相反的，亞伯兰的出名只是单纯地跟从上帝的引领。亞伯兰的名现今广为人知，有不计其数的犹太人、伊斯兰教徒、和基督徒都曾经在历史上赞扬他，并且至今仍视他为他们属灵的祖先。
【创十二3】「为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他；地上的万族都要因你得福。」
可见神没有忘记万族。不过，神赐福给地上万族的方法，不是直接的，乃是借着亚伯拉罕。神拣选一个人，这一个人是一个器皿；从一个人，有了一个家；从一个家，有了一个国；从一个国，有了地上的万族。神不是自己直接使万族得福，神是先在一个人身上作工，使万族因他得福。神要将祂自己的恩典、能力和权柄，完全盛在一个人的里面，然后临到所有的人。这是亚伯拉罕蒙拣选的原则。这一个原则，一直继续到今天。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
「地上的万族」“地”（`adamah）的基本含义是“土地”或“泥土”。历代和列国都包括在其中。是“地”在人类犯罪后被咒诅（创三17）。人类起初也是从这地土中被造出来的。因一人的悖逆，咒诅便临到了这地（罗五12），现在“地上”的万族又都因一个忠心之人的顺服而领受上帝的赐福。作为他属灵的后裔，今日的基督徒分享着那赐予亞伯兰的祝福（加三8,29）。那允诺给他的福气，最终将使在地上分离的家庭联合在一起，并将那因罪而临到地上的咒诅变为一个对全人类的赐福。对其他先祖和以色列的一切应许，都只是解释和丰富了上帝向亞伯兰所做的第一个为全人类所提供的救赎的应许。
【创十二4】「亞伯兰就照着耶和华的吩咐去了，罗得也和他同去。亞伯兰出哈兰的时候年七十五岁。」
「亞伯兰就……去了」亞伯兰欣然地听从了耶和华的呼召，没有任何的争辩，也没有提及任何他顺从的条件。他就“去了”。
「罗得也和他同去」在亞伯兰所有的亲人当中，只有罗得和他的家人愿意继续和他一起前往应许之地。彼得称他为“义人罗得”和一个“义人”（彼后二7,8）。他想要象他的叔叔那样顺从上帝，至少在一段时间内甘心顺从了上帝，分担出行的艰辛和变幻莫测的未来。
「年七十五岁」对亞伯兰年龄的记载，暗示着他前往迦南标志着一个新的重要时代的开始。当上帝呼召
他去适应一个新国度的生活、气候和陌生的异国风俗时，他已经年迈了。
【创十二5】「亞伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物，所得的人口，都带往迦南地去。他们就到了迦南地。」
「人口（nephesh）」当中包含有一些悔改相信真神的人（《先祖与先知》第127页）。他们自愿投靠亞伯兰家族，成为他的手下。圣经中提到亞伯兰和罗得都有牧人（创十三7）。亞伯兰后来能够率318名带着兵器、训练有素的手下搭救罗得（见创十四14），进一步证明这些“人口”都是他的家庭成员（见创十四14节注释）。
【创十二6】「亞伯兰...到了示剑地方摩利橡树那里...。」
「示剑」在原文的意思是「肩膀」。肩膀是人全身力量最大的地方，手所拿不起来的东西，肩膀能够承担得起，所以示剑也就是有力量的意思。迦南地的第一个特点，就是有能力。里面得着生命的人，是最有能力的人。在示剑有摩利的橡树。「摩利」在原文的意思是「教师」或「教训」，这是有关于知识方面的。摩利的橡树是在示剑的地方，意思就是说，知识是从能力来的；知识是能力的结果。换句话说，真实的属灵的知识，都是从得着基督的能力而来的。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
「示剑」（见创卅五4等）。该城位于一个以巴路山和基利心山之间狭长山谷的东部入口处。这是一个具有重要战略意义的地点。现今，这里是一个荒废了的遗址，称为巴拉他（Balatah），在那布鲁斯城的附近。考古发掘和文献证据证明示剑在公元前二千年期间，就是亞伯兰在其附近安营的时候，曾是一个繁荣强盛的城市。据史料记载，埃及在巴勒斯坦最早的一次军事远征就是针对这座城市。一位效忠于第十二王朝森乌塞特三世（公元前1878∼1840年）的埃及勇士在石版上描述了针对塞克门人（Sekemem）的战役，并提到当地的亚细亚人被打败。塞克门是埃及人对示剑的称呼。当亞伯兰进入迦南领土的时候，埃及对迦南邻国施加了极大的影响力。虽然埃及并没有实际上对迦南在政治上进行控制，但迦南在经济上却依赖于埃及。埃及在其主要城市中都驻有代表。这些代表保护埃及的经济利益，并担任地的迦南统治者的顾问。这就是亞伯兰来到迦南时的政治状况。
「摩利橡树」“橡树” 一词在这里可能用于泛指的集体概念。。有人认为这是指一片橡树林，因为摩西后来对该地名用了`elon的复数形式，表明摩利不止一棵橡树（申十一30）。树林的位置尚未确定，但一定是在示剑的附近，如这节经文和申十一29,30节所示。
「摩利」的意思是“教师”。翻译希腊文七十士译本的古犹太译经家将其译为希腊文hupselen，即“崇高”的意思。圣经注释家曾试图解释摩利这个名字的意思，认为这个名字暗示了亞伯兰知道他要在这里领受上帝的“教诲”，或者这片树林属于一个有名望的教师。
【18 示剑和伯特利是什么地方？那里的状况如何？创十二6，8】
答：1.示剑－－勤勉之意，是古时位于基利心与以巴路两山中间的一座城，离耶路撒冷一百二十里。亚伯拉罕进迦南的时候，行经此地，曾为耶和华筑了一座坛（创十二6，7）。雅各在示剑买了一块地支搭帐棚，筑坛挖井（创卅三18－20，卅四全，卅五4，约四6）。约瑟曾在这地的田野寻找他的哥哥们（创卅七12）。以色列人把约瑟的骸骨从埃及带来埋在这里（书廿四32）；分地的时候，曾将示剑分给玛拿西和以法莲二支派（书十七7，代上七28），后来立为逃城（书廿7，廿一21，代上六67，七28）。约书亚曾在这城，宣读律法书上祝福与咒诅的话（书八30－35）。亚比米勒在示剑将基甸的众子七十人杀了，又杀戮了示剑的居民，拆毁示剑的城邑（十九全）。以后耶罗波安王又再建筑这城（王上十二25）。先知耶利米的时候，有手拿素祭和乳香，要奉到耶和华殿上的示剑人，被以实玛利杀了（耶四一5－7）。示剑地主人的儿子，曾因玷污雅各的女儿，而被雅各的儿子们，用计把示剑族的一切男丁都杀了（创卅三19，卅四全）。示剑亦为人名，是玛拿西的后裔（民廿六31，书十七2）；另一个示剑是示米大的儿子（代上七19）。
2.伯特利－－意即神的家，在圣经中提说这城共有六十五次。城址原建立在迦南境内，起先名叫路斯，在耶路撒冷之北，二城相距卅六里，被称为神的殿（创廿八19，卅五15，何十二4，5）。以色列人初抵迦南之时，伯特利、路斯原为一地，路斯是城、伯特利是坛。在士师的时代，约柜置于伯特利，而以色列人外患日多，故常到那里向神求救（士廿18，26，31，廿一2）。撒母耳每年巡行到伯特利审判以色列人（撒上七16）。王国分裂之后，耶罗波安铸造金牛犊安置在伯特利，陷民于罪中（王上十二28－33）。有一个神人奉神的命令，从犹大来到伯特利，豫言坛必破裂（王上十三1－5）。以后到约西亚王年间，那坛确被拆毁焚烧（王下廿三15，16）。先知以利亞与以利沙下到伯特利时，有住在那里的先知门徒，出来见以利沙对他说话（王下二3）；又曾有些童子从城里出来戏笑他（王下二23）。耶户篡了亚哈谢的位，虽灭了巴力，只是仍拜伯特利的金牛犊（王下十29）。在耶罗波安第二的时代，伯特利大兴旺，这里有王的宫殿（摩三14，七13）。先知阿摩司说，不要往伯特利去寻求，因为它必归于无有（摩五5）。何西阿称伯特利为伯亚文，意思就是空虚的房子（何四15）。此城以后的情况如何，圣经未有叙述，不过早已成为废墟了。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【创十二7】「耶和华向亞伯兰显现，说：我要把这地赐给你的后裔。亞伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。」
「亞伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。」亚伯拉罕在神向他显现的地方，筑了一座坛。除非神向人显现，人是不会主动的将自己的一切献给神的。但当那一天神遇见了亞伯兰，就在那一天神得着了他的生命。亞伯兰并不知道奉献的道理，也没有人劝他去奉献自己。这也许是很好的，因为那些传讲奉献道理的人，我恐怕他们本身并不一定是奉献给神的人。许多明白奉献道理的人，却不大认识奉献的实际。可是亞伯兰遇见了神，所以他就为神筑了一座坛。你只要稍为瞥见了神，你就会永远属于祂的。两千年来，教会的历史都一直证实这件事。
有一首诗的副歌：「我是祂的，我是祂的，荣耀归祂名，我是祂的。」不认识什么是奉献的人，不会写这样的话。
不是人挑选神去奉献，乃是神拣选人来奉献。能够来事奉神的人，是尊荣的人。―― 倪柝声《旷野的筵席》
这是神向亚伯拉罕第二次的显现，第三次的说话。神又一次显现说话，是要亚伯拉罕一直清楚的、新鲜的记得神所托付的事。我们要知道，人就是到了迦南地，还会忘记到迦南地去是为甚么。我们不要以为看见异象就行了。看见从天上来的异象是一件事，一直不违背从天上来的异象又是一件事。我们若不是一直活在神的显现里，就很容易失去呼召的异象。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
这是上帝第三次向亞伯兰显现，在迦南则是第一次。其目的就是要安慰他并重新激起他的信心和勇气。经过漫长而艰辛的旅行，亞伯兰来到了那应许之地，就是他和他后裔的家园。但他所发现这里已被迦南人所占领。这个信息确认上帝在吾珥和哈兰所发的应许，向他保证说将按照上帝自己的时间和方式获得迦南。
「一座坛」这块土地因上帝的临格而成圣，亞伯兰将其奉献作为崇拜祂的地方。所筑的坛和所献的祭都见证了在天上的上帝，并且默默地向周围的偶像崇拜发出抗议。亞伯兰如此公开地表明了他对真神的忠心。作为一个大家族的主人，他也感到了对其仆人的责任，就是要让他们对他所服侍的上帝有一种更完美的认识（创十八19）。亞伯兰所献的祭物表明了他对于以上帝儿子的死作为赎罪之代价的信仰。
【创十二8】「从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚；西边是伯特利，东边是艾；他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。」
「伯特利」在原文的意思是「神的家」。迦南地有一个特点，就是说，神的子民是神的殿，是神的家。神救我们，不只要我们作一个好的基督徒，并且要我们和祂的众儿女在一起成为神的家，成为一个身体。所以我们不应该有个人的「自由」。求神拯救我们脱离一切的个人主义。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
怎么能认识身体的生命呢？根本的条件是你的帐棚要搭在伯特利和艾的中间。「艾」在原文的意思是「堆」。伯特利是神的家；艾是一个堆，荒凉的堆。荒凉的堆就是指旧造。艾所代表的，就是旧造。我们如果要面向神的家，那就必须背朝着荒凉的堆。换句话说，一个基督徒如果肉体的生命没有受过对付，他就不能知道基督身体的生命。进入基督的身体，享受身体的生命，活出身体的生命，是从对付肉体的生命起的，是从对付天然的生命起的。肉体没有受过对付，而要活出一个身体的生活，那是不可能的事。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
「伯特利」由于对新鲜草场的需要，亞伯兰再度向南迁移了三十多公里，从示剑的附近迁移到了伯特利的东边。亞伯兰在伯特利和艾城之间的一座山顶上支搭帐棚。圣经在这里采用了较晚时期的名称来称呼该城。该城在亞伯兰的时代被称为路斯（见创廿八19）。这座迦南的城市现今被称为贝廷（Beitin），位于耶路撒冷北部约十六公里的地方。该城在雅各的一生当中扮演了一个重要的角色（创廿八19；卅五1）。这也是约书亚首先征服的迦南城邑之一。在南北分裂的时代，以色列人膜拜偶像的两大地点之一便在此（王上十二28,29）。学者们将现代的埃特废丘（Et∼Tell）认定为艾城，因为两者的名称极其相象。艾在希伯来文中表示“废墟”，而Tell在阿拉伯文中表示废丘。但这种认定是不可靠的。
「筑了一座坛」亞伯兰不论到哪里支搭帐棚，他都会筑一座坛（见创十二7；十三18），并且为他的家人和生活在附近的异教徒举行公开的崇拜。虽然崇拜的仪式可能很简单，主要包括祈祷、献祭牲、而且肯定还有一个传福音的呼吁，但蒙亞伯兰引领认识耶和华的众多手下一定使这些场合显得极为壮观（见创十四14；十八19）。许多人暗地里保存着他们的信仰，不敢予以承认，亞伯兰却非如此。不论他走到哪里，他都承认他所信靠和顺从的主。他的祭坛点缀着巴勒斯坦的郊野，成为真神的纪念碑。尚未恶贯满盈的迦南人（创十五16）如此便得以与宇宙的创造主相识。而且亞伯兰的训诲和榜样呼吁他们放弃偶像来敬拜祂。
【创十二9】「亞伯兰又渐渐迁往南地去。」
他的失败就在这里：神带领他到神的家，但是他不能长住在那里，却渐渐往南迁移；虽然他没有立刻下到埃及去，可是他已经到了南地，就是与埃及交界的地方。他一到了与埃及交界的地方，就很容易下到埃及去。结果，在那里撒了谎，被法老责备，受了顶大的羞辱(10~20节)。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
他迁移到了“南地”，音译为尼革（Negeb），这里至今仍被称为尼革。尼革一直是一个半干旱的地区，位于后来属于犹大国之山地的南部和西南部。从古时起，别是巴就是其主要的城镇。别是巴位于许多商队路线的交叉路口。亞伯兰可能感到迦南人所占据的山区无法为他自己庞大的畜群和罗得的畜群提供充足的草场。尼革人烟稀少，而且拥有宽广的牧场，他觉得这里似乎更适宜居住。
【创十二10】「那地遭遇饥荒。因饥荒甚大，亞伯兰就下埃及去，要在那里暂居。」
「亞伯兰就下埃及去」由于亞伯兰住在迦南的南部，所以他很自然地投奔埃及这个富饶的国度去寻找生计。虽然埃及本身有时也会因为尼罗河未能泛滥而出现饥荒，但周遍的国家都知道这里是患难时的一个避难所。古埃及人的记载不断地提到亚细亚人进入本国来喂养他们饥饿的牲畜。有时，这些外来者会留下来成为对本地人的一种威胁。
【神为何会让亚伯拉罕借着撒谎而致富？(创十二10~20)】
根据创世记十二10-20及二十1-18的记载，亚伯拉罕曾两次撒谎，说撒拉是他的妹妹，以避免招致杀身之祸。第一次撒谎记载于创世记第十二章，当时迦南地有极重的饥荒，亚伯拉罕觉得，必须逃到埃及才可生存（创十二10）。但当他到达这个败坏的异教国家时，他发觉这个社会将会用罪恶的手段夺取他的美丽妻子，将她送给国工作姬妾。亚伯拉罕相信，假如那里的人知道他是撒拉的丈夫，便一定会杀死他；于是他说服撒拉和他一起撒谎，因他认为这是保存性命的唯一方法。在当时的情况下，撒拉和他合谋是可以理解的。他们二人都有罪，失去了在埃及的异教社会里为真理的神作见证的好机会。
正如亚伯拉罕所预见的一样，法老的密探带走了撒拉，使她成为法老众多姬妾里的一个（在六十五岁以后，她仍然漂亮）。但令亚伯拉罕尴尬的，是法老送给他很多礼物，包括仆人、牲畜、金和银，因而大大增加了亚伯拉罕的财富（创十二16，十三2）。但正当撒拉进入法老的房间时，法老便立刻病倒了，于是他被迫求问预言家，为什么会有突然的灾难临到。当法老知道实情后，却没有因亚伯拉罕欺骗他而要报复；可能法老知道亚伯拉罕是被迫这样做的，因为亚伯拉罕或许会因妻子的缘故而被杀害。另一方面，法老也因自己涉及奸淫的罪而深感不安——埃及的宗教严禁人犯奸淫罪（参看Book Of the Dead chap．125 sec．B19，in Ptitchard，ANET，p．35）。法老因亚伯拉罕的神的力量而震惊，因为他击打法老，使他在感到极度不适之前，不能带撒拉上他的床。因为这个缘故，他让亚伯拉罕和撒拉离开，还能带同他们的牲畜及婢仆，作为撒拉的护卫，使他返回巴勒斯坦途中，免受侵扰。
亚伯拉罕下埃及的这段插曲，忠实地报道了他的失败及缺乏信心。在亚伯拉罕要下埃及的时候，如果他不相信耶和华神有能力保守他的安全及荣耀，那么，他决不会往埃及去。在埃及，他的不荣耀是咎由自取的；在埃及的道德标准之前，他自招羞辱。至于法老所给予亚伯拉罕的礼物却是必须的，因为他要向亚伯拉罕道歉，以补偿埃及地腐败社会向陌生人所行的恶行。当法老获悉真相时，也承认亚伯拉罕撒谎是合理的；因为他必须这样做才可以保存性命。由上述解释看来，亚伯拉罕藉此事致富并不是神的旨意，而是出于法老的意思，因为他觉得自己没有理由向亚伯拉罕收回那些礼物，虽然他已获知真相。当亚伯拉罕回到神应许他的地方——迦南时，他仍拥有着从埃及法老处得来的财富。然而，神的应许之所以延迟成
就，令亚伯拉罕苦闷不堪（他要苦候二十年或更长的时间，直至一百岁时），部分原因可能是他在埃及在和稍后在基拉耳的失败见证——怀疑神的保守能力。
创世记二十章记载亚伯拉罕又犯了同样的错误。在基拉耳时，他害怕美丽的妻子会使他遭受杀身之祸，于是再运用诡计。第十一节记载亚伯拉罕向基拉耳的亚比米勒解释：「我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。」他又接着解释，撒拉着实是他同父异母的妹妹，而下嫁他作妻子罢了。但亚伯拉罕再次失去信心，怀疑神保守他免杀身之祸的能力，他没有在不信的人的眼前高举神的荣耀权能。纵然亚比米勒给他一千舍客勒银子作为将撒拉带至王宫的补偿，但亚伯拉罕仍不能免除羞辱，在不名誉的阴影下离去。我们从这段经文可知，亚伯拉罕不能免除罪孽（和埃及地那些事件一样），也是带着失败、不名誉与羞辱地离开基拉耳；从创世记十二及二十章可看出，亚伯拉罕对埃及人和基拉耳人都没有影响力。创世记十四章记载亚伯拉罕打败米索不达美亚（米所波大米）的几个王。这段记载是否属实？
直至现时为止，没有任何考古学的证据，直接证明亚伯拉罕生平的这段事迹属实；因此，若有人认为创世记的第十四章不是历史事实，我们也没有科学上的基础来反对这种意见。关于米索不达美亚的事迹，除了创世记外，就只有主前二千年的吾珥的文件有提及。以拦王基大老玛（Chedorlaomer)，包含有常见的以拦文：kudur意即仆人，而Lagamasr是以拦神中的一个女神。吉青（Kitchen，Ancient Orient，p．44）则认为应以Kutir取代Kudur，他同时引述最少有三个以拦王族有这种名字。他又将Tid'al等同于一个赫人的名字Tudkhaliya，此名字在主前一千九百年左右开始存在。以拉撒王亚略（Arioch）是Eri-aku（「月神之仆」），亚甲文是Arad-Sin(意思相同），马里的泥版有提及称为Ariyuk的人，楔形文字的原文是Amraphel；这名字以前曾被视为等同于巴比伦的汉摩拉比。然而，本段经文所记载的事情发生于主前二千年，因此上述意见并不正确（汉摩拉比的日期是主前一千八百年左右），但根据哈夫蒙（H．B．Huffmon）的意见，Ariyuk可能与亚摩利人的名字Amud-Pa-ila有关。（参看上文吉青的著作，页44的注释。）
在底本说极为通行的期间，学者都轻看创世记十四章的记载，认为这段经文只不过是后期杜撰的小说。正当底本说极兴盛时，前一段所提及的资料却出现了。著名如衮克尔（H．Gunkel）及奥伯莱（W．F．Albright）的本世纪学者，也认为创世记十四章是根据主前二千年初期历史的可靠背景而写成的。奥伯莱评论说：「虽然我们不能确实地指出这章圣经所记载的事迹发生于何时，但我们肯定这些事迹都是发生于极古远的期间。其中有某些字句在圣经的其余部份不能找到，而现在学者发现了这些字句乃属主前二千年的。经文题及在约但河东岸的某些城镇亦十分古老。」（H．C．Alleman and E．E．Flack's Old Testament ,Commentary
[Philadelphia：Fortress，1954］，P．14）在此应要加插指出，伊浦拉文件（Ebla，2400-2250 B．C)至尊地位的研究者比天拿道（G．Pettinato）认为，在伊浦拉泥版中有提及所多玛（读作Si-da-mu）、蛾摩拉（苏默人的楔形文字读作I-ma-ar）及琐珥（Za-e-ar)。比天拿道认为上述城市极可能就是创世记十四章提及的那几个城cf．"BAR Interviews Pettinato，" p.48）。
纵然我们不采取「圣经之完全可信性」的观点（当然，每个真信徒都会承认圣经是完全可信的），而只就做学问的客观态度来研究，上文提出的证据已使创世记十四章的历史背景的可靠性，在高度的可能性之下被建立了。至于创世记十四章所记述的事迹的可靠性，我们只可以承认像亚伯拉罕如此和平的一个四处漂流的牧人，能打败米索不达美亚的侵略者（他们的士兵都训练有素），是一个绝无仅有的英勇事迹。米索不达美亚的侵略者击溃所多玛联军，使他们落荒而逃；这些侵略者获得丰富的战利品，他们本应可以迅速地击败亚伯拉罕的318个族人与及亚摩利人联军的老弱残兵；后者不会超过一千人。
假如在日间的情况下，亚伯拉罕的军队无论在那个战场与米索不达美亚侵略者作战，都是自取灭亡。然而，亚伯拉罕等人是连夜行军追赶上他们，趁着米索不达美亚的士兵毫无作战准备下就偷袭他们。亚伯拉罕将军队分成多队来进行攻击（创十四15），他所用的策略，明显地与基甸的战略很相似。据土师记七章十九至二十二节记载，基勾手下只有三百人，但能击溃米甸人数众多的军队。若从人的观点看来，亚伯拉罕之所以得胜，是在异族联军中引起恐慌，这些联军由不同种族组成，他们在黑夜裹不清楚受到多少敌人袭击，也不知道可以从那个方向逃走。然而，亚伯拉罕得胜的真正原因，是在于神的奇妙的力量，他使亚伯拉罕在这次事件中大获胜利——不只可以拯救侄儿罗得，还象征了在五百七十年以后，亚伯拉罕的后裔在约书亚的领导下获得至终胜利。麦基洗德是真有其人，抑或只是神话里的人物？
创世记十四章十八至二十节的记载，就像这章圣经其余的经文一样，平铺直叙地说出一段历史事实。这段经文告诉我们撒冷（大概是耶路撒冷）的王及祭司名叫麦基洗德，当亚伯拉罕在但及何巴之间杀败米索不达美亚的侵略者而凯旋归来时，麦基洗德便恭贺亚伯拉罕，并为那些在战场上打斗得疲倦了的士兵设宴。麦基洗德还诚恳地恭贺亚伯拉罕英雄式的胜利，以「至高神」的名为他祝福；在圣经里，「至高神」（'El 'Elyon)此名只用以代表耶和华自己。麦基洗德无疑是一个真正的信徒，他保持着对独一真神的信仰（就正如約伯和他那四位在北亚拉伯的朋友、摩西的米甸人外父叶忒罗，还有由幼发拉底河谷的昆夺而来，耶和华的先知巴兰）。挪亚和他三位儿子的见证，显然在吾珥及哈兰以外的中东其他地方保存着。
无论如何，有关麦基洗德的记载中，存在一种令人诧异的特色：没有提及他的父母，也没有记载他的出身及死亡。希伯来书七章十三节澄清了创世记没有记载这些资料的原因：「他无父、无母、无族谱、无生之始、无命之终，乃是与神的儿子相似。」希伯来书的上文下理显出，麦基洗德是主耶稣——弥赛亚的预表。为要带出麦基洗德作为弥赛亚的预表的特性，圣经便着意地省略了有关他的出生、父母及先祖的记载。但这不是说麦基洗德没有父亲或不是从人而生的（因为纵然是作为原像的拿撒勒人耶稣，也有圣灵作为他的
父亲，而福音书也有提及他的母亲马利亚：耶稣作为一个人，取了人类的特质，也是在平安夜里出生的）。麦基洗德的突然出现，充满
了戏剧性，只是为了指出他是神的发言人，向亚伯拉罕说话。亦指出麦基洗德是将来的基督的预表——将神的福气赐与神的子民。
麦基洗德表现出自己是至高的祭司——耶稣基督的预表和先驱。耶稣基督所成就的祭司的功绩，比亚伦和利未人所成就的更加伟大和有效。在大卫时代的诗篇（诗一一O4），指着将要来的以色列的「拯救者」而说：「耶和华起了誓，决不后悔，说，你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。」希伯来书七章一及二节指出麦基洗德作为基督的预表的特征：
1 Melchi-sedeg实际的意思是「仁义王」。
2
麦基洗德是撒冷（salem）王，salem，与salom(和平)来自同一个字根。
3
希伯来书没有记载他的出生、父母或族谱，这适宜于作为神的儿子的预表；因为那永生的神是没有开始的，也没有终结，他道成肉身，成了拿撒勒人耶稣。
4
基督依着「麦基洗德的等次」永远作祭司（诗一一O4），基督所肩负的祭司职份，完全超越了在摩西律法之下而建立的亚伦的祭司职份；基督永远作至高的祭司，因为他是长远活着的（来七22-24）。
虽然有某些拉比持着希奇古怪的遗传（早在昆兰教派时已经出现；可参第十一洞的麦基洗德残篇），他们认为麦基洗德是某种天使或超自然生物。然而，圣经的记载清楚地指出他是真有其人的，在亚伯拉罕的时代作耶路撒冷的王。希伯来书七章三节对麦基洗德的描绘是apator，ametor，agenealogetos(「无父、无母、无族谱」），但我们不能将这段经文解作麦基洗德没有父母或任何先祖，因为麦基洗德是耶稣基督的预表，但对于耶稣来说，上述三个形容词在字义上都解不通。反之，这段经文的意思只不过是说创世记十四章没有记载麦基洗德的身世；创世记故意不记载上述资料，目的是要强调那位原像——赛亚——的神圣本质及其永恒性。── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》
【创十二11】「 将近埃及，就对他妻子撒莱说：“我知道你是容貌俊美的妇人。」
【创十二12】「埃及人看见你必说：‘这是他的妻子’，他们就要杀我，却叫你存活。」
【创十二13】「求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。”」
你是我的妹子在名分上也是正确的（二十12），司百色（E. A.
Speiser）曾指出203，何利人（Hurrians，在哈兰很有势力）很尊重妻子──妹子的关系：作丈夫的甚至可以合法地认妻子为妹子，以增加他在婚姻中的权威和地位。可是用一半事实来遮掩另一半，显然是谎言，这一次亞伯兰并没有为自己辩护。──《丁道尔圣经注释》
【创十二14】「及至亞伯兰到了埃及，埃及人看见那妇人极其美貌。」
「她极其美貌」六十五岁的撒莱怎么可能象这里所说的那样美貌呢？要知道在亞伯兰的时代，人的寿命是现代人的两倍。撒莱是127岁时去世的（创廿三1），因此她当时正处于中年。据说法老喜欢肤色较白的外国女子，后宫娶的是来自利比亚、赫梯人、美索不达米亚和巴勒斯坦的女子。
【创十二15】「法老的臣宰看见了她，就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫去。」
埃及词汇“法老”的意思是“大屋”，本来不是国王的头衔，而是指宫殿的。在第十八王朝时期，摩西写下了《创世记》一书。此词在当时已成为一个对国王的尊称，就象后来用苏丹指帝制时代的土耳其，用白宫指美国总统。后来把国王的名字加在他的头衔后面。圣经中这种用法最早的例子发生在公元前十世纪（见王下廿三29，“法老尼哥”）。
【创十二16】「法老因这妇人就厚待亞伯兰，亞伯兰得了许多牛羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢。」
在这里所提到的家畜中，骆驼在当时是不常见的。但人们并不是一点也不认识。在公元前一两千年前的陵墓中发现的许多驮货骆驼的小雕塑证实了这一点。马尚未被引进到埃及，圣经在此也没有提及。考古学认为统治埃及一个多世纪的亚细亚人种的希克索斯人将马和战车引进到了埃及。摩西在约瑟时代提到了马匹而在亞伯兰时代却没有提及，这证明了他对埃及准确的了解。
【创十二17】「耶和华因亞伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家。」
人的尽头便是上帝的开始。虽然亞伯兰辜负了上帝，但上帝却为他出面干涉。我们无法确定这些灾难的性质，但它们显然是足以保护撒莱不受玷污，并迫使法老将她归还给亞伯兰。撒莱本人可能表明了她实际的婚姻状况，或许上帝直接与法老说话，正如祂后来向亚比米勒所做的那样（见创廿3）。
【创十二18】「法老就召了亞伯兰来说：“你这向我做的是什么事呢？为什么没有告诉我她是你的妻子？」
法老责备的话语说明如果他知道撒莱已为人妻的话，就不会娶她了。他的动机是无可指摘的；他娶她为妻子的安排也是合法的。撒莱被带进宫中准备结婚，但尚未与国王结合。从亞伯兰的角度来说，他按照风俗接受了象征着国王厚爱的聘礼和其他礼品。
【创十二19】「为什么说她是你的妹子，以致我把她取来要作我的妻子？现在你的妻子在这里，可以带她走吧！”」
这位国王意识到灾难降临在他的身上是因为上帝的不悦。他没敢粗鲁地对待亞伯兰，而是借着许可他离境以求减轻上帝的愤怒。法老的仁慈和上帝的怜悯使亞伯兰谦卑了下来，他在缄默中承认了自己的罪。当上帝的代表由于鲁莽与不光彩的行为而受到世人正当的责备时，祂的事业受到了何等大的羞辱啊！
【创十二20】「于是法老吩咐人将亞伯兰和他妻子，并他所有的都送走了。」