创世记第九章
【创九1】「 神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说：“你们要生养众多，遍满了地。」
【创九2】「凡地上的走兽和空中的飞鸟，都必惊恐、惧怕你们；连地上一切的昆虫并海里一切的鱼，都交付你们的手。」
「惧怕你们」罪及其后果已经放松了动物对人类意志的顺服，人类今后只有借助强制、通过上帝安放在动物心中的“惧怕”来统管它们了。大自然已经与人类相对立了。
「都交付你们的手」上帝这一宣告应验在某些人类所需之动物的驯化、应验在运用人类高超意志力驯养野兽的过程、应验在凭借人类独创性和智慧使有害动物丧失危害性的过程中。
【创九3】「凡活着的动物，都可以作你们的食物，这一切我都赐给你们，如同菜蔬一样。」
这不是说人类从那时起才开始吃肉食，而是说因洪水上帝首次授权人类食肉。洪水前的恶人是食肉的（《健康勉言》第109页）。但让祂的创造物彼此为食，这不是创造主的初衷。祂将植物赐给人类为食（创一29）。由于洪水时期所有植物的暂时的毁灭，以及带入方舟之物资的耗尽，上帝允许人类食用肉食来救急。另外，食肉会缩短人类有罪的生命（《论饮食》第373页）。
「如同菜蔬一样」这暗示肉食的许可是新的，作为起初给人类为食的菜蔬和水果的补充。上帝许可人类在食用素食之外增添一些肉食，不仅由于植物在洪水后的临时短缺，而且很可能也是因为洪水彻底地改变了地球的外部结构并减低了某些地区的生产力，如北极地带，因此土地已不足以出产足够的食物来供养人类。
【创九3∼4】允许吃肉可能是一项新措施，也可能不是：也许从前是暗示的（见一29、30的注释），只到现在才明言；不过 RSV 的推论似乎更自然！对人而言，这是神新容让的事。对于血的规定，才是全新的项目，在神学上意义十分深远。人对于神所造活物的权利，在此受到限制，因为牠们的生命是属乎神的。摩西的律法再三肯定了这一点（如，利三17；申十二15、16）。这规定也预备了人心，能够明了在献祭时用血的意义。它既属乎神，便可视为祂赐给罪人赎罪的礼物，而不是他们向祂献上的祭礼（利十七11）。──《丁道尔圣经注释》
【创九4】「惟独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃。」
「肉带着血」此禁令适用于食用带血的肉，不论是指活的动物，如某些异教部落过去的野蛮习俗，还是指被杀的动物血没完全放净。除了其他因素以外，这一禁令是对残酷行为的一种防范，也是对以祭牲献祭的一种提醒，因为在献祭时血作为生命的载体是被视为是神圣的。
「生命」（nephesh见创二7节注释）。某些圣经译本将此词译为“灵魂”，混淆了其真正的含义（见利十七11）。血对于生命来说是至关重要的。如果通向身体任何部位的血液循环被切断的话，那一部分就将死亡。血液的完全流失无疑地将导致死亡。正因为如此，希伯来文的nephesh一词在本节中是与“血”一词并列使用的。
【现在的基督徒仍然被禁止吃血吗？(创九4~6)】
洪水以后，神向挪亚更新神的盟约，并给予他某些基本指引，以维持洪水以后社会的秩序（创九1-16）。第四节记载一条重要的禁令：「惟独肉带着血，那就是他的生命（nepes)，你们不可吃。」血是特别神圣的，因此神颁下命令，无论是谁犯了流人血的罪，必会被判以死刑。稍后，利末记十七10-11清楚说明了禁止吃血的原因：「凡以色列家中的人，或是寄居在他们中间的外人，若吃什么血，我必向那吃血的人变脸，把他从民中剪除。因为活物的生命（nepes）是在血中，我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪，因血里有生命，所以能赎罪。」第十二节继续指出，纵然是打猎得来的野兽，在吃掉它之前必要把它的血放出来。
新约信徒所面对的问题是，究竟这项禁令是否仍适用于今天。在使徒行传十10-15，彼得接获启示，古时摩西律法中的禁令，关于那些食物不可吃的，现在已毋须遵守了。所有四足的动物，爬行生物及飞鸟，都被认为是洁净的，适合作人类的食物。其中最重要的因素是，这个原则可推广应用于全人类，包括犹太人与外邦人——借着耶稣流出的血，外邦人和犹太人都能够接受救赎和恩典。可是，我们的问题仍未解决，利未记十一1-45及申命记十四3-21所详细记载有关不洁食物的禁令，纵使被彼得所见的异像抵消了，但是否同时将有关食血的禁令取消了呢？基督经已流出他的宝血，但是否抵消了所有血的神圣呢？抑或仍然因着血是各各他的表征而被尊为宝贵？换言之，容许吃所有动物、鸟类，无分洁与不洁，是否包括了容许吃这些生物的血？抑或应先由屠夫宰杀了这些生物，放了血，人才可将这些生物煮熟作食粮？
最后一条问题的答案是：「对」。彼得在梦中接受神的特别谕令后数年，耶路撒冷的会议举行了，为要讨论外邦信徒是否要遵守犹太教的礼仪才可成为基督徒。这次会议的主席雅各说：「所以据我的意见，不可难为那归服神的外邦人，只要写信吩咐他们禁戒①偶像的污秽和②奸淫，并③勒死的牲畜，和血。」（徒十五19、20）雅各的意见被其余与会者接纳，因此，他们决定了以下述说话来回答安提阿、叙利亚及基利家的外邦归信者：「因为圣灵和我们，定意不将别的重担放在你们身上，惟有几件乃是不可少的，就是禁戒祭偶像的物，和血，并勒死的牲畜，和奸淫。这几件你们若能自己禁戒不犯，就好了，愿你们平安。」（徒十五28-29）
从上述经文，我们得知：①有关禁止吃血的劝戒，是在彼得见到异像之后才发出的。因此，这些劝诫没有因着较早时使徒行传第十章而被废除或有所修改；②禁止吃血的劝诫与严禁奸淫的禁令一同发出，而奸淫的禁令，永远不会被视为过时而作废，却是一条历久常新的命令，每一个有良知的基督徒都会接受；③坚持血的神圣地位，并非出自人的意念，这项谕令乃来自圣灵自己的权威。当然会有人根据保罗稍后在哥林多前书第八章有关祭偶像之肉的讲论，而推断耶路撒冷议会所发出的并非长久都有约束的效力。然而，保罗的目的不在于吃祭偶像之肉所必然产生的罪。他所强调的却是吃祭偶像之肉会成为初信者的绊脚石，因为这些异教归信者以前是向偶像献祭的。
在哥林多前书十27-28，保罗继续针对这件事情加以引申讨论：「倘有一个不信的人请你赴席，你们若愿意去，凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故问什么话。若有人对你们说，这是献过祭的物，就要为告诉你们的人，并为良心的缘故，不吃。」这段经文的含义是，信徒在其他人面前吃那些曾呈献给异教祭坛的肉，便会使旁人产生疑惑。因为吃祭过偶像的肉可能会对外邦的初信者造成属灵上的伤害，所以新约时代的信徒便要避免不吃。经文的含义异常明显：我们仍然要尊重血的神圣，因为神曾命定血作为耶稣基督代贩的血的表征。因此，每一个愿意服从圣经教训的基督徒，都不应吃血。
在约翰福音六53-58，基督曾庄严地宣告，信徒要以信心来吃他的身体及喝他的血，但这段经文很明显只是提出了真信徒对于基督在各各他献上牺牲赎罪祭的「属灵」反应。当我们完全相信基督的生命是无罪的，并相信他献上无罪的身体作为对我们罪的代赎，那么，我们就是借着信心来占用他的身体及宝血，以及他的拯救的权利了。神曾作出诚恳的劝告，禁止我们将生物的血当作食物；然而，上述提及基督代赎，与我们是否接受神在这方面的劝诫并无关系。── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》
【创九5】「流你们血、害你们命的，无论是兽是人，我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。」
「流你们血、害你们命的」两个所有格的代词“你们的”强调了人类生命（nephesh）在上帝眼中的价值。“我必讨”暗示上帝将亲自过问为流血而复仇的事情，就是带有惩罚的“追究”。
「无论是兽」上帝宣告人类生命的神圣性，使他免遭动物以及其他人的伤害。害人命的野兽必须处死的指令后来列入摩西的律例中（出廿一28∼32）。这一命令的颁布不是为了惩罚害命的野兽，而是为了人类的安全。因为野兽不受道德律的约束，因此不能算犯罪。
「是人」这一警告针对自杀和杀人。上帝要自杀和杀人的人对自己的行为负责。“不可杀人”的诫命，其含义是极其广泛的，包括禁止以任何形式缩短或剥夺生命。人不能赋予生命，因此也无权剥夺生命，除非是奉天命而为之。任何拥有智力和道德力，当为其行为负责的人，都无法逃脱上帝的报应，即或是伤害自己的人，也不例外。在复活的时候，每个人都必须在上帝的审判台前出庭，接受他们的报酬（罗十四10；林后五10）。
【创九5∼6】血的神圣不可侵犯，在此又推进了一步，并且藉第6节的韵律增加其记忆性，AV 与 RV 保存了其风味：凡流人血的……。此处所顾念的，不止是报复而已。这里的话不会指将杀人的野兽处死，不过可能可以指将谋杀者处死。──《丁道尔圣经注释》
【创九6】「凡流人血的，他的血也必被人所流；因为 神造人，是照自己的形像造的。」
上帝将惩罚每一件凶杀的行为，但不是直接的，象祂对待该隐那样，而是间接的，将审判的权利交托在人的手中。“流”暗示故意杀人，而不是过失杀人罪，对此律法有其他的规定，在此并未提及（民卅五11）。上帝的这一指令将审判的权利授予了世俗的政府，将剑放在其手中。上帝小心地建立起一个抵御罪恶权势的壁垒，从而为人类有序文明的发展奠定了基础。
【创九7】「你们要生养众多，在地上昌盛繁茂。”」
【创九8】「神晓谕挪亚和他的儿子说：」
神在本章向整个家庭一起说话，不再透过挪亚间接向他们说。他们与他一同承受新时代，所有受造之物都因他们蒙福。──《丁道尔圣经注释》
【创九9】「 “我与你们和你们的后裔立约，」
为了向挪亚和他的儿子们确切保证人类将兴旺繁衍，上帝与他们和他们的后裔立了一个约，并用一个看得见的记号予以确认。此约在其条款中考虑到了人类家庭和整个动物界的一切后代。
【创九10】「并与你们这里的一切活物，就是飞鸟、牲畜、走兽，凡从方舟里出来的活物立约。」
这句话不象有些解经家所解释的那样，暗示某些动物没有进入方舟也得以在大洪水中幸免于难，因此推论说当时只是地球的一部分地区被洪水淹没了。这种观点正好与圣经的明言相矛盾。圣经说陆地和空中的动物凡没有进入方舟避难的都毁灭了（创六17；七4,21∼23）。
【创九11】「我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。”」
这个“约”只有一个条款，所采用的形式是一个上帝的应许。地区性的灾难可能发生，卷走数以百计或千计动物和人类的性命，但以后地球再也不会被普世性的洪水所毁灭了。然而，此应许并不是说上帝不可能用洪水以外的方法来再次毁灭世界。上帝宣布要在世界历史的最后用毁灭的大火来消灭一切罪恶（彼后三7,10,11；启廿9等）。这与该应许是不矛盾的。
【创九12】「神说：“我与你们并你们这里的各样活物所立的永约是有记号的。」
上帝认为这一记号是十分必要的，为要使祂所创造的人类相信祂的应许。这是上帝屈尊照顾人类软弱的例子。人要寻求神迹征兆（太廿四3；林前一22）。尽管上帝希望祂的跟从者们在没有任何征兆指引的情况下也能保持信心，不凭看得见的凭据（约廿29），但上帝出于祂的仁慈与良善还是提供了一定的征兆。
【创九12∼13】这个记号（参三14的注释）极适合完成所有约之记号的功能，那就是保证。它是一件已成就之事实的印证，就如后来的割礼记号一样；不过，这记号与它不同之点在于，不可能有人会想凭己力去获得。──《丁道尔圣经注释》
【创九13】「我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。」
彩虹的设立作为立约的记号，应许不再以洪水灭世。这说明彩虹是从那时才在云彩中出现的。这也证明洪水前地球上没有降雨。彩虹是阳光在透过下降的球状雨珠下降时的折射和反射造成的。
【创九13】「我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。」
如果没有云和雨，就不会有虹；如果没有太阳的照射，也看不见在云彩中有虹。神以虹为立约的记号，祂的用意，不但是让人看见虹的时候，自然会想起神和人所立的约；并且也表明祂是一位注视的神，当祂注视而看见虹，就记念祂和地上各样有血肉的活物所立的永约。―― 摩根《话中之光》
【创九13~16】「我把虹放在云彩中，...我看见，就要记念。」
云彩代表各样的痛苦、患难、忧伤，虹则是象征平安、喜乐、吉祥。神许可使云彩遮盖地面，神也必把虹放在云彩中。神的意思，原是叫我们受苦得益，神不会把我们留在黑暗里，弃之不顾。─ 桑安柱《这时候》
【创九14】「我使云彩盖地的时候，必有虹现在云彩中，」
【创九14∼15】这应许不是说，每朵云层中都会看见彩虹（AV，RV），而是说，每逢它出现（参 RSV），神便会记念祂的约。记念在这里是一般的意思，而不是像八1所解释的；这一整段的语气，是迁就我们想得到保证的需要。──《丁道尔圣经注释》
【创九15】「我便纪念我与你们和各样有血肉的活物所立的约，水就再不泛滥毁坏一切有血肉的物了。」
彩虹，这一自然界的物理现象，是上帝不再以洪水毁灭地球之应许的恰当标记。由于大洪水后地球的气候状况将发生彻底的改变，雨水将在世界的绝大多数地区取代先前仁慈之甘露对土壤的滋润，因此每当下雨时人心所产生的恐惧感需要得以安慰。属灵的人可以在自然现象中看出上帝的启示（见罗一20）。所以彩虹对于信徒来说是一个证据，证明雨水将带来福气而不是普世性的毁灭。
【创九16】「虹必现在云彩中，我看见，就要纪念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。”」
【创九17】「 神对挪亚说：“这就是我与地上一切有血肉之物立约的记号了。”」
上帝与挪亚之间所立的约，使地球所经历的最大灾难告一段落。原本完美的地球现在呈现出一片荒芜的景象。人类学到了有关罪之可怕的后果的教训。没有犯罪的诸世界也看到了人随从撒但引诱的可怕结局。
人类需要一个新的开端。由于只有洪水前人类中忠心顺服的家庭成员得以幸免，人们有理由希望未来的景况会比先前的要更为乐观。挪亚的后代靠着上帝的恩典从最难以想象的灾难中拯救出来后，他们理应向未来的世代传授他们从洪水中所学到的教训。
【创九18】「出方舟挪亚的儿子就是闪、含、雅弗。含是迦南的父亲。」
前面几次提到的他的三个儿子（创五32；六10；七13），在这里再次提及，作为人类今后各民族的始祖。他们的名字在创10章的列国图表中进行了解释。
「含是迦南的父亲」含的儿子迦南在这里作为一个伏笔提及。这一定也是摩西的意图，要将当时希伯来读者的注意力引到下面的经文所要描述的丑事，使他们能够更好地理解，为什么迦南人陷入那么严重的败坏与腐化。他们堕落的根源在于他们的先祖含，“迦南的父亲”。
【创九19】「这是挪亚的三个儿子，他们的后裔分散在全地。」
这一经文以简洁而明确的话语宣告说，地球以后的居民都是挪亚三个儿子的后代。即或我们无法将各个民族和部落的起源追溯到下一章中所列举的各位族长，这节经文仍有力地说明整个地球上的人类都是由挪亚的后代繁衍而来的。那种认为某些人种在世界的偏远地区得以幸免于洪水的毁灭，因此与挪亚的儿子们没有直接联系的观点是不符合圣经的。
【创九20】「挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。」
这节经文并不是说挪亚在洪水前没有作农夫，而是说他作为“属土地的人”（原文），开始了新的时代。虽然挪亚得到授权可以宰杀动物并食用它们的肉，但他仍然感到有必要立刻耕种土地而获得食物。
「栽了一个葡萄园」这并不是说挪亚除了葡萄园之外没有栽种其他的植物。葡萄园在这里被提及是为了解释下面将要发生的事件，并不是排除他耕地的其他用途。方舟停歇的亚美尼亚，在古时被人们称为葡萄园之国，正如希腊将军和历史家色诺芬所见证的那样。葡萄的耕种在古代整个近东都非常普遍，可以追溯到最早的时代。
【创九21】「他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。」
「酒」（yayin），即葡萄汁，在绝大多数经文中，指一种发酵了的──因此是醉人的──饮料。挪亚饮用这种饮料的一个结果就是“醉了”。
「他赤着身子」“酒能使人亵慢”（箴廿1），如果不谨慎的话，它还使最有智慧的人胡涂。醉酒会损坏和败坏圣灵的殿，就是我们的身体，削弱人的道德原则，使人暴露在不计其数的邪恶面前。他会失去对肉体和精神官能的控制。挪亚的不节制给这位可敬的老人带来了羞辱，使这位又智慧又良善的人成为被人嘲笑与藐视的对象。
【创九22】「迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄。」
这里再次称含为迦南的父亲，似乎暗示父子二人有着类似的不圣洁的嗜好，不仅表现在这件事上，而且也表现在后来整个民族的宗教习惯上。这也表明此事是在洪水一段时间过后发生的，因为当时含的第四个儿子迦南（创十6）已经出生了。含的罪不是一种无意的冒犯。他可能意外看到了父亲的丑态，但他非但没有感到痛心，反而觉得十分兴奋，并且乐于将此事传扬出去。
【创九23】「于是闪和雅弗拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上，他们背着脸就看不见父亲的赤身。」
含的两位长兄并没有他那种不正常的感受。亚当也曾经有两个教养有素的儿子，亞伯和塞特，和一个有罪的孩子该隐。虽然他们都接受了同样的关爱与训诫，但罪在某个人身上会表现得比其他人身上更为明显一些。现在，这种相同的堕落精神侵入到挪亚的一个子女当中，而那些在与含相同的家庭环境中长大的兄长们，却表现出了正派自制的可贵精神。正如该隐的邪恶倾向在他的子孙中蔓延一样，含的堕落本性也在他的后裔中得到了进一步的发展。
【创九24】「挪亚醒了酒，知道小儿子向他所做的事，」
挪亚恢复了意识和理智后，他了解到在他昏睡时所发生的事情，可能是通过打听外袍的来历得知的。“小儿子”就是含（见创五32节注释）。
最小的（RV，RSV）是希伯来文最自然的意思，似乎也可由十21得到支持。AV 的较小可能性很小。旧约时期，闪族与含族接触频繁，而雅弗族则距离甚远，这也许导致如18节等所记我们熟知的组合法？──《丁道尔圣经注释》
【9 迦南为什么要受咒诅？创九24－27】
答：挪亚的三个儿子是闪、含、雅弗。挪亚因喝醉了酒，在帐棚里赤着身子，被含看见了，就到外面去告诉他两个兄弟（创九20－22）。按这里记载，如果说是为人子者，因见了父亲赤身露体的羞耻而置之不理，有失孝敬之道，受到咒诅的，应该为「含」纔是。但当「挪亚醒了酒，知道小儿子向他所作的事，就说，迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆」（九24，25）。由于这里所说「儿子」一词的意思，在希伯来原文上，含意甚广，有时是指「孙子」或后裔而言（十一25，廿九5，四六21）。因此，就「孙子」的意思看来，可知挪亚所指咒诅的对象，不是含，而是落在含的儿子迦南身上呢！据犹太人的传说，迦南原是先见了他祖父挪亚赤身的羞耻，就告诉了他的父亲含，因此迦南就受了特别咒诅。他大概是在这件事上，对于祖父没有孝敬的心，表现了无礼的举动，故当咒诅（参哈二15，16）。在古时盛行家长制的世代中，大概没有特别的祭司或先知，惟有各家的家长作祭司，他们敬畏真神，在临终之时，往往因受神的灵感动，说出祝福或咒诅的话来（参创廿八及四九章）。关于迦南当受的咒诅，作奴仆的奴仆（九25，26），这事后来在迦南人被犹太人征服的事上，已经应验了（书九23－27，王上九20，21）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【根据创世记九24-28的记载，挪亚咒诅最小的儿子，但为何他说迦南应作奴仆？这些咒诅是否奴隶制度的开始呢？神是否赞同奴隶制？（创九24~28）】
挪亚咒诅儿子含，是因为含看见父亲喝醉酒，赤裸着昏昏大睡，便羞辱父亲。虽然挪亚自己做了愚蠢的事情（很明显，挪亚以前从未试过喝酒），但含也应用尊重的态度对待父亲。然而，我们应小心阅读经文，得知只有含其中的一个儿子迦南承受这个咒诅。创世记九25引述挪亚的说话：「迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆（希伯来文ebed "badim）。」
除迦南外，含还有三个儿子，他们的名字是「古实」、「麦西」和「弗」（创十6），但挪亚的咒诅只由迦南承受。迦南是巴勒斯坦地迦南人的祖先；而古实和弗的后裔则可能是埃塞俄比亚及非洲的黑人，他们却不用受咒诅。在约书亚攻占迦南时（约主前1400年），这次咒诅便应验了；此外，当波斯帝国战败腓尼基人及迦南人时，挪亚的咒诅亦再一次应验，因为波斯人可能是雅弗的儿子玛代的后裔。在圣经里，希伯来文ebeb解作「奴隶」的意思，似乎最早可见于记载挪亚咒诅的这一次。
有历史记录的国家，全部都有奴隶；埃及人、苏默人、巴比伦人、亚述人、腓尼基人、亚兰人、摩押人、亚扪人、以东人、希腊人、罗马人，其他民族都有奴隶。奴隶制度就如商业、税制和庙宇中的崇拜一样，是古代文化中不可分割的一部份。直至福音传开了，人们接受圣经的教导，知道人是照着神的形像而被造的，有与生俱来的尊严，在那时候，信奉基督教的国家才对奴隶制度产生强烈的反应，质疑这种制度应否存在；然而，我们无法在非基督教的世界看见同样的废止奴隶制度的运动。
在创世记九25里，'ebed的意思是在政治上从属外国的势力。根据摩西的律法，奴隶经过六年的服务后就得到自由；除非他们因着对主人的爱而自愿留下（出二十一2-7），否则，他们不能一生都作奴隶。在某些情况下，奴仆拥有高度的荣耀；譬如说，贵族常一般称为「王的仆人('badim)，这是带有荣誉的称衔，有些像保罗称自己「为主被囚」一样。
在新约时代，当奴仆成了基督徒后，便被视为自由民的真正弟兄，同样可作神国里的嗣子。作奴仆的应该以乐意、尊敬及忠实地服侍自己的主人，就好像服侍神一样（弗六5-8）——纵然他们应该在有可能的时候求取自己的自由（林前七21）。
圣经表明了人是照着神的形像造的，且会成为天国的子民（借着悔改、信靠及委身于主），这是一条富有动力的原则，使奴隶制度不攻自破。上述原则首先在基督教世界中显明出来，后来才影响至其他宗教或文化背景的国家，他们因为基督徒的见证而感到羞耻，故此在他们自己的领土内亦废止奴隶制度。因此，神最终的目的便得以完成。── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》
【创九25】「就说：“迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。”」
咒诅含的第四个儿子迦南，而不是犯罪者本人，被许多圣经注释家理解为迦南才是真正的罪犯而不是含，而且他是第24节中所指的挪亚家族中最小的成员。早期教父俄利根提到这种传统说法，认为是迦南首先看到了他祖父的羞耻，并将此事告诉了他的父亲。迦南并非不可能与他父亲的恶行有份。
挪亚的咒诅似乎不是一种怨恨，而是一种预言。这预言并不是把迦南或含所有的儿子都特地限制在一个无情的命运中。这只是上帝的预见通过挪亚宣布而已。迦南可能已经沿袭了他父亲的罪，而且那些罪成为迦南后裔显著的民族特征，以至于上帝后来下令消灭他们。
「奴仆的奴仆」闪曾经征服过雅弗，雅弗也曾征服过闪，但含却从来没有征服过任何一位。
【创九26】「又说：“耶和华闪的 神是应当称颂的，愿迦南作闪的奴仆。」
在这三道神谕中，惟有在闪身上用到神的个别名称──雅伟（译注：耶和华，或上主）；这一事实的重要性，在十二1开始浮现，以致在整卷旧约中都显为重要（参申四35）。闪的意思是「名字」，因此很可能这里有文字游戏；参27节的注释。传统用的原文，愿颂赞归于上主，闪的神（RV，参 AV），显示闪自己已经与雅伟立约，他的祝福全来自他的上主。RSV（愿闪因上主我的神蒙福）也许是对的，这译法是将相同的子音重新配上元音，使闪成为直接承受祝福的人；但是这一较简单、不含蓄的结构，从古代译本中却得不着支持。──《丁道尔圣经注释》
【创九27】「愿 神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里，又愿迦南作他的奴仆。”」
「愿上帝使雅弗扩张」挪亚用雅弗名字的含义（“扩张”pathach），结束了对他的祝福。借此挪亚预示了雅弗民族惊人的扩张和兴旺。
「使他住在闪的帐棚里」这句话可能有两重含义，一是雅弗的后裔后来夺取了许多闪族人的土地并在其中居住，二是雅弗人要共享闪族人的蒙救之福。当福音用希腊语（一种雅弗族语言）传开时，闪的后裔以色列虽然被雅弗族的罗马所征服，却在属灵上征服了雅弗人，从而象征性地将他们接进了他的帐棚。凡蒙恩得救的人都是属灵以色列人的一部分，并且要从那写有以色列十二个支派名字的门进入圣城（加三29；启廿一12）。
扩张（留出空间）是雅弗之名的动词字根（参26节对闪的注释）；这则神谕显然坚定了在他出生时为他作的祷告。使他住在闪的怅棚里（或当中），这句话的应验，在旧约几乎找不着178，可是在新约招聚外邦人的时候（弗三6），就跃入眼帘了──因为当时信徒主要来自西方。对这个神谕如此解释，是视之为对属灵大事的预言，而不视之为十二世纪以宗教为名的开倒车政策；只有最强硬的怀疑主义才会不满意这个事实。──《丁道尔圣经注释》
【挪亚预言雅弗住在闪的帐棚内，这个预言是什么意思？（创九27）】
根据圣经的记载，挪亚的整句预言是：「愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里，又愿迦南作他的奴仆。」（创九27）这句预言是接着二十六节而发的，而二十六节乃显示迦南的后裔将会作闪族人和印欧人的奴隶。在主前三三O年，亚历山大大帝征服了整个波斯帝国，将这块土地加入他那广大的欧洲帝国的版图内。打败腓尼基人、苏默人、亚述人及巴比伦人后，亚历山大大帝在各地设立代理人，并安置他的兵团于征服地；亚历山大所设立的帝国维持了三年。这个帝国存在期间，雅弗（希腊人或雅完人的祖先）着实是「住在闪的帐棚里」了。
在亚历山大之前，迦南人曾被约书亚的军队进侵，当时大约是主前一四OO年。在这情况下，迦南人除了成为雅弗的奴隶之外，还是闪的奴仆（亚历山大占领巴勒斯坦期间，迦南人成为雅弗的奴仆）。但我们若细看九章二十七节「愿迦南作『他』的奴仆」，其中不甚明显的代名词「他」似乎只代表「雅弗」。由此看来，要在亚历山大的希腊及马其顿军队占领迦南地（或巴勒斯坦）时，挪亚的预言才应验，而迦南便成为雅弗的「奴仆」。── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》
【创九28】「洪水以后，挪亚又活了三百五十年。」
【创九29】「挪亚共活了九百五十岁就死了。」
挪亚一生的终止是以第五章的惯用表达出来的。这说明创六∼九章的故事属于挪亚的历史。虽然挪亚是一个义人并且与上帝同行，但他却没有达到他曾祖父以诺的属灵境界。在目睹了新一代的成长与扩展，看到他们是如何迅速地随从了其邪恶心灵之罪恶倾向后，他便死去了。