创世记第六章
【创六1】「当人在世上多起来，又生女儿的时候，」
「人在世上多起来」人类不仅在罪恶方面而且也在数量方面迅速地增长。敬虔的塞特人所面临的危险包括不信之女子的美貌。人们娶妻不是因为美德而是因为美貌，其结果就是不敬虔和邪恶在塞特的后代当中严重地蔓延。
【创六2】「神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。」
「上帝的儿子们」有多种解释。古犹太教的圣经注释家、早期的教父、以及许多现代的解经家认为这些“儿子们”是天使，将他们与伯一6；二1；卅八7节中的“上帝的儿子们”相比较。这种观点必须加以否定，因为那将要降临的惩罚是因为人类的罪恶而不是天使的罪恶所导致的（见第3节）。而且，天使是没有嫁娶的（太廿二30）。“上帝的儿子们”指的就是塞特的后代，而“人的女子”指的就是不敬虔的该隐后代（《先祖与先知》第81页）。上帝后来称以色列为祂的“长子”（出四22），摩西也称呼以色列民为“耶和华你们上帝的儿女”（申十四1）。
【创六2~4】创世记第六章之「神子」是谁。神子是天使，因为：(一)全旧约用神子，只有数次(約伯记，但以理书)，除本处未明言外，其他都是指着天使或超凡者说的。(二)有的弟兄以神子为塞特之裔，女子是该隐之裔；若是这样，那有该隐生的都是女，塞特生的都是男之理？(三)塞特逃不出第二节「人」之一字。(四)「神子」是与「人」相对；则他们不是人可知。(五)若谓第二节之「人」是该隐之裔，则第一节之「人」，亦将作是解乎？(六)原文(英译亦然在第三节的「人既」之下，有「也」字。「也」字说明属血气者，不只人而已。人「也」属乎血气，则可知已有不是人者，已先属乎血气了。
更有弟兄以为天使无男女之分，不嫁不娶。殊不知(一)马太福音二十二章三十节并不明说天使是无男女之分的。但他经究无明文，故其有男女性分别与否，究不能定论。即云其无；经中岂不常以「他」(非她)为代名词称天使么？此证明他最少也是偏于男性的；则娶世人女，无难了。并且天使无体，他必须借体于人，故更无难处。(二)主耶稣在马太福音二十二章三十节，如果只说天使不嫁不娶，则以神子为天使，尚是难些；然而祂岂不是说「天上的使者」么？意即谨守本位不敢离开的(犹6)，才是不嫁不娶的，其他则否。并且许多古卷，都有「属神」字样加在「天上」之后。此更指明，不属神的，则非如此。―― 倪柝声
创世记六章的『神的儿子们，』和主耶稣的再来发生很大的关系，因为主说，『挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。』（路十七26。）挪亚的日子怎样呢？『神的儿子们』娶了人的女子。有很多解经家认为这件事是指着塞特的儿子娶该隐的女子说的。许多通俗本的解释都是这样说。但是这种说法是牵强的。『神的儿子们』娶了人的女子，生出『拿非林』（中文译作『伟人，』英文译本的意思是『巨人，』原文的意思是『堕落者』）。试问塞特的儿子娶了该隐的女子，生的儿子怎么就变作『拿非林』？塞特是人，该隐也是人，这种人生出儿子来，怎么会变作和普通人不同的另外一种人？所以这种解经是很牵强的。
到底『神的儿子们』是指着甚么说的？那当然要特别到旧约里去找。找的时候，凭据就来了。我们可以断定说，这个『神的儿子们』是指天使说的。約伯记是一个很有力的凭据。約伯记的写作还在创世记之前，创世记是摩西的时代写的，約伯记是亚伯拉罕的时代写的。这是许多人所公认的。后来的书所用的字眼，往往是顺着从前的书下来的。約伯记一章、二章、和三十八章所说的『神的众子』是指天使，所以创世记六章所说『神的儿子们』也必定是指天使。主耶稣说，『当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。』（太二二30。）这并不是说天使不会嫁娶，乃是说天使不嫁娶。神不许天使嫁娶，因为天使是灵。但是竟然出了一件事，是世界上最混乱的，就是创世记三章，撒但的灵进到下等动物─蛇─里面去了。所以创世记三章是灵和下等动物的联合。到了创世记六章，灵又和人联合。天使是不应该嫁娶的，但是竟然娶人的女子了，所以生出『拿非林』来。『拿非林』出来的时候，神就要把他们灭绝。神要有天使，要有人，但不要有『拿非林。』神没有造出这一类来，神所造的应该是『各从其类。』但是，鬼来和人联合，在世界上就有了『拿非林，』所以神要重重的审判。后来，神为甚么要灭绝亚衲族人？因为也是『拿非林。』本来『拿非林』在洪水的时候已经被灭绝了，但是到了迦南地，又有『拿非林，』所以又要灭绝。神不让这样的人存在地上。
犹大书六节所说的天使『不守本位，离开自己住处，』也是指着天使嫁娶说的。彼后二章四节所说的天使犯罪，也是指这件事。
创世记六章三节的话，在英文圣经译得比较清楚，在希伯来文圣经就更清楚。中文译本漏译了一个字。原文是说，『人既然也变作肉体。』我们中文把这个『也』字漏译了。甚么叫作『也』？『也』的意思是第二个。比方说，你吃饭，我也吃饭，这个『也，』就是第二个。神说人『也』变作肉体，可见还有一个先变作肉体的。除了人之外，还有甚么受造之物能和人相题并论？没有别的，只有天使。人『也』变作肉体，就是说明天使已经变作肉体。找出了这样的凭据，就有把握说『神的儿子们』是指天使而言。
固然，人在创世记三章就已犯罪，但创世记三章的犯罪，和创世记六章的属乎肉体并不相同。犯罪是一个行为，不是一个性情；而属乎肉体是说整个人受肉体的支配，这就成为一个性情了。我们不光要注意创世记三章所记的人的堕落，同时要注意人犯罪是越过越发展的：亚当是罪行，该隐是私欲，到洪水的时候，罪更发展起来，人属乎肉体，犯罪就成为习惯了。人犯罪以后，圣灵一直在那里和人奋斗，直到人属乎肉体的时候，奋斗纔停止。创世记六章三节说，『我的灵就不永远住在他里面，』这句话该译作『我的灵就不与他相争。』从伊甸园到洪水，圣灵和人一直在那里争。等到他们放纵情欲，也属乎肉体，圣灵就不和他们相争了。我们为甚么要注意这一个呢？因为圣经说，『挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样，』所以这个问题非解决不可。可能在『人子的日子』临到以前，撒但的邪灵要到地上来，那时候有犯罪的天使，穿上了肉体。因为这些『神的儿子们』一直出问题，所以神要施行重大的审判。洪水的审判是空前的，迦南地的审判也是厉害的，在『人子的日子』还要有大审判。主要审判离开本位的天使。
离开本位的天使，是在三分之一（启十二4）以内呢，还是在三分之一以外呢？恐怕是在三分之一以外的。犹大书六节：『又有不守本位，离开自己住处的天使。』『本位』一辞，在英文达秘译本中译作『original
state，』意思不只是本来的『位，』并且是本来的『情形。』天使本来的情形是不嫁不娶，说他不守本位，就是因着嫁娶。『本位』是说他的情形，『住处』是说他住的地方。这些天使现在怎样呢？『主用锁炼把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。』七节『又如』的『又』字在原文是没有的，七节和六节不是两件事，七节是解释六节。达秘和司蒂芬的翻译都是这么说的。这些天使就像『所多玛、蛾摩拉、和周围城邑的人，也照他们一味的行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。』这里不是指所多玛、蛾摩拉的人犯奸淫，是说天使像所多玛、蛾摩拉的人一样犯奸淫，并且是一味的行淫。换句话说，他们甚么都不作，就是犯奸淫。别的都忘记了，就是犯奸淫。他们随从『逆性的情欲，』他们是在那里追求别一种的肉体，所以『就受永火的刑罚，作为鉴戒。』可以说，犹大书六至七节是创世记六章的解释。── 倪柝声《读经之路》
【创六3】「耶和华说：“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面，然而他的日子还可到一百二十年。”」
「我的灵就不永远住在他里面」这句话紧接在对不圣洁婚姻的描述后面，说明上帝对这种邪恶作为强烈不满。他们被情欲所胜，就不再受上帝的灵支配了。“住”一词希伯来文原意是“统治”及其必然结果“审判”。这句话表明圣灵只能再工作很短的一段时期，然后就从不肯改过自新的人类身上收回了。即使是上帝的恒久忍耐也要止息。彼得曾提到圣灵在洪水前的人类心中做工，说基督的灵曾传道给这些撒但的囚虏（彼前三18∼20）。
「人既属乎血气」这句话也可以被译为:“人在迷路之中人属乎血气”。原文shagag，意思就是“流浪”、“迷路”。 上帝说，人类随从和受制于肉体的情欲已经到了不再对圣灵的控制产生反应的地步了。他们对上帝的感动完全麻木，因此上帝的灵将要收回。“住在他们里面”已无法限制和改善他们了。
【7 属血气的人是什么人？他的日子还可到一百二十年何意？ 创六3】
答：耶和华说：「人既属乎血气的」－－吕振中译本作「人类既是属乎肉体的」，概指上古时代神的儿子们和人的女子们彼此相配支合而生下的人类（创六2－4，参上册6题）。血气一词，在这里大概只是暗指人的躯壳或感官那一方面说的。这些属血气的人，是指罪恶昭彰，行为极其败坏之不信神的人（创六5，11，12）。「我的灵就不永远住在他里面」－－吕译本作「住在人类里面。」或作「不永远和他相争。」（参国语和合译本初版，加五16，17，彼后一4），因这「住」字的希伯来文，亦可解作统治、动作、相争、作主等意思，所以这句话最好译作「我分给人的灵，就不常常在他里面动作了。」这里的「灵」字，就是创二7所说的「生气」（参上册7题），并不是指圣灵（三位一体的第三位），乃是与圣灵有关，代表在人里面由一种特别的主宰或统治。但「人既属乎血气的」这一句话，实乃神要毁灭当时人类的凶兆（创六13，17，七21，22，诗一○四29）。
「然而他的日子还可到一百二十年」－－这一句话并不是指神要限定人的寿数。有人以为这是表明把人类寿命缩短的年数，事实上在后世的人，往往是活到超出了这个岁数以上呢（创十一10－27，32 ）就以现代人类的寿命来说，据一九六一年以前所记，在澳洲墨尔钵地方，有一位名叫克雷伦斯布特的人，活到了一百七十五岁，可想而知这里所说的一百二十年，并非指人的寿命年岁说的，乃指在洪水尚未泛滥以前，神所宽容的一段时期，是神给当时的人缓刑一百二十年，给人悔改的机会。我们根据圣经启示，神对于那时不信之人的容忍、等待（彼前三20），由挪亚所传的义道（彼后二5），以及神最后七天警告灾难将要来到的情形看来（创七4），则对于这一百二十年缓刑期的见解，可无异议了。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【创六4】「那时候有伟人在地上。后来 神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人。」
「有伟人在地上」这些“伟人”（nephilim），不象某些人所认为的是不同人种通婚的结果。希腊文七十士译本将nephilim译为gigantes，英语中的“巨人”一词就来源于此词。在民十三33节中，以色列民汇报说他们在nephilim的眼中就象蚱蜢一样。在英文KJV版中，此词被译为“巨人”。人们有理由相信这个希伯来词的词根可能是naphal，而nephilim一词指的就是“强暴”的人，或恐怖者，而不是形体上的“巨人”。由于当时全人类的身材都很高大，所以此词所强调的一定是品格而不是身高。大洪水前的人类通常都具有强大的体力和脑力。这些人以智慧和技巧著称，他们一贯用智力和体能来满足自身的骄傲和情欲的满足，欺压同胞（《先祖与先知》第80,84,90页）。
【创六5】「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，」
「人在地上罪恶很大」人的语言无法给予人类的堕落更为充分的描述。人类已经无善可称，腐败透顶了。他“所思想的尽都是恶”。“所思想的”一词原文为yeser，意思就是“设计”或“构成”，此词的词根是动词yasar（“铸成”或“形成”）。因此，“所思想的”指的是邪恶之心所产生的恶念。基督说:“从心里发出来的，有恶念”，并且说这些恶念会产生“凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤渎”（太十五19）。心通常被视为是思想的高级形式──良知和意志的中枢。一个受污染的“心”迟早会感染整个生命。
【创六5】「耶和华见人在地上罪恶甚大，终日所思想的尽都是恶。」
这节圣经不但说明了神所以降洪水的原因，也给我们两点重要的启示：(一)非到必须，神绝不如此审判；(二)为着成全祂在人身上最高的旨意，神绝不吝啬审判。在此说出神的忍耐，也说出神旨意的持久不变。没有一个邪恶能够逃过祂，祂容让邪恶猖狂，为的是要毁灭牠。―― 摩根《话中之光》
【17.神为什么会后悔呢？ (创六5~7)】
答：在圣经中有许多地方记载，有关论到神的「后悔」、「转意后悔」、或「不致后悔」与「决不后悔」等等的字句，因此使人读后往往容易产生误解，我们在此列学数点来作解释：
1 后悔原意─—乃是含有忧伤、难过、怜悯、同情、停止、回心转意、改换心志，取消判决…等等多方面的意思。神常借用这话，来表明祂因人的过犯、悖逆，而改换其待人之法则。为要施行慈爱，宽容人的罪，令人改过迁善，免遭当受的报应或刑罚为是。（珥二13，撒下廿四16，拿三9 10，出卅二14）。所以此「后悔」二字，并非像一般人的想法，误以为是神自己会有什么错失而生悔过的意思。
2 神的法则─—根据创世纪六章5—7节的意思告诉我们，神见造人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，因此而后悔。此乃表示神的心中忧伤，心意回转的意思，（来十二17）。神因忧伤回转，而改换其待人的法则。如其下文所记，神当时即命挪亚造方舟，预备用洪水来毁灭世界，让人明白祂的计划和作为（创六13—22)。又如尼尼微人因信服神，全城上下披麻蒙灰切求神。神察看他们的作为，悔改认罪，离开恶道，就转意后悔，不将所说的灾祸降与他们。（拿三5—10）。以上都是神所行的定规法则，目的在使人能明白祂的旨意而已。
3 人的求告─—世人因其罪孽深重，将要遭受患难、灾祸、危险、死亡临到的时候，乃常迫切向神恳求怜悯，后悔。要求神能改换心志，不把所说的祸降与他们。于是神就照人所求告的施恩怜悯，而作回心转意的行事。（出卅二12 14，诗九十13，一○六44 45，耶十八7—10，廿六3 13 19，珥二13 14，摩七2 3 5 6 ，拿三9 10）。是以显出神的丰富慈爱来。
4 神的旨意─—从圣经中多次看出来表明神的自己。在祂迥非世人，必不致说说，也不致后悔。无论说话、起誓、定意，决不后悔，不转意不作，要照着祂的话去行而成就。（民廿三19，撒上十五29，诗一一○4，耶四28，结廿四14）。这些肯定的语气，充分地显示神是不改变的神，祂的旨意是永不改变的。（诗一○二27，雅三6，来六17）。
我们从以上各点所论的情形看来，可知神的后悔，是因人而用，而在人身上行得看为合式。人的过犯罪孽，乃为引起神的后悔基因。在祂自己并无后悔之事，诚然不能与人相提并论，等量齐观，混为一谈矣。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》
【创六5∼8】罪贯满盈，在5节中，耶和华见一语，和创造故事中一31成了苦涩的对比。此节的上下两半，将人的罪刻划为既广又深，后半句更使用终日……所有……尽都是等字，显示出摧毁性的力量。「对于人心邪恶的描写，很难再想出比这更强的声明了」141。
此处的思想（ye{s]er）一字，与行动的关系十分密切：它源于陶匠的动词「制作」（参二7），意指设计或目的。后来犹太教以它作术语，指向善与向恶的两种冲突，认为两者同时存于人内；但是新约才是本段真正的诠释者，它指出在我们堕落的本性内「没有良善」（罗七18）。──《丁道尔圣经注释》
【创六6】「耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。」
「耶和华就后悔」“耶和华就后悔”这几个字的份量可以从接下来的解释“心中忧伤”中看出来。这表明上帝的后悔是因缺乏预见或其本性或旨意的不确定性。从这种意义上说，上帝从来都不会为任何事情后悔（撒上十五29）。上帝的“后悔”是指祂的慈爱因人类的罪恶而伤痛说的。
这句非常拟人化的形容，表达出当时情况的严重性，也使得后悔一字受到保障，不致让人在其他场合以为可将它解作反复无常（撒上十五29、35）。这是旧约说话的方式──使用最大胆的词汇 ；若有需要，在别处可以平衡，但不是削弱其意。忧伤一字与三16、17b的「苦楚」（RSV「痛苦」），及「劳苦」很接近：神已经为人的缘故开始受苦了。──《丁道尔圣经注释》
【创六7】「耶和华说：“我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”」
「除灭」希伯来文原意是:“我要消除”或“抹掉”或“涂抹”（见出卅二32,33；赛四十三25）。用此词描述一场灾难性的洪水将人类灭绝，是很准确的。
【创世记六7记载神的说话：「我要将……人，和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。」上述记载似乎与我们普遍接纳了的观念不和谐，据我们理解，神不会（亦毋须）为任何事情后悔，因为他已预先知道创造的后果。此外，上述经文的「他」似乎包括人类及动物；动物又做了什么，以至被神厌恶呢？（创六7）】
神有超越一切的全知，会预先知道所有事情，而任何事情的发生都不能使他诧异。然而，我们也不能据此推论说神没有情感，或说他对受造物的罪恶悖逆行为没有反应。圣经从未形容神是麻木的，不会有忧伤或愤怒。反之，圣经给予我们的印象刚好相反。因为他是慈爱的神，甚至照顾并深深关怀亚当这个不讨人喜欢的孩子；亚当曾经漠视神那恩慈的应许，亦疏忽了他的恩典。
在挪亚时代，人类深陷于败坏堕落的境况中，与神的圣洁公义背道而驰。而神以他要求人公义和圣洁为原则，向这些极度堕落污秽的人作出反应。洪水以前的人类成为道德败坏的邪恶世代，于是神便为他创造出这等样的人而忧伤。「耶和华就后悔」（希伯来文是wayyinnahem，是naham的起因词），肯定是在某一程度上神人同性的说法，用相似于人的情感去表达神对于罪的反应（正如圣经记载神有手、眼或口一样，似乎神拥有身体及各部分的器官）。
经文的含义，当然不会是神因为没有期待或认为这些事情会发生而惊讶，因为对于一位全知的神来说，这是不可能的。然而，他对于人性的反应，会因着他对人性的感觉改变了而作出适应或修正。因为人类非常愚拙地地抗拒及藐视神，所以神亦要拒绝他们。当时的人对神的态度改变了，而神对他们的态度亦相对地修改，这种态度的改变由希伯来文nilam表达出来（niham意即「后悔」，「因……而忧伤」，「对……的态度改变了」）。
在約拿时代的情况也是一样，圣经记载神后悔（niham）向尼尼微城作出的审判，因为他发觉在約拿传道之后，尼尼微人诚恳衷心地后悔。他们对神的态度改变了，而神对他们的态度亦相应地作出适当的修正。因此，在約拿深感厌恶之下，神容许四十天的光阴溜走，延迟施行对尼尼微人的审判。由此显出，当人回转向神，悔改并向他呼求时，神便会由严厉的态度转为怜悯恩慈。
神已向约民宣示了的立约目的，在这方面来说，神事实上不会悔改。正如先知巴兰指出：「神非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢，他发言岂不成就呢。」（民二十三19）这段经文的上文下理与神对以色列人的祝福有关，这祝福是神恒久保持的目的。虽然摩押王巴勒图谋不轨，贿赂耶和华神的先知，企图使他咒诅希伯来民族。在这情况下，神事实上没有后悔。
至于飞鸟及走兽方面，创世记六7的上文下理没有提及它们触怒神，或使神不悦。因此，我们若解释这句经文的意思，说审判是向着它们而发的，正如向邪恶人类而发的一样，就会不公平。因此，野兽被毁灭显然是洪水必然引致的结果，洪水不只会灭绝人类，还使那些与人类生活于同一环境里的野兽死亡。由此看来，本段经文所指的「他们」，其真正含意是「人」（希伯来文ha'adam），意即人类，而不是连同人类一起被列出的飞鸟及走兽。事实上，神命令挪亚将各种动物都保存最少一对，使它们日后可以繁衍；由此看来，神关心所有飞鸟及走兽昆虫的安全。── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》
【创六7∼8】在第七节除灭一切的话语之后，简短的第8节加倍引人注目。这两节在一起，说明了神对待罪恶的一贯方式：不是姑息，而是同时施展极度的审判与极度的拯救。恩典（8节）不论施与的对像是一位挪亚或（参十九19）一位罗得，都是丰富无比的。此段还指出一项事实，即，一切生物都是密切关联的，与人同为受造者的生物，分受了他的沈沦，而随着故事的进展，它们也分享了他的得救──这个题目在罗马书八19∼21将进一步阐释。──《丁道尔圣经注释》
【创六8】「惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。」
【创六8∼12】“惟有挪亚在耶和华跟前蒙恩。”地上充满着罪恶的时代，有一个得到神恩典的人。在这里的“恩”意味着神不要代价而赐下的礼物(free gift)。这个礼物并不是按者个人条件好或者律法行为所能得到的，只是因神的慈悲和怜恤而单方面地被选择的。挪亚蒙恩，并不是因为他比别人更加善良，或者更出色。我们看到世上有很多学习好，心底善良的人，可惜他们却没有因他的条件得到神的恩典。我们得救，并被召呼，完全是神单方面的恩典。——无名氏《创世记十五讲》
【创六9】「挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与 神同行。」
「在当时的世代是个完全人」挪亚的第二个特征是“在他的世代中是无可指摘的”（英文RSV版）。这并不是说他生活在一种无罪的状态之中，而是指他有道德；不仅是指挪亚生活的敬虔，而且指其信仰在所处的罪恶中所表现出来的坚贞。他的血统是纯正的，这也与其同代人形成了一个鲜明的对比，因为当时的许多人都是由敬虔与不敬虔之人通婚所生的。
「挪亚与上帝同行」第三，挪亚的一生与他敬虔的祖先以诺相似（见创五22,24）。以诺是在挪亚出生的69年前被接到永远的荣耀中去的。挪亚在童年时期一定听到了许多有关这位敬虔之人的生平故事，因为前辈们对以诺的变化升天仍然记忆犹新。
在腐败的世界中，挪亚却出类拔萃，他并不只是当代坏人中最好的一个，而是一位杰出、属神的完全人。此处两个形容词，公义的（RV，RSV）主要指向着人，完美的（AV，RV；即，全心全意的）144指向着神。在他的世代一词不一定与他的家族有关（这字与开头词组中的字不同）：此词可译为「（单独）在他的同辈之中」，并且，虽然这里有标点，但它很可能是与下面的话相连。──《丁道尔圣经注释》
【8 挪亚何以是个义人和完全人？创六9；七1】
答：在圣经中有好几处地方，都很明显的告诉我们，世上没有义人，连一个也没有（诗一四三2，传七10，罗三10－20，诗十四3），因为世人都犯了罪。圣经把众人都圈在罪里（罗三23 ，加三22），人所有的义，在神眼中都像污秽的衣服，人也不能靠自己的义自救而得存活（赛六四6，结卅三12）；人只能因信神的儿子，才得称为义。这并非说神称他为完全无罪的义人，而是蒙神喜悦算他为义的人（创十五6，罗四5－9）。所以圣经中讲到义人和完全人，不外乎都是指着对神虔诚信仰而存心敬畏的人说的（创十七1，伯一1－8，二3，林前二6，）。挪亚（意即安息）处在洪水时代，是一个不信神，极为邪恶败坏的时代（创六5，12，13），在这样邪恶的时代中，惟有挪亚一人能顺服神，分别为圣，与神同行。他因着信，蒙神的指示，动了敬畏的心，以致全家得救，他自己也承受了那从信而来的义，并且为神传了义道（来十一7，结十四14，彼后二5）。因此，挪亚在当时的世代，神称他是个义人，是个完全人〔创七1，六9）。这里所说的完全人，就是诚实的意思，按希伯来原文，是和约书亚记廿四14中之「诚心实意」四字同一意思。如此看来，挪亚的信心与生活见证，与当时罪恶充盈之世代对比，显出他的义行与完全。但神并没有说他完全无罪，事实上他在以后的生活行为上，因醉酒仍留下不自检点的耻辱，且使下一代子孙受到咒诅（创九21－24，参9题）！―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【创六10】「挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。」
【18.挪亚三子的苗裔扩张如何？ (创六 10)】
答：挪亚Noah（意安息），是亚当第十代的子录，其三子是闪、含和雅弗。他的家族自从亚拉腊山上离开方舟，洪水过了以后，就在地上各立支派，分为邦国，以至于建立巴别塔变乱口音的时候才分散到各地。（创八15，九18，十132，十一49）。这三子的后裔扩张范围大略如左：
1 闪族Shem─—意名声，其后裔多住于亚细亚洲，包括犹太人，叙利亚人，以拦人（即波斯），多设教门。例如生于大数的保罗是属于闪族的后裔。（创十21—31，徒廿一39）。
2 含族Ham─—意黑、热，一称哈姆族Hamites。其后裔多住于非洲东岸，亚拉伯中部与南部，和埃及，地中海东岸，多作奴仆。例如埃提阿伯人太监，是属于含族的后裔。（创十6—20，徒八27）。
3 雅弗Japheth─—意扩张，现今多称雅利安族Aryans。其后裔多住于欧洲，居欧亚两洲，为高加索人种之一族，多居于远方。例如该撒利亚人哥尼流是属于雅弗的后裔。（创十2—5，徒十1）。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》
【创六10∼12】这里所说的话，大部分都在家谱以及旧世界的总结记录中出现过；重复则加深了严重性。不过败坏与强暴等字，让人对当时的强权有新的认识（看出第4节所提英武有名之人丑陋的一面）。希伯来文的败坏（或「毁灭」）也显明，神所定意要「毁灭」的世界（13节），事实上已经自我毁灭了。──《丁道尔圣经注释》
【创六11】「世界在 神面前败坏，地上满了强暴。」
「世界……败坏」洪水前人类的罪恶状况表现全地的败坏。在圣经的其他地方“败坏”一词用来指拜偶像，一种歪曲和败坏上帝崇拜的罪（出卅二7；申卅二5；士二19；代下廿七2）。“在上帝面前”暗示他们明目张胆地犯罪行恶。
【创六12】「神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人，在地上都败坏了行为。」
「上帝观看世界」上帝专门审查地上的这种状况。圣经的话向世人保证，将来的审判并非是上帝不明智的武断行为。这一调查表明在藐视上帝的该隐后代和敬畏上帝的塞特后代之间已经不存在任何的差异了。除了极个别的人以外，“凡有血气的人”都败坏了。
【创六13】「神就对挪亚说：“凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前，因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。」
「凡有血气的人，他的尽头」当上帝断定只有借着彻底消灭人类（除了一家人之外）才能抑制罪恶的蔓延时，祂就向挪亚宣布了祂的计划。前面所提到的上帝要毁灭地球的话（第3,7节）很可能是上帝在天上的会议中所说的，而不是对任何人说的。但在这里，上帝直接与挪亚进行了交谈。如第3节所暗示，这可能发生在洪水发生的一百二十年前，如第3节所暗示。只要他们愿意，上帝很希望给人类从罪路上转回的机会。因此上帝差遣挪亚作为“传义道的”（彼后二5）去宣布这一警告的信息。这本身就是仁慈的表现，是建立在一条神圣原则之上的，即在人类被告知继续犯罪的后果之前，上帝是不会采取行动的（摩三7）。
【创六14】「你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间地造，里外抹上松香。」
「你要造一只方舟」上帝必须为挪亚和他的全家预备得救的办法，于是吩咐他建造一只船。“方舟”一词的希伯来原文来源于一个埃及词汇，用来指在海中航行的大船，是专为运输方尖塔用的；也用来指在尼罗河上运载神像列队游行的帆船。
「歌斐木」希伯来词gopher源于古苏美尔语giparu，一种尚未确认的树木。古埃及人用雪松木（香柏树）来建造他们的大船，因此许多圣经注释家们认为gopher不可能是松柏木料，如雪松木或丝柏木。其含树脂的质地使之成为造船的理想材料。怀爱伦说挪亚所使用的木料是丝柏木（《先祖与先知》第95页）。
「分一间一间的造」方舟要分为许多船舱，直译为“巢穴”，特别是许多的动物所需要的。方舟的里外都被敛缝。“松香”一词源于巴比伦语，既可指树脂也可指沥青。因为这些材料自古代就在美索不达米亚用来填船缝（见对创二12节的注释）。
【19.方舟制造与洪水泛滥经过怎样？ (创六14~17)】
答：1 方舟Ark─—挪亚照神的吩咐，用歌斐木Gopher
wood造一只方舟。一般认为这种歌斐木就是香柏树，其木质坚实香郁，造出成为方舟，可历千百年而不朽。（王上五8）。方舟里外抹上松香，或作石油。其长为300肘约为450尺，宽50肘，约为75尺，高30肘，约为45尺，（一肘约一尺半）。里面分成上中下三层。上边留下透光处，旁边又开着门。方舟型式大小就像今天海上船只一样。造船是人类最早就有的一种技术。据巴比伦人的遗传，挪亚的家就在幼发拉底阿（即伯拉大河）的拉法。所以他对于造船和水上生活，自幼就很习惯了。一般解经者，根据创世纪六章三节的意思，认为他是用了120年的时间造成方舟。因为自从神宣布这个人的日子之后，神就后悔造人在地上，并且呼召挪亚开始造方舟，预备洪水的来临。再看挪亚至五百岁时已生了三子，闪、含、雅弗（五32）。至六百岁时，洪水开始泛滥（七6）。在洪水以后二年，闪已一百岁，（十一10）。照这些年岁加起来，由挪亚被神呼召之日起，至洪水泛滥时止，至少已超过一百年了。如此便有充足的时间让他制造方舟呢！
2 洪水Flood of waters─—神使洪水泛滥在地上，要毁灭天下的一切活物。惟与挪亚立约，要他全家八口进入方舟，保全生命。挪亚是在开始降雨前七天进入方舟，他六百岁时的二月十七日。洪水泛滥，大雨降下四十昼夜，（创六17 18，七1 4 6 11 12，彼前三20）。淹没地上一百五十天（创七24， 八3）。方舟停在亚拉腊山上，七月十七到十月初一日，山顶都出现了（创八4 5）。到挪亚六百零一岁，正月初一日，他才撒去方舟的盖子。二月廿七日，地都干了，他的全家和所带的一切动物，都出了方舟（创八13—19）。总计起来，一共经过一年零十七天的时间。五个月在水上漂流生活，七个月停留在山上等候。挪亚的信心生活和忍耐的工夫，由此可知矣。（来十一7，彼前三20，彼后二5）。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》
【创六15】「方舟的造法乃是这样：要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。」
「造法乃是这样」船要严格按照上帝的要求建造。上帝告诉挪亚有关船的尺寸显示该船是非常之大的。若不是上帝所给予的这些精确的指示，挪亚作为一个从来没有造船经验的人是根本不可能造出方舟的。现今所知最大的古船是一只埃及船，长130肘宽40肘。而挪亚的方舟几乎是该船的三倍。如果这里所指的是相当于20.6英寸的肘（参申三11），那么方舟的长度就等于515英尺长86英尺宽52英尺高。人们普遍认为方舟象一个箱子或柜子，而不是船状。但圣经中却没有这样的记载。由于对方舟形状具体信息的缺乏，我们无法计算挪亚方舟的准确容积。但根据圣经所给予的描述，这显然是一个体积庞大的船只，里面有充足的空间供动物居住并存放一年所需的食物。
【创六16】「方舟上边要留透光处，高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上、中、下三层。」
「透光处」此节经文中所使用的某些希伯来词汇和语法结构使人们难以理解。摩西所指的到底是什么意思。sohar既可以指“光”、“取光孔”也可以指“屋顶”。“屋顶”的译法（如英文RSV版），似乎比“窗口”更有说服力。挪亚直到sohar打开时才看见地面，这一事实（见创八6）似乎证实这种观点。不论此词所指的是什么，光都是从上方进入舱内的（见《先祖与先知》第95页）。
「高一肘」这句话很难解释。如果sohar一词指的是一个“取光孔”，那么所指的可能是一种一肘高的方框装在方舟的上方用以采光。如果sohar指的是“屋顶”，含义就基本吻合，即在屋顶与四壁的上边之间有一肘的距离。
【创六17】「看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下，凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死。」
「我」原文采用强调形式，表明那将要来临的灾难是出于上帝的惩罚，而不是自然现象。
「洪水」一词（mabbul）在整本旧约圣经中专指挪亚时代的洪水，唯一例外可能是诗廿九10节。Mabbul可能来源于亚述语“毁灭”的词根。“洪水”的希伯来语结构可译为“毁灭，[甚至]洪水”。本文首次说明毁灭所采用的方式。
开头的代名词是强调语（RSV 没有表达出来）：审判与立约的整个设计都是神安排的。诗篇二十九10再度提到神在洪水之上掌权149，且用 mabbu^l 一字来写洪水，这字除了此诗篇外，只用于这几章之中。它或许是形容「穹苍以上的……诸水」的字，描写一种天上的海洋150。──《丁道尔圣经注释》
【创六18】「我却要与你立约，你同你的妻与儿子、儿妇，都要进入方舟。」
这里是圣经头一次提到约，而这一起始点就含括了救恩（正如摩西的约，出十九4、5，以及新约，太二十六28），不过约中对挪亚的应允远超过他能逃生一事。他进入方舟，不是只保存生命，而是成为肩负神应许的人，要开创新的时代。──《丁道尔圣经注释》
【创六19】「凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。」
「凡有血气的活物」动物以及人类的性命都要借着挪亚的信心存活。有些圣经注释家认为动物要带“每样两个”的命令与后来所说某些动物要带七对的命令（创七2）是矛盾的。第一个命令是告诉挪亚拯救动物世界免于灭绝的方法，每样一对是繁衍后代所必需的。这是上帝的意思。
【创世记六19如何能与创世记七2和谐一致？】
创世记六19记载神向挪亚发出命令：「凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里存生命。」而创世记七2-3记录神的附加指示：「凡洁净的畜类，你要带七公七母，不洁净的畜类，你要带一公一母。空中的飞鸟，也要带七公七母，可以留种，活在全地上。」有人据上述经文所记载的两个不同数目——「二」及「七」,便认为两者有矛盾，并由此推论有某些后期的编者将两种互相矛盾的传统组合起来，而没有注意到两种资料所记的数目有异。
令人奇怪的是竟然有人提出这条问题，因为把各类洁净畜类都带七对进入方舟的原因很明显：洪水退却后，它们将用作敬拜神的祭物（事实上，它们的确作了祭物；创八20记载：「挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟，献在坛上为燔祭」）。假如没有两对以上的各种洁净畜类，那么，将它们献在坛上以后，它们就会绝种了；上述原因是显而易见的。但不洁净的动物和飞鸟的情况并不相同，因为它们不需被杀作为祭物，所以一对就足够了。── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》
【创六19∼20】每种生物各一对是正常作业；还有一些细节的作法，如献祭的动物收进七对（七2），其中只有一对是为存留后嗣（七8、9）；这里却暂不容这类细节打岔。此处所注意的是原则，不是例外152。──《丁道尔圣经注释》
【创六20】「飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类，每样两个，要到你那里，好保全生命。」
【创六21】「你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。”」
「食物」挪亚家庭的食物和动物的饲料要储备充足，供一年多的用量。这些食物不仅要被收割而且要存储在方舟里。这需要一位聪明的管理者的才干，以一种高效的方法完成这一切工作。挪亚不仅要作造船匠和传道人，而且还要作农民和供养者。
【创六22】「挪亚就这样行。凡 神所吩咐的，他都照样行了。」
这一简短的经文覆盖了一百二十年的忠心服务。那些相信挪亚所传之信息的人当中，有一些人象他的祖父玛土撒拉一样，在这可怕的事件发生前便死去了。他在传信息的过程中一直活了下来。那些最了解他的人──他自己的家人，无法回避其圣洁的感化力。他的儿子们不仅相信了他所传的，而且积极地参与了为他们出生前就预言了的可怕事件所做的预备工作。
挪亚的经验为那些知道自己处于世界末时，并预备自己被接升天的基督徒树立了一个高贵的榜样。他们最重要的传道工作应在家中完成。
挪亚的全然顺服，表明了他全然的信心；希伯来书十一7认为这是最重要的。另外一点值得深思的是，神将如此重要的使命托付给人，而不是给天使，并且只给一个人；这与祂那更伟大的拯救也符合，那也是「因一人的顺从」而来（罗五19）。自始至终，发动者都是神，所以神吩咐（参七5、9、16）一词再三重复出现，而最后则是「神记念」（八1）。──《丁道尔圣经注释》