创世记第三章
【创三1】「耶和华 神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“ 神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”」
「蛇比田野一切的活物更狡猾」蛇被描绘为一种比其他动物都更狡猾的动物。“狡猾”一词（`arum），在圣经中几次被用来表示一种不受欢迎的品格倾向（伯五12；十五5），带有“伶俐”或“诡诈”的含义。但此词的大多数用法是指褒义的精明（见箴十二16,23；十三16；十四8,15,18；廿二3；廿七12）。这种褒义的用法似乎更适用于此，因为蛇是上帝称为“好的”甚至是“甚好的”受造物之一（创一25,31）。蛇在现今所具有的罪恶特征是人类犯罪和相应之咒诅的结果，而不是在受造时就有的。
「上帝岂是真说」撒但向她提出了一个看起来似乎没错但又极其诡诈的问题。学者们一直在争论这个问句是否应该被译为（1）“上帝真的说过:‘你不可吃园中一切树上的果子吗？’”意思就是“园中有没有任何树上的果子你不可吃？”或（2）“你不可吃园中任何树上的果子”。希伯来原文允许我们做这两种翻译。因此，这句话有一点含糊。撒但的本意是想使这句话显得不确定和摸棱两可的。
【10.诱惑始祖犯罪的蛇真会说话么？ (创三1~4 ，14)】
答：圣经告诉我们，蛇比田野的一切活物更狡猾。蛇自引诱始祖犯罪以后，立即受到神的咒诅，比一切的牲畜野兽更甚，它必用肚子行走，终身吃土。从这里所描写的情形看来，使我们可以确知，这不是一种象征性的蛇，乃是属于动物一类的真蛇。这种蛇被魔鬼附着而受利用，能与人交谈，且能听神言语（三14），笔者认为信而有徽，不足为奇。试看以色列人出埃及时，神会叫先知巴兰所骑的驴开口向他说话，（民廿二28—30）。况且我们可以想到始祖在未犯罪以前，一切动物与人同住乐园，受人命名吩咐管理，可能通晓人意（创一28，二19 20）。如此我们相信蛇能真会说话，是毫无疑问的。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》
【创三1~5问：在创世记一书中，女人受到蛇的引诱吃了禁果。从表面上看，人蛇可以对话，可以交流。这听起来很象一个神话故事。令人难以置信。 人蛇是怎样对话交流的呢？这个故事放在圣经的最开始，也引出了罪的起源。对它的理解应该是很重要的。 谢谢！】
答：用现代人的眼光来看，人蛇对话的确是很神奇，简直就是神话。但如果我们把这对话跟希腊、中国和其他古代文明的神话相比，又像是小巫见大巫。若我的记忆没错，圣经只有两处地方记载了人与动物对话：一处是民二十二：28
- 30 ，先知巴兰和他的驴对话；另一处就是创三的人蛇对话。我们不在乎巴兰和驴对话，因为这跟我们的救恩无关，何况圣经还明言是耶和华叫驴开口，那有什么不可能呢？但人蛇对话可不同了，因为这是关乎我们的救恩。单从创三的记载，我们不知道蛇怎么会说话。但若以整本圣经作背景，我们就知道这条蛇是魔鬼撒但的化身。
(启二十：2
称撒但为古蛇，其实龙、蛇、魔鬼、撒但是其不同特性的同义词)魔鬼撒但是受造的属灵的存在物，专门作诱惑人、控告人、试探人、迷惑人的工作。在伊甸园的环境里，魔鬼撒但只能利用一条看来毫无恶意的蛇来引诱夏娃，这不是不可能的事。试问，除了蛇，撒但在伊甸园的环境，还能化身成什么？新约使徒保罗也说是蛇用诡诈诱惑了夏娃(林后十一：3)。我们没有理由不接受圣经的记载。总的来说，创世记前十一章所记载关于洪水之前的世界是一个我们完全不熟悉的世界，更何况是属灵的世界呢？我们属地的人惟有谦卑地领受。愿上帝赐福给你渴慕真道的人。谢谢。
【创三2】「女人对蛇说：“园中树上的果子，我们可以吃；」
「果子我们可以吃」夏娃显然是按照上面问句的第二种意思来理解的。她没有离开逃到丈夫那里去，反而表现出了疑惑和动摇，想进一步与蛇探讨这一问题。
【创三3】「惟有园当中那棵树上的果子， 神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”」
【创三4】「 蛇对女人说：“你们不一定死，」
「你们不一定死」撒但的第一个问题是想引起人的怀疑，事实正是如此。他接下来所说的话语好象是一个权威性的宣言。但这句话中把真理和错谬狡诈地混合在了一起。这句话与上帝清楚的命令相矛盾，用希伯来文最强调的方式表达出来。这句话也可译为:“你肯定不会死”。撒但以一个不加掩饰的谎言向上帝话语的真实性发起了挑战，因此基督称他为说谎之人的父（约八44）。
用过质疑之后，接着是断然地唱反调：你们不一定死。蛇的话与神完全对立，而第一个被否定的教义，就是神的审判。尽管现代人否认这教义的动机，与此处相当不同，但是他们与神的启示仍然背道而驰；耶稣却完全肯定了这个教义（如，太七13∼27）。──《丁道尔圣经注释》
【创三5】「因为 神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如 神能知道善恶。”」
「你们的眼睛就明亮了」撒但接着为上帝的禁令提供了一个好象有道理的理由。他指控上帝:（1）嫉妒祂受造之物的幸福。“上帝肯定不是因为怕你们死，才不让你们吃那树上的果子的，而是怕你们成为你们主自身的对手”。（2）撒但指控上帝说吃果子会死是撒谎。他把上帝的要求放在最可恨最应受谴责的位置上。撒但试图将真理和谎言混在一起，迷惑夏娃的心，以便使她难以分辨在上帝话语和他的话。
高潮是一则谎言，它大到足以重新解释生命（这种幅度便是一个虚假体系的能力），它的动力足以修改爱慕之情与雄心的方向。借着以机智胜过神的办法，达到如神的地步105，是一种令人陶醉的计划。从此，神就被视为对头或仇敌，无论人是否意识到这一点。与人类的这种高傲对照之下，那「一人的顺服」、愿意「取了奴仆的形像」，就更加显出其伟大的本色了（罗五\cs1619；腓二7）。──《丁道尔圣经注释》
【在伊甸园内，蛇告诉夏娃，假如她和亚当吃了神不允许他们吃的果子后，便会「如神（众数）」（创三5）；被来在创世记三22，神说：「那人已经与我们相似」。前者的「神（众数）」字和后者的「我们」，是否暗示了超过一位神存在？】
并非如此。在希伯来文中，通常用lohim代表「神（单数)」而"lohim是"loah的众数。这个字偶然会用作代表真正的众数，是指异教敬拜中的神氏。但这数字通常代表独一真神，而众数字尾是希伯来文法中「代表无上权能」的众数：例子有"donim（代表单数及众数的「主」）和be'alim(是ba'al的众数，「主」、「主宰」、「拥有者」、「管理者」）。"lohim亦可对神的权能给予一个夸张的印象。在这情况下，"lohim的众数可以被单数的形容词或动词中和了。
蛇作为撒但的代言人，它最初用"lohim这个字时（三1、5上），无疑是指独一真神。因此，就不足以构成问题了，而三5下的正确翻译应是：「你们便如神（单数）能知道善恶」「能知道善恶」，在文法上是修饰的句子，所以，这句经文的意思是：「你们将会有对于道德律的个人认识，这种认识分别出善与恶，在这方面来说，你们会像神。」他们不再停留在无知的境况里，他们对罪恶有了个人的经历。在这个范围内，他们与神及他的天使比较接近了，因为他们对道德有完全的醒觉。
那么，二十二节的「我们」又指谁呢？我们可以理解，这节的「我们」是「三位一体」的神的三个位格（正如创一26），但似乎更是指在天堂里围绕着神宝座的天使（比较王上二十二19；赛六1-3等）。有几处旧约经文用bene'elohim代表天使（bene'elohim的意思是「神的众子」，例如伯一6，二1，三十八6；比较bene'elim——是elohim的缩写，诗二十九1，八十九6）。在某些情况下beneYisra'el（以色列的众子）会缩写为Yisrael（指以色列国，而不是雅各），而bene elohim（「神的众子」，代表天使）亦可缩写为"lohim，像诗九十七7所记的一样（译按：和合本译作「神」）。
天使当然有分别善恶的知识。在人类历史的黎明以前，显然有一次由撒但或「路西弗」领导的背叛神的行动（关于「路西弗」［Lucifer］，参赛十四12-15；在该段经文内，撒但被指为巴比伦王的守护神）。彼得后书二4可能暗示了上述的背叛行动：「就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。」因此，那些曾面对试探，经过信心及服从考验的天使，保持着对神的忠诚，便可作天上议会里的成员了。── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》
【创三6】「于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。」
……女人见……──眼目所见的，对人大有影响；神容许让祂所禁止的事完全展示其吸引力。犯罪的模式从这个行为彻底预演出来，因为夏娃听从了受造者，而不听造物主，追随她的感官，而不守住命令；又以自我实现作为她的目标。这种物质上、美感上、精神上的充实（6上），似乎能使生命更好；世界仍然向人提供这些（约壹二16）。但人的生命线是属灵的，也就是神的话以及信心的回应（申八3；哈二4）；违背这点便是死亡。──《丁道尔圣经注释》
【创三7】「他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编做裙子。」
「他们二人的眼睛就明亮了」这些记载撒但模棱两可承诺应验的话语是何等的具有讽刺性啊！他们智力的眼睛明亮了──意识到自己不再是无罪的了。他们的肉眼明亮了──看见自己是赤身露体的。
「为自己编作裙子」亚当夏娃在对方面前站立而感到羞耻，想要遮掩赤身露体。他们用无花果叶子编成的裙子怎能同他们所失去的无罪灿烂衣袍相比！他们良心发现。这种羞耻感的根源不在于肉体的感觉而在于在上帝面前有罪的意识，于是他们就躲避祂的面。
本节的开头，从二17来看，令人非常意外，使读者不得不重新检视那里所威胁「必死」的意义。奥古斯丁评论道：「若……有人问，神向人所威胁的死究竟是什么……，是指身体，或是灵性，或是第二次的死，我们的回答为：都包括在内……祂在那里所包括的，不仅是第一次的死的第一部分，即灵魂离开神，也不是单指后面部分，即灵魂离开身体……亦指……第二次，也就是最后的死，是永远的，在一切之后的死106。」──《丁道尔圣经注释》
【创三8】「天起了凉风，耶和华 神在园中行走。那人和他妻子听见 神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华 神的面。」
他们所以藏在树木中，因为他们有了罪的感觉，惧怕神。他们惧怕神，并非由于神有了甚么改变，乃是他们自身有了改变。但是，虽然他们藏起来，他们却无法躲避神的面。感谢神！我们虽然躲避祂，祂却来寻找我们；并且把祂的大爱启示给我们。神儿子裂开的肋旁，纔是逃避神圣洁、忿怒最稳妥的地方。惟独有一棵树能把我们遮藏起来，在那里我们与神在平安里相遇，那就是神使世人与自己和好的十字架。―― 摩根《话中之光》
「上帝的声音」每日傍晚，凉风习习，使园子一片清新，上帝定期的来访一直都使这对幸福的夫妇感到快慰。但现在上帝临近的声音却引起他们的恐慌。两人无论如何也不敢面对他们的创造主。他们恐惧的原因既不是谦卑也不是谦虚，而是深深的负罪感。
【创三9】「耶和华 神呼唤那人，对他说：“你在哪里？”」
「你在哪里？」 那一向欢迎上帝到来的亚当现在却躲起来了。但他不可能从上帝面前躲藏。上帝呼唤亚当不是因为祂不晓得他的藏身之所，而是要引导他认罪。亚当想把他的罪藏在其后果之后，将他的悖逆藏在他的羞辱感之后，他向上帝推说他将自己藏起来是因为感到赤身露体的羞辱。他对罪之结果的意识远比他对罪本身的意识要敏锐得多。
【创三9~21亚当与夏娃得救吗？他们堕落后，当神用动物的毛皮作衣服给他们时，有没有教导他们关于血的牺牲及救赎？亚当是否他的家庭大祭司？】
最先被神赦免罪过的人，无疑是亚当与夏娃。虽然没有清楚地说出来，但创世记三9-21预设了他们的悔改及被神赦免。从圣经所记载亚当与夏娃的说话可知，他们吃了禁果，但托词推诿，逃避负上个人的责任——亚当将责任推在夏娃身上，夏娃却归咎于蛇；但亚当与夏娃都承认自己破坏了对神的承诺。
虽然本章圣经没有记载他们真诚并完全地承认自己的罪过及为罪悔改，然而，神惩罚他们的方式受制于赦罪与恩典。夏娃将受到生产的苦楚，且要从属丈夫，亚当要吃尽苦头才可从土地里得物产以维持生计，身体亦面临永远的死亡。神没有斥拒他们，或让他们受当得的惩罚，但神出于爱的动机；使他们生活在惩戒的纪律下。神显示他的目的；他要作为一个有益的忠告者，提醒他们以往的不信，使他们知道要将神设在生命的首位。
因为创世记三15记载神首次宣告弥赛亚的来临：「他（女人的后裔）要伤你的头，你（撒但的蛇）要伤他的脚跟」。所以，我们似乎可以合理地下结论说：在神为亚当与夏娃做衣服，遮掩他们赤裸的身体时，已告知他们有关无辜者替有罪的死这项牺牲行动的重要性。毫无疑问，亚当会将自己对这种带血牺牲的救赎行动的理解，传递给他的儿子。因为我们很清楚亚当的次子亞伯是个真信徒，亚当告诉他关于代赎的意义，他杀一只无罪的羊献在自己的坛上，便是代赎行动的象征（创四4）。
该隐和亞伯似乎是直接在自己的坛上献祭，自己为献上的供物负责，圣经也没有记载亚当以祭司身份来帮他们献祭。该隐将植物，献给神，这项行动该从未得到父亲的允准。因为该隐企图在不带着救赎的血这情况下接近神，而亚当绝不会允准一项被神咒诅的行动；（创四5）。
因此，我们可以下结论说，亚当夏娃是最先理解在神的恩典里凭信心得救的人类；而亞伯是第一个得救后（在救赎的状况下）死亡的人，他比父亲早死八百年以上（创五3-5）。
在下结论时，我们必须作一个最后的评论。福音书从未记载耶稣亲吻母亲，但我们能否就此而下结论，说耶稣从没有这样做呢？由此看来，虽然圣经没有记载亚当因为自己的罪而自责及忧伤。然而，若我们因此而推论亚当在世九百三十年的日子里，没有向神表达他发自至诚的悔改，就可算不公平了。── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》
【创三10】「他说：“我在园中听见你的声音，我就害怕，因为我赤身露体，我便藏了。”」
亚当的回答，只涉及表面现象，却将原因隐藏起来；但害怕（第一次出现惧怕）的含意深远：这种逃避神的心态，一直是我们堕落状况的一部分。──《丁道尔圣经注释》
【创三11】「耶和华说：“谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”」
【11.始祖犯罪以后还得得救吗？ (创三11~13)】
答：始祖亚当Adam（意思是属土的），给他的妻子起名叫夏娃Eve（意思是生命），她是众生之母（三20），显明亚当有信心顺服神的应许。他们虽然犯了罪悖逆神，但神为罪人忧愁思虑，会亲自呼叫寻找他们（三9）。并且流了牲畜的血，用皮子（表示有生命）作衣服给他们穿上遮盖羞耻，（三21，来九22）。其子亞伯想必亦因效法他们的信心榜样，以群羊中头生的和羊的脂油献与神（四4，来十一4）。至其孙塞特之子以挪士时，人又有祷告神的生活，（四26）。而在圣经上明明记载，亚当被称为是神的儿子（路三28）。我们从以上始祖与其后代子孙信仰见证，以及神的恩待应许情形看来，他们是能得救的。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》
【创三12】「那人说：“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”」
「你所赐给我……的女人」上帝提出的问题表明祂知道亚当的犯罪，而且这一问题的提出就是为了在他心中唤起对罪的悔悟。亚当的回答是为他的羞辱所做的一种狡辩，把责任推到上帝身上。亚当的品格从他步入悖逆之途起，在极短的时间内迅速地改变了。他曾经如此爱护他的妻子，以至于有意地违背了上帝的命令，为不与她分开的。现在他却用冷酷无情的话语说她是:“你所赐给我的女人”。他的话语就象雅各的那些儿子向他们的父亲谈论约瑟一样说:“你的儿子”（创卅七32；参路十五30）。罪的苦果之一就是心地刚硬，“无亲情”（罗一31）。亚当含沙射影地称上帝应当对他的悲惨婚约负责。是祂让他与这样一个软弱又引诱人的女人结合在一起。这一切表明亚当已经坠入忘恩负义的深渊之中。
【创三12∼13】第二次的回答承认了真情，但却埋怨女人，甚至怪罪于神。人学得很快，可是他躲在这些话语的背后，只不过是在蒙怜悯的道路上，多放了一层拦阻。神按着男人、女人与蛇的顺序，依次对他们说话，显明祂对他们责任程度的认定。──《丁道尔圣经注释》
【创三13】「耶和华 神对女人说：“你做的是什么事呢？”女人说：“那蛇引诱我，我就吃了。”」
「那蛇引诱我」女人也已经想好了应对的托词，埋怨蛇引诱了她。亚当和他的妻子都不肯承认事实，为了逃避谴责而归罪于他人。他们都没有表现出痛悔的心。但有一个值得注意的差别存在于他们的回答中。女人争辩说她是被引诱的，而亚当则承认了他的举动是故意的，完全知道其后果。
【创三14】「耶和华 神对蛇说：“你既做了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土。」
神对蛇没有质询，只有宣判。这些话并不意味着，在此之前蛇不是爬虫类（更不表示这故事只不过是论及病因，即，是说明蛇如何失去脚的「由来故事」108──而这有趣的一点被悲剧的情节遮掩了），而是说，从此以后，爬行具有象征意义（参赛六十五25），正如九13，是虹被赋与新的意义，并非那时虹才第一次出现。──《丁道尔圣经注释》
【创三14∼19】「宣判」原本的散文体，至此变为押韵文，如二23，而内容大体为神谕（oracles）。请注意，以下所发生的一切，充分显露出神的主权。人的治理权（第二章）与人的犯罪（第三章）「只不过让神的主权在不同的情境中彰显出来」107：并没有对它构成威胁。──《丁道尔圣经注释》
【创三14~19亚当与夏娃吃了分别善恶树上的果子，知道自己赤身露体，便在园中躲起来；神在那时才知道他们不顺服。上述记载与我们的信念——神是无所不在的，神了解人心里的思想，亦知道人将会做何事——能够和谐一致吗？】
上述问题暗示了神不预先知道亚当与夏娃不能抗拒诱惑而陷在罪里，但圣经不支持这种意见。假如施洗约翰宣称耶稣是「创立世界以来被屠宰的羔羊。（参启十三8；吕振中），那么，神在造人类始祖以前，必定预先知道他俩会犯罪及堕落。更甚的是，虽然彼得坚持他自己会必要时为主死，但耶稣预知（亦预言了）彼得在大祭司庭园中三次不认他（太二十六33-35）。彼得第三次否认自己认识耶稣时，耶稣便转向彼得，望着他，他们便四目交投了（路二十二60-61）。
当神在园中呼叫亚当出来时（创三19），他清楚知道亚当躲在那里（参诗一三九2-3），亦知道他曾经想和做些什么（参箴十五3）。然而，神只有询问他们所犯的罪：「莫非你吃了……那树上的果子么？你作的是什么事呢？」（创三11、13）除此以外，神不能再用别的方法来处理亚当与夏娃的罪了。为人父母者通常都会用上述方法，虽然他清楚知道儿女们做了错事。使用问题会引导犯罪者作第一步的悔罪：「爸爸，这对象是我不小心弄坏的。」
神显然是早已知道亚当与夏娃做了什么事情；他们犯了罪，神亦决定了如何处理（创三14-19）。这是使徒行传十五18所显示的原则的其中一个例子，使徒行传记载说：「从创世记以来，显明这事的主……」亦请参看赛四十一26，四十二9、23，四十三9、12，四十四7-8。上述经文都强调神预知将来，他有能力准确预言将会发生何事。纵然在事情发生前多个世纪，神也能预先将这些事情显示给先知。── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》
【创三15】「我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。”」
「我要叫……彼此为仇」耶和华从向夏娃说话的蛇转向了对那古蛇魔鬼进行宣判。这一判决是用预言的形式表达出来，一直为基督教会理解为预言救主的来临。这种解释无疑是正确的，而真实情况也是如此，不论蛇与人在何处相会，总有一种天然的仇恨。
「你的后裔和女人的后裔也彼此为仇」这里提到了撒但的“后裔”或跟随者（约八44；徒十三10；约壹三10）与女人的后裔之间旷日持久的争战。主耶稣基督被称为那“后裔”（启十二1∼5；参加三16,19），祂来到世间“为要除灭魔鬼的作为”（来二14；约壹三8）。
「要伤你的头」“伤”的原文是shuph。意思是“压碎”或“埋伏着等待”。显然，压碎头要比压碎脚跟严重得多。特别应当注意的是虽然所预言的仇恨是在女人的后裔与蛇的后裔之间产生的，但被压碎的却是蛇的头而不是其后裔的头。在反击中，蛇只能伤到女人后裔的脚跟。
从新约有相当的证据，可以辨认此句为原始福音（pro-tevangelium），即福音的第一线曙光。值得注意的是，其初度露面的形式为向仇敌的宣判（参西二15），而不是向人直接的应许，因为救赎不仅关系到人的需要，也同样关系到神的治理（参结三十六22，「不是为你们……」）；──《丁道尔圣经注释》
【12.女人的后裔要伤你的头何意？ (创三 15)】
答：女人的后裔─—这后裔一词原文乃是单数字，即指预言将来救主要为童女所生。照圣经所说，在夏娃的后裔中，只有一位没有生身之父的，那就是主耶稣基督。（赛七14，路一28 30 31，太一18—25，加四4）。要伤你的头─—乃指耶稣基督的显现时，为要除灭魔鬼，得胜仇敌撒但的意思。（约壹三8，来二14，启廿一1—3 10）。你要伤他的脚跟─—这一句话是暗指救主耶稣首次降临在世时，要因撒但的迫害，而所要受到的各种苦难。（路四1—13，十八31—33，可八31）。以上的预言却都已应验了。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》
【创三15女人的后裔】「同女怀孕」是人类历史上最伟大的神迹，是神最奇妙的作为。在伊甸园里，神早就指出将有「女人的后裔」。主前七百年，神再借着以赛亚明白宣布，「将有同女怀孕生子，人要称他的名为『以马内利』。」
神从「一本造出万族的人」(徒十七26)。世上的人口都是从「一本」繁衍出来，因此万族都是亚当的子孙。但如今，神再由「女人」生出第二个起头来，祂在一本之外，祂是「女人的后裔」──基督。
在亚当里的都属亚当，结局是被定罪，死亡；在基督里都属基督，他们被称义，得永生。── 吴恩溥《没药汁》
【创三16】「又对女人说：“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。”」
「我必多多加增你怀胎的苦楚」原文中“苦楚”和“怀孕”是并列的，在文学中可表示同一个意思，故译为“你怀胎的苦楚”。在一开始，上帝便要求人“生养众多”（创一28）。这一说法的重复表明它本是一个祝福，而不是咒诅。但随着罪的出现，怀孕就带有疼痛了。
「苦楚」生产的痛苦是如此的强烈，以至在圣经中被看作是身体和精神最大痛苦的象征（见弥四9,10；帖前五3；约十六21；启十二2）。
现在痛苦与捆绑出现在地平在线了。16节用了两个同源字，重复提到苦楚，第一个字在17节下半以完全同样的形态再出现，形容亚当将承受的「劳苦」。这个字在每一处都应可译为「辛劳」（travail）。
你怀胎的苦楚（RSV，your pain
in childbearing）表达出此句希伯来成语的含意，而 AV、RV 的译本略嫌生涩\cs18113。你必恋慕你丈夫，以及回过来的他必管辖你，刻划出一种婚姻关系，不再是完美的全人响应，而落入主动与被动的直觉冲动。「爱与珍惜」变成「恋慕与辖制」。──《丁道尔圣经注释》
【创三17】「又对亚当说：“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。」
「地必……受咒诅」值得一提的是，上帝没有咒诅亚当或他的妻子。咒诅只是针对蛇和地。上帝对亚当说:“地必为你的缘故受咒诅”。
「劳苦，才能从地里得吃的」上帝用表达女人生产苦楚的同一词汇，描述亚当在受咒诅的土地上劳作度日的艰辛。只要他在地上生活，就不可能摆脱这种状况。“终身”一词第一次暗示死亡一定来临，虽然时间可能拖延。
按着神的怜悯，咒诅只临到人的环境，而没有临到人本身；但向亚当所说的话，没有一句带建设性，在他里面所有人都死了。劳苦……汗流满面……尘土是「你便如神」之幻想的答案，也导致「万物满有困乏」的感叹（传一8，RSV）。──《丁道尔圣经注释》
【创三18】「地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。」
「荆棘和蒺藜」在犯罪之前，地球上所生长的只有可以食用的或悦人眼目的植物。现在却有“荆棘和蒺藜”生出来（《证言》卷六第186页）。耕耘土地而加重的劳动负担将增加人类的苦难。他要从苦涩的经验中明白，独立于上帝的生活至多不过是一种悲哀痛苦的生活。
「菜蔬」见创一11,29节注释。上帝的惩罚也导致了在饮食上的部分改变。我们可以明显地得出结论说，起初为人类预备的谷物、坚果和水果的数量和质量，由于咒诅的结果而大大地减少降低了，以至于人需要以各种蔬菜作为其每日饮食的一部分。这种改变也可能是由于人类失去了从生命树上所获取的某种元素，或是由于气候的变化，更有可能的是由于人需要劳苦度日的判决。
【创三19】「你必汗流满面才得□口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。”」
「你必汗流满面」这里生动描绘了加增男人的生活负担的艰苦劳动。这是特别指着农民说的，他们必须迫使吝啬的土地生出食物来养育其自身和家人。但这句话同样也适用于所有从事其他职业的人。自从亚当犯罪以来，人类的成就必须通过劳苦才能取得。尽管如此，人们应当意识到这一惩罚实际上蕴含着对罪人的一种福气。当一个人工作时，比他闲懒时犯罪的机会要小得多。劳动与工作可以发展人的品格，教人学会谦卑和与上帝的合作。所以基督教会一般都会在劳动阶级中找到其最忠实的追随者和支持者。即使工作十分艰辛，仍不可藐视，因为其中有福”气。
【创三20】「 亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。」
夏娃的原文Chawwah的意思是“生命”，在希腊文七十士译本中被译为Zoe。这是一种古老的闪族语词形，在腓尼基人的铭文中也可以找到这种词形，但在撰着圣经的时代，希伯来语中已不再被使用了。这可以证明亚当所说的是一种古老的闪族语。如果摩西使用了一个当时的希伯来文等义词来替换的话，他就会将女人的名字写为chayyah而不是chawwah了。但他却采用了一个不寻常的古体字，来表明他对远古时代所具有的知识。在创四1节中，chawwah一词在希腊文七十士译本中被粗略地音译为Eua。根据这一音译形成了英文圣经中的“Eve”。
【创三21】「 耶和华 神为亚当和他妻子用皮子做衣服，给他们穿。」
「用皮子作的衣服」在亚当夏娃被逐出伊甸园之前，上帝为他们预备了比较结实的衣服，适于在未来的劳苦中使用，并防御人类犯罪后所出现极冷和极热的气候（《先祖与先知》第61页）。而且皮子也时刻提醒他们所失去的无罪状况，提醒他们死亡乃是罪的工价，提醒他们所应许的上帝的羔羊将以祂自身替罪的死来除去世人的罪孽。那曾经被任命为动物之保护者的人，现在悲伤地发现他自己需要夺取其中一个动物的生命。它们必须要死，以便他可以存活。
「皮衣」以这事件为赎罪的预表，未免过分微妙，也岔离了要点：神乃是顾念到他们实时的需要，不见得是满足终极的需要，因为这两者都是祂所关心的。皮衣是许多种福利措施的先驱，包括道德114与物质两方面，这些需要是因人的罪才产生的。社会公义行为──如今被交在人手中（罗十三1∼7；雅二16）──再没有比这事件更早或更高贵的起始了。──《丁道尔圣经注释》
【创三22】「 耶和华 神说：“那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”」
「与我们相似」人已经了解了他的惩罚和救赎的计划，得到了衣服，借着悖逆知道了善与恶之间的区别，而上帝本来是想通过他与上帝旨意自愿的合作而获得这一知识。撒但所说的人会变成“如上帝”一般的应许，只是让人知道了一些罪的后果。
「他伸手」要防止人类继续食用生命树上的果子，免得他成为不死的罪人（《先祖与先知》第60页）。借着罪，人类落到了死亡的权下。那导致不死的果子现在只能对他有害。在罪恶状态中的不死意味着无休止的痛苦。这不是上帝为人类所设计的生命。不让人接近这赋予生命的树是出于上帝的怜悯，这一点亚当当时可能还不能完全领会。但在将来的世界中，他将感激上帝的这一作法。在那里他将永远食用那久已失去之生命树上的果子（启廿二2,14）。借着分享基督牺牲的象征物，我们现今就有权利凭着信心食用那树上的果子了，并且充满信心地期待着将来和所有得救之人，一起在上帝的乐园里摘取和食用其果实（《证言》卷八第288页）。
【创三22∼24】失乐园，对于人新获得的知识，参见第7节中段的注释。人遭驱逐是出于神的命令；不过也可以由逻辑的必须性来表达，因为永恒的生命乃是与神相交（约十七3），然而却为人所拒绝。他所自出之土一词，再度强调了这一点，也响应了19节；他所选择赖以为生的，是有关他的另一半事实（二7）；而他必须以回归他所属之处为了结（参腓三19∼21）。──《丁道尔圣经注释》
【创三23】「耶和华 神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。」
【创三24】「于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。」
「基路伯」（cherubim），来历不详，但cherub一词可能与亚述语的karabu有联系，意思是“祝福”或“祈祷”。圣经中基路伯属于天使一类，特别是指那些靠近上帝和祂宝座的天使（结九3；十4；诗九十九1）。因此，基路伯的形象出现在约柜和会幕的幔子上面（出廿五18；廿六1,31），后来被雕刻在圣殿的墙上和门上（王上六29,32,35）。
「发火焰的剑」光一直被当作上帝临格的一种象征。上帝的荣耀显现在两个基路伯之间。这两个基路伯在施恩座的两边，在至圣所中遮掩着约柜（见出廿五22；赛卅七16；《历代愿望》第464页；《先祖与先知》第349页；《善》第24页）。“发火焰的剑”是对希伯来原文不太准确的翻译，其原义是“闪闪发光的剑”。在乐园的门口并没有真正的剑把守，只是看起来象从一个极其迅速地“四面转动”的宝剑上反射出来的光──从一个极其明亮的中心发出的光束。另外，希伯来动词mithhappeketh的形式在是专门用来表达强烈的反射动作。也就是说那“剑”是在自身旋转的。这灿烂强烈的亮光就是上帝的荣耀──上帝临格的显现。多世纪以来，忠于上帝的人一直在此荣耀面前敬拜祂（《先祖与先知》第62,83,84页）。
【13.基路伯是什么？ (创三 24)】
答：1 圣经上每以基路伯Cherubims为表彰神的公义，而阻挡世人之犯罪行为。在伊甸园中之基路伯，如是一等天使，保护生命树，不容罪人摘树上的果子，以免人永远在罪恶之中。其不但为园中之司阍者，亦为守护神的约柜遮盖施恩座上的有形之物。（创三22—24，出廿五18—22）。
2 按照圣经所载，它是活物，能说话，神坐着它飞行，颂赞荣耀神。它有人的形象，侍立于神的宝座前，听从神命。耶和华也曾在法柜的施恩座上二基路伯中间与摩西说话。（结一1—25，十1—22，启西6—11，诗十八10，九九1，民七89）。
3 以西结书廿八11—18，神说推罗王是那受膏遮掩约柜的基路伯，后因被强暴的事充满，犯罪亵渎圣地，就从神的山驱逐他，除灭基路伯。至于此物是否天使，或因犯罪而成为魔鬼，或是一种表像，迄无定论。（请参阅拙著真道查经问答汇编第177，187，188各题）。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》