创世记第二章
【创二1】「天地万物都造齐了。」
「都造齐了」第二章的前三节经文和第四节的前半部分实际上是第一章创造故事的延续。第一节庄严地回顾了前六日的创造大工和安息日的安息。当上帝“的工已经完毕”时，祂没有留下未完成的工作（见来四3）。“万物”一词saba'，在这里指的是一切受造之物。
【永世（创二1∼3）】第七日的安息，就是千年国后，新天新地，永世的预表。七个时代已经过去了。现在所余剩的，就是安息。这个安息并非千年国的预表，因为千年国并不是一个安息。神在第七日安息，不再作工。但是千年国里，尚非神安息的时候，需等到新天新地时，神才有安息。所以安息日并非千年国的预表。
第七日之后，就不再有一日了。所有的工作，已经完成。神的心意，都已成就。祂就祝福祂安息的日子，按着神的计算，只有七日。七日之后，就再没有一日来继续于其后。救赎的工作，已经完成了，诸事都照着神在永世里的计划得着成就，不必再有时候继续于这完全工作之后。神要称羡祂自己在祂所造之物里所有的工作，永远祝福他们。未到新天新地永远安息的时候，神的工作总是未已。祂的眼睛喜欢看见祂救赎的工作，完全成就。尚未完全成就之先，祂就不能称羡。真的，未有这样结局之先，神怎能安息呢？祂安息的时候，就是当祂看见祂所要救赎的世人，完全与祂所设立的那独一无二的人相联合，而得着一切权柄和祝福的时候。这是永世。永世乃是安息在神的满意和称许里。这是甚么时候呢？── 倪柝声《默想创世记》
【创二2】「到第七日， 神造物的工已经完毕，就在第七日歇了他一切的工，安息了。」
「完毕」yekal。从加尔文开始，有些学者将yekal译为“已经完毕”。这种译法从语法的角度说是可以的。另一种解释认为创造周的工作只有到设立了安息日之后才算完毕。创造大工的完成包括消极的停止做工和积极的赐福给第七日并分别为圣。停工本身就构成了完成工作的一部分。
「歇了」动词“歇了”shabath，其字面意思就是“停止”工作或活动（见创八22；伯卅二1等）。就象一个工匠当他实现了他的理想、完成了他的工作时，就会停工。同样的，上帝完成了创造世界的大工之后，便不再制造任何新事物了，祂“歇了”。上帝并不是因为需要休息而歇工的（见赛四十28）。因此，上帝歇息并不是出于疲劳，而是停止先前所做的工作。
【创二3】「 神赐福给第七日，定为圣日，因为在这日 神歇了他一切创造的工，就安息了。」
「上帝赐福给第七日」这里补充解释了休息之日的意义和重要性。圣经将每周的安息日与上帝的创造大工和祂在第七日的安息紧密地联系在了一起。对第七日的赐福说明这一日被特此宣布为上帝特别施恩的日子，是祂给受造物带来福气的日子。
「定为圣日」就是宣布这日为圣，为神圣的目的而将它分别出来的，就象后来西乃山暂时因上帝的临格而成圣（出十九23），还有象亚伦和他的儿子们成圣奉献担任祭司的职分（出廿九44），或象禧年因宗教的目的而成圣化（利廿五10）。第七日也这样被定为圣日。赐福给第七日并定为圣日的是为了人类的利益，安息日是为了他们而设立的。每周第七日的安息日经常被人们视为是犹太教体制下的一种制度，而圣经却宣告说这种制度是在最早以色列人（雅各∼以色列的后代）出生之前两千多年就设立的。
【创二4】「 创造天地的来历，在耶和华 神造天地的日子，乃是这样：」
「来历」toledoth，通常用来指一个人的家史，即其儿女的出生（创五1；六9；十一10等）。该词只有在这里不表示人际关系，而是指“天地”的来历。“天地”一词使人们想到了创一1和二1节。
「造天地」从创一1节开始的创造故事到此便结束了。这几个字有不同的解释。原文是behibare'am，不能译为“在它们被造之后”，其字面意思是“在它们的创造中”。故这句话最准确的译法就是“这是在天地被造时其起源的历史”。
【4 耶和华神的名字有何意义？创二4】
答：耶和华神的名字是最古时候的称呼，在这里第一次被提到（二4），中文国语和合本圣经有译作「上帝」与「神」这两种版本，这名字乃是神自称之名，也是最能说出神之本质的名字。耶和华，意即神是自有永有的（出三14）。耶和华是中文和合本的译名，是唯一真神之圣名。吕振中译本作「永恒主」，理化中文圣经译本作「上主」，英雅各王钦定本用Johovah或Lord （耶和华或主，A.D.1661年版），美国标准修订本用Lord （主，RSV AD.1952年版），还有一些著作教材中译为雅威Yahweh。这些译法虽然各有不同，但都是指古时以色列人所崇拜独一的真神，他们对于神的观念，在古代的世界中是很独特的，不可单凭理性解释，要以信仰来肯定，加上神曾用大能的神迹，把他们从埃及为奴之地拯救出来，这些历史的经验作为凭证。在上古的时候，以色列人对神所用的称呼是：神，主，至高者，权能者。到了摩西时代，以称耶和华为最普遍；至被掳时期和被掳以后（主前七三四－五三六年），用万军之耶和华，万军之神，天上的神等名字。这些名字，是在每一时期的人，表示对于神的期望和认识而起的，以后就被沿用成为习惯了。至于耶和华一词，原是神召摩西领以色列人出埃及时所启示的（出六23，参57题）。原来在古希伯来文的旧约圣经，只有子音，而没有元音。到了主后八世纪，有一群学者发明了元音，加在原先仅有的子音经卷上，如用阿多乃Adonai （我的主），加到神自称的名字上，而成为Johovah （耶和华）一词。此字虽然是耶和华，而其音则仍读为阿多乃，因以色列人十分敬虔，它们不敢妄称神之名而有所忌讳的缘故。稽考希伯来语所说的耶和华，乃自有永有的意义（出三14），这已经将神在万有之先，及万有之后都彰显出来了（启一4）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【创二4∼6】这是其世代（These are the generations，4上，和合本作「的来历……乃是这样」）在创世记中为重复出现的一句话，将整卷书从二4，五1，六9，十1，十一10、27，二十五12、19，三十六1、9，三十七2等处，划分成不同的段落。世代（to^led[o^t[）这个字可能是指后裔，如此处它响应了「都造齐了」（第1节）。但它的含意也可能更广，指（家族）历史而言，或是回顾以往（如代上七4、9数点族谱等），或是瞻望将来（如得四18），端视上下文而定。──《丁道尔圣经注释》
【创二5】「 野地还没有草木，田间的菜蔬还没有长起来，因为耶和华 神还没有降雨在地上，也没有人耕地，」
「草木」第4∼6节简要地描述了地表的外貌，特别提到了植物。然后在第七节讲述创造周第六日人类的被造。这是完美的乐园，只缺“耕地”的人了。整个自然界都在生气勃勃地期待着其君王的出现，就象一个交响乐团的队员，乐器都已经调好了音，等候指挥的到来。
【创二5∼6】 这些开头的经节，是从本章的独特角度来描写一2所宣告的事，即，在神造大地时，原本不是我们现知的安舒之地（5节，还没有草木，田间的菜蔬还没有长起来）。野生的植物（草木85）都未出现，更遑论可吃的作物了（菜蔬，如三18下；参5节耕地一语）。甚至我们熟悉飘浮白云、降下沛雨的天空，也尚不见踪影，只有不断上腾（6上；这动词是过去进行式）的雾气或（更可能指）洪水86，因此这儿所呈现的景象是充满水的荒凉处所──滋润（watered，6节）的意思很广，可以指对地有益处，如第10节，也可以指泛滥汪洋的景况（参结三十二6，「漫过山顶」）；──《丁道尔圣经注释》
【创二6】「但有雾气从地上腾，滋润遍地。」
「雾气」原文是`ed，其含义有些含糊的。因为除了此处经文以外，此词仅在伯卅六27节中出现过一次。学者们将此词与亚述文的ed?（洪水）相比较，并将此含义使用于圣经的这两处经文中。但“洪水”并不符合这两处经文上下文的含义，而“雾气”或“蒸汽”在这两处显得很有道理。古代的译本通常将此词翻译为“泉水”。这种译法显明不理解此词的含义。一股泉水不可能灌溉全地，表明“泉水”是是`ed的正确译法的。“雾气”似乎是最好的译法。这里我们可以把“雾气”看成是“露水”的同义词（《先祖与先知》第96页）。
【为什么神非要布置善恶树，让人陷入试探呢？神不应该知道人太软弱而无法遵守它吗？神为什么赐给病，也赐给药呢？”（二6-17）】
第一，神赐给人类无限的自由。神说园中各样树上的果子，可以随意(Freely)吃，这个意味着神赐给人类无限的自由。
第二，神和被造物之间有属灵秩序。神是创造主，而人类是被造物。仁慈的父亲再宽容子女，子女也不能代替父亲的地位。
第三，这是神神圣的命令，也是祝福的钥匙。这个话语并不是可有可无的劝勉之道。——无名氏《创世记十五讲》
【创二7】「耶和华 神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。」
「用地上的尘土」人是由地上的物质，即地球的元素构成的，这已被科学所证实。人体死后的分解也证明了这一事实。构成人体的主要元素是氧、碳、氢、和氮。许多其他元素的含量较小。人类是“用地上的尘土”造成的，而且人死后“仍归于地”的（传十二7）。这是何等准确啊！
「生气」“气”，neshamah。赐予生命的要素从众生之源头进入了亚当无生命的躯体。将生命的火花移到他身上的是上帝的“气”。这个概念也在伯33:4节中出现，“全能者的气[neshamah]使我得生”。赐予人类的“气”就是他的生命，这就是生命本身（赛二22）。
「有灵的活人」当无生命的人体注入了这一神圣的“气”（neshamah），人便成为了一个活的“灵”（nephesh）。Nephesh一词具有许多的意思:（1）气（伯四十一21），（2）生命（王上十七21；撒下十八13等），（3）情感所在的心（创卅四3；歌一7等），（4）人（创十二5；卅六6；利四2等），（5）用于强调人称代词（诗三2；撒上十八1等）。
「吹」则非常温暖、亲切，有如脸颊相碰接吻那般的亲密，代表这个动作不仅是制作，也是给与，即将自己的生命赐与，参約伯记三十二888；以及约翰福音二十22，耶稣以吹气赐下圣灵，作为新造──教会──创生的气息。因此，就在我们受造之初，「神爱……甚至赐下……」的模式已经昭然若揭了。──《丁道尔圣经注释》
【7.生气与成了有灵的活人何意？ (创二7)】
答：1
生气─—这二字在英文圣经中译作Spirit（灵），但希伯来或希腊原文，其最初的意义，都是指「气」或「风」的意思。神起初造人时，是将祂的生气吹在亚当的鼻孔里，使他才能有灵魂得生命。（创二7，伯卅二8，卅四4，结卅七5 14）。从此以后的生命气息，就开始繁衍，绵延不绝、生生不息了。
2 成了有灵的活人─这一句话有译为「成了一个有生命的活人」，又有译作「成了活的魂」，但使人读之难以领会。至于「灵魂」二字，在英文圣经中有译为Soul（灵魂，Ps. 23:5,Matt. 10：28），有译成Life(生命Acts 20:10)。在中文圣经中，「灵」和「魂」有单字个别之用法，论及人有灵、魂、体。（帖前五23)。英文圣经亦有译成：And May Your Spirit And Soul And Body Be...(1 Thess. 5.23),这三部分，乃为称成其一个人生命之原素。灵是居于最高的地位、表现人的良心、直觉和交通，具有敬拜上帝的功能；魂是处于灵和体的中间，赋有人的思想、感情和意志，使人有作为，发表人的主意；体是包含肉身百体，对于世界一切事物发生触觉的作用。神造人是如此完全，显然是与其他动物大有分别的（参一三八题）。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》
【创二8】「耶和华 神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。」
「上帝……立了一个园子」伊甸园的位置是不为人知的。大洪水彻底地改变了地表的原始风貌，使我们无法在现今的版图上寻找过去的地理位置。我们通常称这个园子为“乐园”。该词源于波斯语的“公园”。乐园的希伯来文是pardes，在旧约圣经中出现过几次（尼二8；传二5；歌四13），但指的是树林而不是伊甸园。“乐园”一词的希腊文是paradeisos，被七十士译本的译者们首先用来指我们始祖的家园的。
在东方的伊甸……一个园子这一词表明，伊甸是一个地区，不是一个象征，虽然同一希伯来字形，'e{d[en 可以意为「欢愉」。这个名字似乎与苏美字 edin(na)（平原，无树大平原）有关，而且10∼14节用了一些篇幅，描写它是一个真实的地点，不是寓言或是神话的境界89。园子（七十士译本作 paradeisos ，「草本之地」，英语 Paradise （乐园）出于此）只是其中的一部分；这一片地区究竟座落何处，请见以下10∼14节的注释。──《丁道尔圣经注释》
【8.伊甸园在那里？(创二8，15)】
答：伊甸Eden─—乃有快乐、平原之意思。乐园在伊甸境内，伊甸园Garden of Eden实有此地。其位置系于四大河流发源之处。即沿着伯拉大河（即幼发拉底河），与西底结河（即底格里斯河），和比逊、基训二河流的地方。惟此二河旧道位置迄无确定。至于伯拉大河与西底结河，已为吾人所明鉴，乃发源于亚洲西部高加索境内，而注入于波西湾（创二10─14）。有人认为在此二河上游的亚美尼亚Armenia高原，是伊甸园的遗址。据传说，巴比伦平原古时，就叫伊丁Edin，是伊甸园的遗址，为一般人所相信而接受的。先知们曾引用这园子来比喻上帝的美好丰富恩典（赛五一3，结廿八13，卅一9，卅六35）。在新约圣经中所说的乐园Paradise，乃指天堂Heaven，非指此园。（路廿三43，林后十二4，启二7，请参拙著真道查经问答汇编第一一五题）。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》
【创二9】「 耶和华 神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。园子当中又有生命树和分别善恶的树。」
「又有生命树」这几个字出现的顺序好象是后添的，这在现代的语言中似乎罕见。一些持批判观点的学者据此声称第9节的后半节是后加的，与原文不符。但这种语序，虽然在外语中罕见，在希伯来文中却是十分常见的。我们没有理由怀疑我们所拥有之经文的纯洁性。例如，创十二17节原文的语序是，“耶和华降与法老大灾，还有他的全家”。其他的例子还有创廿八14；民十三23；申七14，但这种句型在英文译本中已无法识别出来了。
这里绘出许多树木的画面，有关此点请看以上本段（8∼17节）的序言部分。第9节下的问题为，这里是两棵树还是一棵？是寓言还是真实的树？此处所用的字可以指一棵树，译为：「即是分别善恶的树」，有人主张应该如此。
树可以作寓言用，指获得生命或不应得的知识（如箴三18的智慧，或犹8中不受约束的好奇心），参见以下对分别善恶的讨论。不过，此处视之为真实的树更可取，虽然表面看来似乎太天真。这样的解释并不认为这两棵树有神秘的力量（因为旧约不容许任何莫名的力量，惟独神能施展其作为），而是认为它们富宗教意义（从这词的广义而言），意即，它们是属灵事务的物质表达媒介。──《丁道尔圣经注释》
【9.神何以要设立分别善恶树？ (创二9 ，16， 17)】
答：1
神在伊甸园中设立生命树和分别善恶树。这是神藉以试验始祖亚当是否乐遵神命，分别为圣。吃生命树上的果子，顺服神而得生命，或是拒绝神受魔鬼的诱惑，吃分别善恶树上的果子，任凭己意而行罪恶之道（罗一24 26，赛六五2）。这里清楚表明神对人的态度，是给人完全自由意志自主之权。让人明白何以为是，何以为非，可作一个自己的选择时机。人经过神的试验以后，才能知道自己是相信听从神，甘心乐意顺服神的旨意行，或是悖逆远离神，而走向败坏死亡之路。
2 神对亚当说，分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死，这是神与始祖立了一道坚定地死约。如此禁令非常严重，但人既有自由意志自主之权，对于神所立的约，自然也有遵守与违背之意愿。神造人非同死的机械，乃是活的生命，其实贵之价值，就是在此。惜因亚当夫妇情愿犯罪堕落，将身的话置诸脑后，去听信魔鬼的诱惑，吃了禁果，因此死就临到人的身上了。（创二16 17，三4─7 13 19）。这个死字，在圣经中确有三种之涵意。
灵性的死─—就是灵魂与神隔绝。始祖违背神命之后，按肉体说还是照常活着，按灵性说，却是当日与神隔绝而死了。（弗二12，赛五九2，提前五6，启三1）。
‚肉体的死─—就是肉体与灵魂分离。始祖犯罪以后，不能吃生命树上的果子，终于衰败老化，不过几百年就死了。（创三19，五5，卅五18，雅二26）。
ƒ永远的死─—就是肉体与灵魂永远离开神，被丢在地狱里，这就是所谓第二次的死永远的灭亡了。（启二11，廿14 15，廿一8，太十28）。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》
【创二10】「有河从伊甸流出来滋润那园子，从那里分为四道：」
「河」许多学者致力于钻研第10∼14节的内容，但可能永远得不到圆满的解答，因为地球在大洪水以后已经面目全非了。这场大灾难将高山隆起，形成汪洋大海。象河流这样较小的地表特征是不可能不变的。因此，我们不能指望在现今的地球表面上识别大洪水以前的地理名称，除非有上帝的启示（见《先祖与先知》第105∼108页）。
【创二10∼14】河，是很好的象征说法，可以形容从圣地流出的活力（参诗三十六8、9；结四十七1∼12；启二十二1、2），此处则指真实的河流，四道（10节，four heads）中的两道，为著名的底格里斯河（Hiddekel，参但十4）与幼发拉底河（14节）。既然这两条河列出的顺序是由东向西，言下之意，那未知的比逊（11节）和基训（13节）似乎就更靠东边了，这与古实之名相当符合（13节），此地为底格里斯河以东的加瑟区（Kassite），不是遥远的伊索匹亚（AV），那是另一个古实。哈腓拉（11节，沙地？）在创世记十7与古实相连，而古实与巴比伦相连（十8、10），加瑟人有一时期入侵此地94。因此，这个地区可能指相当小的一带，在波斯湾以上，底格里斯河与幼发拉底河等河流注入该湾。──《丁道尔圣经注释》
【能否在地图上找出伊甸园？（创二10~14）】
若要定伊甸园的位置，创世记二10-14可提供一些线索。然而，先决条件是现今的地质条件已与当时的不同。因此，我们只能推测伊甸园位于底格里斯河（希底结）及幼发拉底河（伯拉河）源头的亚美尼亚高地之处（即现今土耳其的东边）。
由伊甸园流出的大量河水，分流成底格里斯河及幼发拉底河。此外，还有两条大河（比逊河：沿阿拉伯南岸流至哈腓拉；基训河；流至古实，但这处所指的古实，可能是亚洲某地区，而不是非洲的古实［埃塞俄比亚］）。
这显出伊甸园位于一个高原或山区（在夏季，伊甸园也会清凉舒适），有丰富的水源供给经文所述的四条大河。比逊河所绕过的哈腓拉，有大量金及香料，还有藏量颇丰的宝石——这些珍贵的东西，在阿拉伯南岸及西南岸有大量出产。至于古实是什么地方，圣经没有提供任何线索，有些学者将古实与苏默的基士扯上关系，又或与加瑟有关（加瑟被认为是发源于札格洛斯[Zagros]山脉）。
至于比逊河及基训河在后来完全消失了，对于这方面的最有力解释是由大陆飘移（continental drift，译按：一种地质学说，谓构成地壳的几块大陆［包括露出水面及海底的］，以极缓慢速度移动。其互相推撞之处起折曲而形式山脉；其背道而驰之处则形成海沟及地面的陆地分离）引起的造山运动（因为在史前时代，阿拉伯半岛本来与索马里及埃塞俄比亚海岸接壤），在大洪水以前隆起的山脉中断了比逊及基训两大河系。与此同时的是以东的西珥山脉被抬升，使约但河不能像原来一样的流出亚喀巴湾。── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》
【创二11】「第一道名叫比逊，就是环绕哈腓拉全地的。在那里有金子，」
「比逊」第一条河比逊，在非圣经记录中从未出现，圣经别处也没有提到。有学者认为此河就是印度的印度河或恒河、埃及的尼罗河、或安那托里亚的河流。这些猜测都是毫无价值的。
「哈腓拉，在那里有金子」其他经文中出现该地名指的是大洪水以后的时代，故无助于确定创二11节中的“哈腓拉”的位置。
【创二12】「并且那地的金子是好的；在那里又有珍珠和红玛瑙。」
「有珍珠（bdellium）」 根据普林尼的记载，是指阿拉伯、印度、波斯和巴比伦地区一种树木所分泌的透明芳香的树脂。这到底是不是大洪水以前的bdellium，我们无从知晓。
「红玛瑙」这一定是一种宝石或半宝石，可能是红色的。古代译本将它译为红玛瑙、缠丝玛瑙、肉红玉髓、和绿宝石等。因此，我们不知道“红玛瑙”的译法是不是正确的。
【创二13】「第二道河名叫基训，就是环绕古实全地的。」
【创二14】「第三道河名叫底格里斯，流在亚述的东边，第四道河就是幼发拉底河。」
【创二15】「耶和华 神将那人安置在伊甸园，使他修理看守。」
「修理看守」上帝在为祂所创造的人类预备了居所以后，就将他安置在此家园中，并向他布置了特定的任务，就是要“修理看守”。这一命令教训我们，上帝手中所造成的完美世界并不排除人类劳作耕耘的必要性。人类要用他的体力和脑力来保持此园子最初的完美状态。在新天新地中，体力劳动仍将是生活中一项乐事（赛六十五21∼23）。这一事实说明劳动并不是一种咒诅。
动词“看守”（shamar）意思就是“守卫”、“守护”、“保护”、“察看”和“坚守”。另一方面，“看守”园子可以简单地被理解为“修理”的同义词。
【创二15】「耶和华将那人安置在伊甸园，使他修理看守。」
我们今日在灵的花园内，也负有修理和看守这两种责任：(一)生命枯干需要滋润浇灌；工作无力，不能结果，需要洁净。生活乏味，需要复兴。与主有间隔，需要弄清楚。与人有不睦，需要使和好。(二)主叫我们时时儆醒看守。在言语、生活、行动、举止、心思、意念上，在在提防，步步留心，不给魔鬼留地步，则魔鬼将无懈可击，无隙可入了。―― 摩根《话中之光》
【创二16】「耶和华 神吩咐他说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，」
「园中各样树上的果子」这里的命令是以人类能理解上帝的话并能够区分“你可以”和“你不可”为前提的。它以正面的指示开始，允许人类食用园中各样树上的果子，除了一棵树上的果子不可吃。自由享用所有其他树上果子的权利是用强调的语气表达的，“你可以随意吃”（`akol to'kel）。上帝的禁令也有积极的一面。
【创二17】「只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”」
「分别善恶树」更精确地说，这是自由的限度。人类不可吃那棵“分别善恶”（见对第9节的注释）的树上所结的果子。至于此树结什么果实，我们是猜不出来的，因为圣经并没有启示我们。此树在伊甸园的存在表明了人类具有自由的道德意志。人类的事奉不是被迫的，他可以顺从也可以不顺从。决定权掌握在他的手中。
【在旧的中的以色列人岂不是借着顺服神而得救吗？他们是否不用凭信心来盼望那要来的救赎主？有那些经文显示对救赎主来临的信心是他们得救所必须的？（唱二17）】
从创世记至启示录，圣经都显出没有人能凭着自己的好行为而得救赎，要得救就必须相信神的应许。只有在伊甸园内，救赎是基于顺服神，而神警告始祖说，若违背他的命令便会死：「只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。」（创二17）据创世记三章的记载，这项命令被亚当与夏娃破坏了，他们受撒但试探及欺骗。于是，神判定他们的罪：「你本是尘土，仍要归于尘土」（创三19）。由这时开始，没有人能藉顺服而得救——除却那被赎的族类，他们因着对基督买赎的信心而得救，而基督因顺服神而作出的事，便支付了他们得救赎的代价。
旧约与新约无疑都强调顺服，在出埃及记十九5，神应许以色列人：「如今，你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民。」然而，这个应许绝不是说除了信心以外，还有另一条路可到达天堂。与此相反，这应许是向一班已为自己的罪悔改的人发出，他们早已信从了神。顺服是信心的明证，或是信心所结的果子。不是苹果使长出它的树成为苹果树，而是苹果树使它的果子成为苹果。耶稣说：「凭着他们的果子，就可以认出他们来。」（太七16）换句话说，葡萄只能从葡萄树上长出，荆棘长不出葡萄，无花果也只能在无花果树上生长，而不是由蒺藜生长出来的。因此，顺服是信心所产生的必然及自然产生的后果，但圣经从没有指出顺服可以代替信心。
要在此一提的是，亚当及夏娃在初时已教导儿子，必须为自己所犯的罪向神献祭。因此，亞伯在自己的坛上，向神献上带血的祭物而被接纳——亞伯这个信心的行动，预表了以后在各各他献上的赎罪祭。希伯来书十一4清楚指出亞伯献祭的含义：「亞伯因着『信』献祭与神，比该隐所献的更美，……他虽死了，却因这信仍旧说话。」创世记十五6记载，亚伯拉罕信神，神便算他为义。罗马书四13告诉我们：「神应许亚伯拉罕和他后裔，必得承受世界，不是因法律，乃是因信而得的义。」
出埃及记十九5的应许，是对摩西那世代的人而发的，他们不会不懂得救赎只可凭信心这个原则。第二十章记载十诫的经文，首次带出了有关献祭崇拜的几项指示：「你要为我筑土坛，在上面以牛羊献为燔祭，和平安祭。」（出二十24）每项献祭所蕴含的原则是：本来是无辜的动物牺牲了，代替那有罪的信徒赎命。人能够被神赦罪的唯一方法，就是悔改及相信，而不是顺服。
希伯来书十4指着旧约的赦罪方法而宣告说：「公牛和山羊的血，断不能除罪。」在此之前，九11-12记载着：「但现在基督已来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的。并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所, 成了永远赎罪的事。」
那么，这带血的赎罪祭的利益如何带给罪人呢？无论在十字架之前或以后，罪人也只能凭着信心而获益，并不是靠顺服或善功。圣经宣称：「你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的」（弗二8）是那一种信心呢？难道是虚假的信心，背叛神已经显明了的旨意，又被罪及自我捆绑吗？当然不是了！只有借着又真又活的信心，人才得救赎。这种又真又活的信心，必须出自完全尊基督为主，并结出属神生命的果子——真正顺服的生命，其基础在于将身、心、灵完全献上（罗十二1）。
从这个观点，我们明白旧约先知发自至诚的要求人顺服：「你们若甘心听从，必吃地上的美物。若不听从，反倒悖逆，必被刀剑吞灭。」（赛一19、20）耶稣提出的要求也与此相似：「你们为什么称呼我主阿，主阿，却不遵我的话行呢。」（路六46）使徒也持相同意见：「这样，你们向罪也当看自己是死的，向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。所以不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲……感谢神，因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。你们既从罪里得了释放，就作了义的奴仆。」（罗六11、12、17、18）── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》
【当亚当吃了神禁止他吃的果后，他真是死了吗？(创二17)】
在创世记二17，神警告亚当说：「只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。」稍后，撒但的蛇于三章四节游说夏娃说：「你们不一定死。」亚当与夏娃屈服在试探之下，吃了神不允许他们吃的果子时，他们肯定没有在这重要的日子里死亡。然而，他们要面对神的实难而生活下去（三8-19）。撒但对吗？难道神没有实践他自己的应许？肯定不是！这对犯了罪的夫妇所遭受的是灵的死亡：而肉身死亡要待几个世纪后才来临（创五5）。
圣经识别出有三种死亡。第一是「肉身」的死亡，这包括了灵魂与身体分开。与灵魂分开后，身体便会起化学作用，「归于尘土」（尘土是组成身体的元素）。较人类低等的生物死后，它们的灵魂显然不会再存在了。（比较传三21：「谁知道人的灵[breath」是往」升，兽的魂［breath］是下入地呢。」此节经文的灵与魂［breath，原文是ruah]，意指人类或较人类次等的动物，其非物质部份的换喻语。）在亚当与夏娃不顺服的日子，他们已被判以肉身死亡，但因着神的恩典，这个刑罚延期执行。在旧约里，神的子民深知肉身的死亡不会使居住肉身里的「人」被消灭。在亚伯拉罕死后，创世记二十五8记载他「归到他列祖（和合本小字有［原文作本民］）那里」，这经文暗指亚伯拉罕死亡后，仍与比他早逝的先祖有着自觉的个人关系。約伯记十九25-26引述族长的受苦：「我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上，我这皮肉灭绝（直译是『剥去』）之后，我必在肉体之外，（直译是『从肉体』）得见神。」（比较撒下十一23；诗四十九15，七十三24，八十四7；赛二十五8，二十六19；何十三14。）我们早已从但以理书十二2得知，已死去的人是「睡」在尘埃中，而他们会从其中苏醒。
在新约圣经中，基督自己亦指出善人及恶人都会复活：「你们不要把这事看作希奇，时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。行善复活得生，作恶的复活定罪。」（约五28、29）这段经文的含意是，所有死了的人的身体状况，都像睡着了或暂时没有了生气。在新约圣经，最低限度有保罗的书信用睡着来描述信徒的死亡（林前十一30，十五51；帖前四14，五10）。然而在信徒死后，他们的灵与魂便立刻与基督同在（腓一23），至于那些在基督复活之前便死去的人，要在基督称为「亚伯拉罕的怀里」（路十六22）的那一部份的阴间里等待。
圣经提及的第二种死亡是「灵」的死。始祖犯罪后，立刻临到他们的，便是这种死亡。当傍晚天气转凉，神寻找亚当与夏娃，要与他们在一起时，他们却躲起来不见神；虽然不成功，但由此可见，他们已与神隔绝了（创三8）。亚当与夏娃犯罪，以畏惧的态度来面对神（三10）。他们被逐出伊甸园（他们原本在伊甸园内，享受着与神同在的亲密而挚诚的关系），要终身劳碌痛苦才能从地里得吃的，而女人也要不断忍受生产的苦楚。人的身体最终要死亡，并归入他所藉以造成的尘土里。由上述咒诅，显见人的始祖与神隔绝（三16-9、23、24）。由那时开始，亚当与夏娃便落入灵的死亡的情况里，因为他们毁坏了与神所立的约，便与那活着的神分离了。正如以弗所书二1-3所表达的，他们「死在过犯罪恶之中」，依循着撒但的路径而行，像那不顺服与可怒之子一样，顺服现今的邪恶世代，充满了肉体与头脑的私欲。
亚当与夏娃不只在神面前成为罪人，落入不义的境况里，还将堕落的sarx（「属肉体的」）带入人类生命里，使人的性情被沾污；这种性情根本就与神为敌，抗拒他（罗八5-8）。因此，体贴（phronema）肉体（sarx）的是死亡（6节），这样的人不能使神喜悦（8节）。他们与神的生命隔绝，绝不可能赢得神的恩惠与奖赏。当他们一旦开始过属地的生命时，便丧亡了（诗五十一5），因为他们生为「可怒之子」（弗二3）。
亚当与夏娃首次犯罪时，他们的境况便一如上文所述。他们立刻落在灵的死亡的情况里，纵使他们尽最大力量来过较好的生活，也没有复原的希望。然而，圣经继续记载神原谅他们，并为他们作补救的恩典。神应许这对犯罪的夫妇（创三15），夏娃的一个后裔，在某一天会以个人受苦作为代价，来踏碎蛇的头（带出了他在十字架的死亡）。
神没有立刻将肉身死亡这个惩罚加在亚当与夏娃身上；反之，在他们被逐出伊甸园时，神给予他们一套生活的指引。由此可知，纵然亚当与夏娃破坏了神的约，不能再享受与神同在的乐趣，但神因着他某些充满恩典的目的，而延迟施行惩罚。神还用动物的毛皮来遮盖他们裸露的身体，保护他们免受外面严寒的袭击。不过，替他们预备毛皮保暖，神就必须杀一些动物。可能在这个情况下，神把在坛上带血的祭教导他们，使他们预先掌握十字架上的赎价——「女人的后裔」弥赛亚，终有一天会在各各他山上献上赎罪的死亡。当他们以悔改及信心（由圣灵赐予）响应神时，他们便从死亡的境况中被拯救出来，而进入恩典当中。这项信心由他们的儿子亞伯的献祭行动演绎出来；亞伯在拜祭神时，将头一胎的动物献在坛上作为血祭。血祭预设了「代替」这项概念，是无辜的死亡，代替那有罪的。
圣经提及的第三种死亡是「永远」死亡，这是最终、完全而不能挽回的，与生命及喜乐的唯一真正源头——神——永远隔绝。启示录二十14指这种死亡为「第二次死亡」，精神与灵魂都被折磨陷入极度痛苦中，而地狱痛苦的烟会永远上升（启十四11）。圣经指出，「撒但」、「兽」（或在末日自奉为神明的世界独裁者），和他的宗教合作者——「假先知」，最后都会陷于上述痛苦的境况中（启二十10）。他们会被神扔在「硫磺的火湖里」，在那地方，只有「昼夜受痛苦，直到永永远远」。启示录二十一8指出，那些不肯悔改而不被神赦免的罪人（胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的），都同样被「扔在硫磺的火湖」里，这就是第二次的死亡。因此，那些恶贯满盈，陷于灵的死亡的人，在他们经历过肉身死亡后，也会被「扔在硫磺的火湖」。「信他的人，不被定罪，不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名」（约三18）。「信子的人有永生，不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上」（约三36）。── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》
【创二18】「耶和华 神说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”」
「一个配偶帮助他」满足他的需求，补足他的意思。动物的是成群被造的，人却是孤独的个体。但上帝的本意不是要他长期独居。孤独对于人类的幸福是不利的，因此上帝要为他造一个伴侣。
【创二18∼25】女人的受造，新约对于两性的教导，大部分取材自本章这最高潮的一段；这段也与一27、28相互呼应，而更加生动，或可说更加戏剧化。为动物命名的一幕，刻划出人为他所见到的一切之首，间接也透露出他是需要社交的生物，受造为有交谊，不是为掌权势；除非他去爱，向一位与他平等的人付出自己（24节），否则他便不算真正活过。于是女人出现了，完全是为了作他的伴侣与配偶；最初并没有提到她要生育。她的价值惟在于她本身。──《丁道尔圣经注释》
【创二19】「耶和华 神用土所造成的野地各样走兽，和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。」
「都带到那人面前」亚当需要研究这些动物，并进行给它们起名的重要工作。为了完成这项工作，他必须首先了解它们的特性与习惯。这将证明他有没有管理它们的资格和能力。同时他将了解动物所享受的家庭生活，从而意识到他自己缺乏伴侣。他认识到上帝使他远超过一切动物。他不能从它们中间挑选伴侣。女人的被造既要达到创造主的目的，亚当就必须意识到他自己的欠缺和对伴侣的需求。换句话说，就是“那人独居不好”。
【创二20】「那人便给一切牲畜和空中飞鸟、野地走兽都起了名，只是那人没有遇见配偶帮助他。」
「没有遇见配偶帮助他」亚当对动物的研究使他获得了相当丰富的知识，但这一切并未满足他对同类伴侣的渴望。这表明女人享有与男人平等地位。亚当比他低在动物中找不到真正的伴侣。
【创二21】「耶和华神使他沉睡，他就睡了，于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领他到那人跟前。那人说：这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。」
亚当所预表的，就是基督。从亚当身上造出夏娃，这是预表从基督身上造出教会。夏娃是用亚当的肋骨造的，夏娃乃是从亚当产生的。所以教会是什么？教会是基督的另一个样子，因为夏娃就是亚当的另一个样子。
必须是出于基督的，纔是教会。人的才干、人的本事、人的思想、人的能力、人自己的一切，都是在教会外面的。只有从基督出来的纔是在教会里面。夏娃不是用土做的，乃是用亚当做的，用那预表基督的亚当做的。宝贵就在这里。从亚当身上取出一根肋骨来造夏娃，从亚当出来的（不是从土出来的）纔能叫做夏娃，从基督出来的纔能叫作教会。凡不是从基督出来的，与教会一点关系都没有。―― 倪柝声《旷野的筵席》
「沉睡」上帝计划从亚当的身体中为他创造出一个伴侣，于是使他沉睡，就象人被麻醉时一样毫无知觉。这实际上是上帝在亚当身上所实施的一个外科手术。正当他沉睡的时候，上帝取出了他的一根肋骨，又把肉合起来。希伯来词sela'，在圣经的其他地方意思就是“旁边”、“门扇”、（建筑物的）“侧楼”、和（墙壁的）“面”。这里的含义为“肋骨”。这一传统的译法源于希腊文七十士译本和拉丁文通行本（武加大译本）。这种译法最近得到楔形文字记录的证实。在与希伯来文有紧密联系的亚述语中，肋骨的原文就是sêlu。
【5 神取男人身上一条肋骨造成一个女人有何意义？创二21－22】
答：当初神造成了亚当（意属土的）以后，看那男人独居不好，要为他造一个配偶帮肋他（二26∼18），这显示了亚当在他的生活上存在着一种缺陷（二20），于是神就从男人身上取下他的一条肋骨，造成一个女人。这是自有人类以来，所动的第一次大手术，也是出于神奇妙的创造，乃在表明了男人与女人原为一体的真义（二23－25，太十九4－5）。神造女人，不是用男人的头骨（像是以女人为主），或是脚骨（像是以女人为卑），而是用肋骨（表示以女人为平等）。肋骨位于男人的臂下，表明了女人当受男人的保护；肋骨挨着他的心，这更表明了女人是男人心中所亲爱的（创十六5，申十三6，弥七5）。这些都显示了人类建立家庭伦理的次序，显示了夫妻亲密的关系，并且也预表了基督与教会的真理（林前十一8－9，弗五22－33），由此可知，其意义是何等的重要了。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【创二22】「耶和华 神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。」
「造成一个女人」摩西善用希伯来语并且知道如何用它来吸引其读者。在前面描述上帝的创造活动时，他用了动词“造”的三种形式（一27、一26、二7）。现在他又用了“造”的一个新的动词形式。它们各有其独特的含义。亚当的肋骨构成了“造”其伴侣的基本材料。女人要与男人的生命形成不可分离的联合。她被造的模式要为婚姻的道德规范奠定了切实的根基。她“乃是要以平等的地位站在亚当的身边，为他所亲爱，所保护”（《先祖与先知》第46页）。婚姻是上帝与祂教会之间爱与生命之联合的预表（弗五32）。
【创二23】「 那人说：“这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为‘女人’， 因为她是从男人身上取出来的。”」
「这是我骨中的骨」亚当意识到她就是他所渴望的伴侣，便欢喜快乐地迎接她作为他的新娘，并用诗歌的言语表达了他的喜悦之情。“这是”表达了他在见到女人时的满意和惊喜。“这”字在希伯来原文中三次重复，形象地表现他以初恋兴奋的目光，对她一见钟情。出于本能和上帝的指示，他意识到她是自己的一部分。他从今以后要象爱自己的身体一样爱她，因为爱她就是爱他自己。使徒保罗曾强调了这一真理（弗五28）。
「可以称她为女人」亚当赋予新造之伴侣的名称反映了她受造的方式。希伯来词`ishshah，“女人”是由`ish（男人）加上阴性后缀构成。英文中的“女人”一词也与“男人”一词有联系。一些其他语言中也是如此。
【创二24】「因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。」
「离开父母」这不是亚当的预言，而是上帝亲自所说的话语。这些话是上帝在婚礼上宣言的一部分（见太十九4,5；《福山宝训》第99页），表达了男女间肉体的与属灵的结合，并在世界面前高举一夫一妻制为上帝所制定的婚姻模式。这些话语不是要人们废弃儿女对父母的孝敬和尊敬，主要是说男人应当以妻子为情感和责任的的首要对象。他对她的爱不是要取代他对父母的爱，但要超过他对父母的爱。
【创二25】「当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。」
「赤身露体」亚当夏娃不需要物质的衣裳，因为在他们的周围有创造主为他们披上的光明外袍，象征着祂自身公义的品格。上帝公义的品格完美地反映在他们的身上。当创造主的道德形象再次反映在祂地上儿女的身上时，祂将回来接他们（见启七9；十九8；《天路》第69,310页）。这一无罪的白袍是地上得救之人进入乐园之门时所将穿戴的衣服。