第九篇 以弗所──使徒后的教会
（二1-7）
一节：“你要写信给以弗所教会的使者，说，那右手拿七星，在七个金灯台中间行走的，说。”
“你要写……”，约翰是主的书记；他所写的话，都是主的话。虽然我们现在没有主直接的默示，然而让我们小心我们所写的。我们作文字布道工夫的时候，应当先听见主对我们说“你要写”才可；其中的话语、篇幅，都应当合乎主的旨意，方不落空。
“以弗所教会。”我们常说“安立甘会”、“罗马教会”、“希腊教会”、“中华基督教会”；但是，圣经并不效法我们，而说“以弗所教会”。在原文里是说“在以弗所的教会”。教会中人不过是以弗所人中的一部分而已。以弗所人仍是外邦人；“在以弗所的教会”，不过是以弗所人中信主耶稣那一部分的人而已。教会不过是在以弗所而已，教会并不是以弗所的。今人欲立中国化的教会，都是因为他们不认识圣经。教会不过寄居在此地而已，教会并非此地的出产品。教会永当如此。教会一与世界联合，就失了她的资格！
许多人以为主先寄书与以弗所，因为以弗所的教会，乃是亚西亚的总会。但是，这是圣经中没有的！我们在圣经中从来没有看见过什么“总会”、“母会”等人造的名词。神的教会，就是基督的身体，乃是以个人为肢体合成的，并非以多数的小教会联成的。基督身体的单位，乃是单个信徒，并非教会。信徒乃是基督的肢体，被圣灵联络于他们的元首基督。圣经中的众教会并无大规模的联合，一如今日然；所以，“总会”、“母会”的名目就没有了！有人以为圣经里面教会的组织，没有今日的完全。但是，我总不敢加减圣经所说的、所启示的。
这样，“众教会”就是因神的安排，而聚集在一处的基督徒。这些基督徒就是神在那地方的教会；如“在以弗所的教会”。再者，教会在圣经中不只是基督的身体而已，也是“神的家”──神的住所。耶稣基督只有一个，并无许多的身体。照样，神只有一家，并无许多的家。所以，一个地方的教会不过是代表神的全教会在那一个地方而已。虽然各地方教会的人数、灵性，以及别的，都因地而异；然而，她们不过都是代表那一个身体而已。
忠心事奉神的人，常为现今教会的组织、宗派为忧。可惜！我们忘记了：一个地方的教会，不过是代表神的全教会在那一个地方而已；我们却在一个地方设立了许多不同宗派的教会！从神看来，只有一个“在以弗所的教会”，却没有“在以弗所的诸教会”。
尚有一点，我们不能不说。神在这里，表明祂在各地的教会是无名称的。那些在以弗所的基督徒，不过是称为在以弗所的教会而已。圣经对每个教会，就是称她们为她们所在地方的教会而已，并无别的名称。教会所以分为宗派，就是因为名称；“宗派”在拉丁文的字义，就是“名称”。有了名称，就有宗派。所以，我们切不可有“某地某教会”，只可有“在某地的教会”。对于教会的组织和名称，我们只说这么多。要顺从圣经的人，就要在此得指引；不然，则我们还有什么可说呢？
“在以弗所的教会”是最有福气的，他们得保罗、亚波罗、亚居拉、百基拉、提摩太、推基古等在他们中间作工。他们在主耶稣基督的圣洁和知识上是非常进步的，所以，保罗在他的书信里大大的称赞他们。主先寄书给在以弗所的教会，并非因为她是亚西亚的总会，乃是另有缘故。以弗所先得书信，并非因她在世有什么过人处，乃是因为她的属天性质。从前保罗寄书给以弗所人，里面说出基督徒的最高地位：他们从前如何行事为人随从今世的风俗，顺服撒但的运行，如何死在过犯罪恶之中，后来如何得与基督一同活过来，一同复活，一同生在天上，而得天上一切属灵的福气──这是对个人说的，信徒个人都是如此在神面前蒙恩。但是神所作的，还不只此。祂藉祂的圣灵，把我们联合于基督里面，作祂的身体。以弗所书表明给我们看，教会的道理和地位。最末了引证亚当、夏娃的故事，以表明基督与教会联合的奥秘。这书说出：“基督受教会，为教会舍己；要用水藉道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”（弗五25-27）这样的道理是何等的荣耀！何等的重要！自然这道是赐给众圣徒的。但是，神却以以弗所的门徒为优先的承受人。如果当日的教会，在生命、工作和见证上没有圣灵的能力，她就不能接受如此高贵的信息。哥林多、加拉太、希伯来的灵性光景，叫保罗不能将这要道传给他们（林前三1-2；加三1-3；来五11-14）。以弗所人因为多得神的特恩，所以，能接受这样的教训。
当保罗写书给以弗所人时，他们的灵性长进是当日其他教会所赶不上的。但是，我们现在所要读的书信，是主耶稣在再后三十年寄给他们的。此时，衰败的征兆已经来了！圣徒已经换一代了，虽然他们仍旧遵守前人热心事主的遗传，然而，他们已失去前代热心的动力了。这个教会所在的地方，名为以弗所，也足以表明他们爱心后来是要“放松”，不如以前的。如果哥林多被列为众教会之首，放弃当初的爱心，则我们尚不希奇；但是，最属灵的教会竟弄到这个光景，真是叫人不解。
就是这信的首句也是表明一种的隔膜。现在不再是“写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人”（弗一1）了，乃是“写信给在以弗所教会的使者”（原文）了。以弗所的前后二书是何等的不同！主为什么不再寄书与全体的圣徒呢？祂为什么只寄信与使者呢？我们主的作为都是充满了恩典，然而，祂也是公义的。教会已经堕落，是一个堕落者，所以，祂写信不能再像从前恩爱的口吻了。因为教会已经远离了祂，所以，祂不能不命约翰写信给教会的使者，就是代表。主是写信给他，不是给他的教会；他们和主好像是隔得很远一般。教会已经进入何等黑暗的地位了！主不能再直接对他们说话了！主能直接写信给哥林多人，因为他们虽然有罪，究未如此爱祂，而复离弃。离开当初的爱心，是主所最不喜悦的。可怜，教会自那日起，直到于今，尚未复原咧！现在神的家是完全荒凉在世；对此，我们最初的本分，就是应当承认！但是，祂的爱心，并没有改变；改变的，乃是祂的子民。这种生疏的称呼，是从教会所生疏的主所发出的。就是人与神间隔，所以，神不得与人亲近。圣徒天天的经历，都是证实这个。
有人要问说：主就是如此弃绝祂的教会么？主就是如此远离祂的圣徒么？这些使者到底是谁呢？他们为何能与神面对面相谈呢？他是不是教会中任职的人，主叫他转达祂的心意给教会呢？或者他是特有才干的人，主藉他宣传祂的判断呢？不是，不是。凡认识主的人都要回答说，不是。使者并非有才干的人，更非教会的职员。主既非对全教会，也非对有才干者，更非对任职者说话。我们若将“给……使者”，和“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”合起来读，就要看见使者就是亲近主耶稣基督的人，就是有耳听主，有目望主，有心爱主的人。主尚是照旧向听主的人说话，祂并没有改变上现在有心爱主的得胜者，不只当在世界里得救，并且，也当在教会中得胜，因为教会里的黑暗，和世界里的几乎是一样的；所以，神的星应当发光。但是，有耳听主者，究有几人呢？
主所说的话，都是对有耳的人说的，因为惟独有耳的才会听。但是，他们“应当听”。凡听见主说话的，都有极大的责任。我们常常希奇，以为使者不过是听闻基督声音的人，为什么主叫他们负他们教会的责任呢？他们所联属的教会有罪过，主竟责备他们；这是为什么缘故呢？主怎能以多数人的罪，加在少数听从祂说话的人身上呢？知道这个，要叫我们有更明白的路径。我们平常都是承认任职者是有责任的；爱主的信徒，无论他们属灵到什么地步，总不能叫他们的环境改变。无论如何，我们总不会改换普通的情形。教会的荒凉，并非我们的手所能阻止。我们的软弱好像能叫我们卸责。但是，圣经并不如是教训。我们的伴侣如何，就足以表明我们自己的灵性光景如何。我们本当离开罪恶，不与不信者同负一轭，自洁，脱离卑贱的事，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。我们若与污秽悖逆者同班，就要负责！有的人以为我们若真照此向前，则我们的道路岂不甚窄，我们的工作岂不甚小？但是，如此与否，我们原无自选前途的权利。主应当命定我们的道路。我们不只应当在心灵上离开宗派和其中的罪恶，并且，在外名上我们也应当与人有别。“听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪，与拜虚神和偶像的罪相同。”（撒上十五22-23）
“悖逆”，这两字说来是何等的骇人！我们虽然悖逆，常要神用更轻的话语，以讲论我们的罪恶！然而，只在一件事上，扫罗的真我都显出来了！就是因为一罪，他失去他的国度，直至永远！扫罗的门徒，真是多哩！他听从神的地方已经多了，他所未顺服者不过百分一而已。就是留下牛羊，还是为献祭给神哩！人悖逆主时，都有所托辞。就是悖逆主，还是打算献祭咧！真的，在顺适我们的事上，我们能多顺服主，因为这些并不叫我们付出什么重大代价；但是，当我们与我们的牛羊、亚甲面对面时，我们就要宣告不敌了。究竟，真实的顺从乃是舍弃我们的意见、智慧、爱情，专心实行神圣经的命令；就是因之而受亲友的轻看，同人的厌弃，也应当因神的缘故孤单进前，等候永世时，让他们再来称羡我们今日所为的不错；现时，惟有以宝座上的笑容为己足。
这里我们的主显出祂自己是“那右手拿七星，在七个金灯台中间行走的”（启二1）。每一封书信的首部，都有主耶稣自论的话语；祂自表的法子，都与那一个教会的光景有特别的关系。这里祂说出祂自己和教会的代表，并教会的全体有什么关系。祂说出祂自己如何有全权管治天上亮光的代表，和祂如何在见证祂的器皿中间省察。离弃当初爱心的教会，何等容易忘记这个事实！虽然主是寄书信给“星”，然而，“灯台”也有同等的责任，也受同等的审判。主现在快要审判世界了，所以，祂先在神的家──教会──起首。这些“星”就是教会的使者，或是足以代表教会的人；他们在主的面前是负教会属灵的责任，好像天上的星照耀、定时一样。忠心爱主者是世界道德上黑夜的光体。这些恩赐和能力都是属乎基督的。人虽能组织教会，为教会制宪立法，按立教师、牧师；然而，在实际上，这些都是僭越基督的地位和权力！七星乃是在祂的手中，并非在人的袖里。星被拿在祂的右手里，才能负担其教会的责任。欲负教会责任的人，应当先倒在主的脚前，如死一样，然后亲身经历祂“右手”的大权能，被这权能的手所拿住、所保守。如果神忠心的仆人们（在公会里没有职任的），都有约翰在第一章里的经历，则教会当不至如此衰败。要在圣徒中为基督的缘故，照父神的安排而负责的，都当得基督右手的保守能力方可。主写信给撒狄的使者时，自称为“那有神……七星的”（三1）；他们已经不在主的右手，不过为主所有而已。主要他们负责，但是，他们已经离开使他们有负责可能的地位了。然而，在此（以弗所），他们尚是处在正当（主右手）的所在；惟独主右手能叫星按祂的意思发光。多少人从前也是主右手里的星，但因他们与属世的组织和罪恶调和起来，并无界限清白的分开，以致失了在主右手的地位。一方主要责问；一方已经失去为主负责的权能！这真是两难的光景阿！但是，你为何竟到此田地？愿主可怜我们！
祂如何鉴察使者，祂也照样鉴察教会。祂不只是在“灯台中间”（一13），祂现在是在“灯台中间行走”。祂不特管理所有的灯台，祂并且检查他们的行为。离弃当初爱心的信徒，多常忘记了，主不特知道我们的话语、行为，并且知道我们的思想。祂鉴察我们外面的失败，更审判我们里面的缺欠。
有耳的能听主的声音，有目的能看见主在他们教会中行走的道路。但是，有目的人是何等的少！虽然世界里面的事都在主的手里，但是，主并不在世界中行走。如果我们知道主在教会中行走的道路，则我们何等的爱跟随祂呢！但是，这条路并非肉眼所可得见的。因为要用信心跟随，所以，与主同行的人就不多了。不过，处在晚近老底嘉教会中的圣徒们，若知道主真是被关在门外，则在门内与不冷不热者为伙的，必不如是之多！愿主引领我们！
二至三节：“我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。”
主虽然要责备圣徒的缺欠，但是，祂却先尽力赞美他们。祂是何等的柔细！祂的行为是何等的恩慈！主知道如何尊重他们的善行。他们在同人中间如何行为、劳碌、忍耐，并不逃出主注意之外。主也看见他们如何恨恶罪恶，如何试验假使徒。主也留心他们如何劳苦救人，忍耐作工，行善不倦。这些长处，主都称羡；祂知道如何重看一人的善行。我们的主是何等的可爱！我们的主真爱称赞祂子民的好处。（所惜的，我们没有什么善行给祂称赞阿！）使徒如何对信徒说：“凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的；若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。”（腓四8）主自己也如何爱先赞美祂眼中所看为善的。
“我知道。”这三个字何等刺扎我们的心，但又是何等的安慰！祂子民所有的行为、情形，都在祂洞鉴之中，因为祂行走在金灯台中间。所以，我们切不要遮盖罪恶，因为“万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的”（来四13）。
“我知道你的行为！”主已经预先知道了，所以，祂能审判。因为主已经悦纳其人了，所以，主才悦纳其行为。未得救人的行为，无论他多好，总不会叫主满意，叫他得救。得以进入教会的人，必定应当都是得救的才可以。人已先蒙主收留，他的行为才蒙主眷顾。他们有行为；这是何等的佳美！我们到底有多少的行为，堪在主前称为行为呢？他们不特徒有信心，并且兼有行为。
“劳碌！”主称赞以弗所的是何其多！他们不只有行为而已，他们并且“劳碌”。“劳碌”意即竭力作工，苦力作工。谁曾为主劳碌作苦工呢？我们是否不以我们的性命为念？拚命为主作工的究有几人呢？看了晚近为神工作的冷淡，我们不能不同主赞美以弗所人的“劳碌”。
“忍耐！”他们的行为、劳碌、忍耐，多是指他们在教会中间的美行。在圣徒会中最紧要的一件美德，就是忍耐。圣徒如果都个人独住，忍耐尚且可少用一点。众人一合拢来，就是只有二、三人，其中不可缺少的就是忍耐了。有的愚昧，有的失检，有的退后，有的多言，有的急进，在一个教会中，有千百个机会叫我们表明我们的忍耐。但是，这原非容易的。他们有忍耐，难怪主称羡他们。就是保罗为使徒的表证，还是忍耐哩！再者，这里的忍耐，还有持久的意思。许多人起首很好，如同加拉太人一般，但是，一经危难，他们就随流失去真道了。能持久者真是神工；人力不久总要消灭。神才能坚持到底。并且，虽然试炼中所最需要的是忍耐，但几经试炼之后，最容易失去的也就是忍耐。他们的中间有恶人，有假使徒（2节），外面又有逼迫（3节），他们的试炼不可谓不多；然而，他们竟能持久。这真是有可取的地方！
尤其难的，忍耐常有不期然地容忍罪恶之事──连罪恶也都容忍了。最少，对于恶人，也施宽恕。这是何等的危险！环围我们的，少有全完全的，与之稍一接触，就足以昏迷我们的灵觉。世人的行为，原非我们审判分内的事；但是，弟兄中有犯罪的，我们就不能不革除。“你们应当把那恶人从你们中间赶出去。”（林前五）这是圣经的教训。可惜我们的忍耐和仁爱，好像竟超越神的规章之上！神命我们，应当将宝贵的从下贱的分别出来（耶十五19），然而，我们竟宽恕下贱，因为里面也有宝贵！我们竟违反圣经而宽恕、仁爱、忍耐！主赞美以弗所人，因为他们不只一方面有忍耐，并且在另一方面，他们是“不能容忍恶人”，保守他们的团体清洁。就是有人自称为使徒的，他们也是试验不怕。这诚非易！
“你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。”（二2）这些假使徒，就是保罗在哥林多后书十一章所说的：“那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。”（13节）当保罗未离以弗所的时候，他就告诉他们提防这些人了：“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼，进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。”（徒廿29-30）
我们读了这节圣经以后，就知道我们的主和祂的教会，都是以使徒为教会首要之职。保罗自己对哥林多教会也曾证明他的使徒要职，是从主领受的。他如何到处设立教会，如何亲自见主，如何行异迹奇事，都是他为使徒的证据（请看林前九2；林后十一至十二）。因为这个职分的紧要，所以，就有不法之徒来假冒。这些假使徒，当使徒们未死之先就已经有了；既死之后，就更多了。但是，起初教会并不接受他们。（这些假使徒在第一世纪的下半是很多数的。）现在除了罗马教会自称教皇，为使徒的承继人之外，基督的教会都已普遍承认，使徒的职分现在已经没有了。（郇会现在也立有使徒，这正像教皇一样，是没人承认的。）我们看了使徒职分的停止，就不能以不以为主对于祂的教会，已经停止其组织了。
“你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦！”这一节是说他们在世界里的工作。主从前已经说过他们的忍耐了，现在主为什么又说呢？从前所说的忍耐，是指他们在教会中的容忍；这里是说他们对于世界所存的忍耐。他们不只在教会中显出主的美德，并且在世界里为主受苦：“曾为我的名劳苦。”他们看见世人许多尚未得救，主已经替他们死了，他们体贴主要万人得救的心，出力为主拯救的名劳苦。因为“除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名。我们可以靠得救”（徒四12）。他们真是为主的缘故，作工救人。虽然内外都有试炼，但是他们仍是行善不倦，并不因受苦而乏倦。
我们看了以弗所人的美德之后，我们不可说，以弗所人所作的，都是为表面，而里面一点爱主的心都没有。他们所有的美德，乃是主所称羡的，所以，其性质是很靠得住的。保罗对帖撒罗尼迦人说到工夫、劳苦、忍耐。他说：“因信心所作的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。”（帖前一3）真实的行为、劳碌、忍耐，必定不能与信、爱、望相分离。主既然称赞他们，则他们在主面前所有的美德，断非中虚者可比。不过其中或有所缺而已。
若我们只读到此处，圣经也没有继续的记载了；我们就要说，这真是一个完全的教会。现在有那一个教会，足以与此比较呢？我们若真以神的话语作我们的灵镜，恐怕我们就要以为以弗所人比我们好得多呢！神的子民无论何在，若有两三个奉祂名聚集在一处，成为教会的，愿我们都以此对照，好叫我们看出我们的实情。但是，最要紧的一点就是：这些美德虽足叫人满意；然而，基督满意了么？基督对于他们的工夫和道理，并没有什么可以谴责的。他们的热诚，他们的道，他们与罪恶的分别，都是无瑕疵的。但这些并不能叫主满意。主虽然称赞他们许多的话，却又对他们说：
四节：“然而，我反对你，就是你把起初的爱心离弃了。”（原文）
官话和合本以为：“然而有一件事我要责备你。”“一件事”是原文里所没有的，加上这三字，就叫主的语意软下来；好像以为主责备他们的意思是很轻的。“责备”还是译作“反对”好。我们若以为主不过就是在这一件事上反对他们，就好像以为主所反对他们的并不甚重大；其实，主是大大忧伤。忘记了主的爱心，虚受了主的爱情，并非一个小失败；何况曾尝过此爱的滋味呢？如果现在已经离弃了当初的爱心，则将来岂不要离弃现在的工作么？一个圣徒（教会亦然）最大的堕落，就是离弃当初的爱心。一个圣徒（教会亦然）堕落的第一步就是离弃当初的爱心。我们的主所称赞的固多，然而，祂的程度也高。虽然祂那样多的称赞他们，但这并不是说，他们就没有可谴责的了。我们的主要责备祂所最称赞的人。祂的目的是在乎完全。开始不错，尚是不够；我们往前的时候，尚需按照起初的光景；并且，还要进步。
他们遗传的行为和判断俱在，然而，其主动力已不如前。人能照常工作，而失其原始工作的动机。一个教会能在外表上热心、活动、信仰纯正、判断严正，而生命根源的爱心已渐斫伤了。从世人看过来，就是从他们自己看，他们都是很佳美的，没有什么衰败；但从鉴察人肺腑心肠的主看来，祂看见了人自己所看不见的罪恶枢纽。一个新妇在诸事上尽职，若其爱情冷淡，新郎能满意么？一个饥渴求爱的人，能否因善行、勤敏而心足呢？爱心如基督的，能否因冷淡的活动、枯干的行为（没有火热的爱心）而满足呢？主是妒忌我们的爱情的！爱情征求爱情，缺了这个，就非别的外面殷勤所能弥补的。
主耶稣已经尽祂的力量赞美以弗所人，以表祂的爱心；但是，祂不能因赞美的缘故，而不申其斥责。他们继续工作，这真是可取的；但是，恩典的初熟果子──如忘记自己，思念基督──已经不见了！所以，主反对他们。因为在圣徒的灵性中，没有一件东西能代替一个完全的心为基督。心若失了，什么能叫主心喜悦呢？鸣锣响钹（林前十三1）岂足以事主？他们离弃了当初的爱心，所以能照旧工作者，或者是因如此工作，早成习惯，或者是因仍常工作，好保名誉。但是，徒存外表，究难欺主。主就是在我们失败的那一点要求我们。
到底什么是“当初的爱心”呢？人们才得一件新东西，他的心是何等的喜乐呢！好像这种新东西有一种特别的能力紧抓住了他，叫他有一种不可言宣的感情。一个才得主耶稣基督的人，他的心对主是何等的热切呢！当人回想到从前作罪恶和撒但奴仆的光景、苦恼和主的救恩，他就要何等的感激主呢！这就是当初的爱心。人都是喜新厌旧，主却要我们看祂是常新的。许多的人当他才知道十字架的救恩时，他在主前也不知流了多少感激的热泪。一方面自怨自艾，一方面希奇主的慈爱。此时，就是为主赴汤蹈火，亦所不辞。“当初的爱心”是何等的热切！可怜！如此情形并不长久！时过境迁，虽然没有完全对主冷淡；然而，当初童贞为主的心，因世界的引诱，和情欲的激动，竟玷染污秽了。从前心里为主发火焚烧，因恩爱成病，而今则竟如灰炭了。失去当初的爱心！
当初的爱心就是心中完全以主为满意。充满当初爱心的圣徒，都有一个特征，就是好像为主所“迷”一般。“我们若果颠狂是为神。”（林后五13）主常常对我们说，祂会叫我们的心满足。“人若喝我所赐的水，就永远不渴。”（约四14）“到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”（约六35）“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”（约七37-38）被主爱所充满的，就要在人的眼中显为特别，因为他不像世人一样；他不理得失，不管笑。如果我已经得宝座上之主的笑容了，谁能皱脸叫我忧愁呢？人们可以得世界，可以得名誉，可以得人情，可以得荣耀，然而，我所要的乃是主耶稣；这就是使徒在腓立比书三章所说的话的意思：“我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得基督。”（7-8节）因为有这样爱慕基督的心，所以，他能只顾“一件事，就是忘记背后，努力面前的，向标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（13-14节）。这一种工作，与奉行故事的，是何等的不同！这是喜乐的秘诀！保罗肯因基督的缘故，看万物为粪土，则基督必定会以绝顶超凡之喜乐给他的。能不因世界而喜乐，就能胜过世界。现在，世界已在背后，奖赏即在前头；脚步紧跑天光辉煌的道路。世上的人、物、事，那能吸引我们？
但是，按教会来说，“当初”的爱心还不只是一个圣徒起初信主的爱心。“当初”还不只是一个时候的问题。这字在路加福音十五章二十二节译作“上好”，并且，在圣经别处很常译作“最”、“第一”。当初的爱心，就是上好的爱心。“当初”不只是属乎时候，并且是属乎性质。当初的爱心，不只是一个才信主者的热诚和殷勤；并且是圣徒因主爱所献给主童贞的情爱。一个教会的当初爱心，就是他们与元首有爱情上的联络，他们自己因主爱，为主感动，而作工服事主。这就是以弗所书三章十四节到十九节代祷的结果。“使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基，能以和辨圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。”当初的爱心就是信徒因铭感救赎的慈爱和恩典而专心归向基督的爱心。十字架乃是当初爱心的发源地。忘记了主对我们的爱心，就亏缺了我们对主的爱情。能叫我们爱主的，就是我们主的爱。祂的爱心生出我们的爱心；祂的爱情引出我们的爱情。因为“基督的爱激励我们，……祂替众人死，是叫那些活的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活”（林后五14-15）。追想我们当初得救的本源，就叫我们保守当初爱心的热度。我们所缺乏的，不是我们没有爱主的心（这个，我们当初就有了），乃是我们不能保守那个爱心。我们经过这个恶世的时候，难免都有尘土附在我们的脚上。如果我们时常与主同在，则主的水盆和手巾就要作工，叫祂的旅客不沾染世俗。惟有在主面前的，能保守他爱主的心。如果我们天天受主的服事，天天与主亲近，我们那能对祂生冷呢？否则，就是因为我们对主并无个人的认识。何等可惜，许多信徒自己与主从来没有个人直接的感情；他们的主不过是传道先生口中的主，不过是属灵朋友心中的主；他们自己与主从来没有交通。知道十字架爱心的基督徒，应当在主前，让常新的十字架常新在他们心目中，吸引他们。
有个事实叫我们希奇，而其实是无足希奇的，就是处在这一种离弃当初爱心的光景中，以弗所人尚会有许多的活动、热心、殷勤、受苦。虽然树上尚有充足的果子；然而，已不如前之合主胃口──并非在日中成熟！姿态、美丽和色彩尚是仍旧，然而，这些并非如前之寻求基督眷恋！外面的劳苦虽仍一贯；然而，目的已不如前！圣徒的危险就是外面不改从前爱主之习，而里面已失当初爱主的心。宁可在既离弃当初的爱心之后，也停止当初的工作；这样，尚会看见自己的失败，怵目惊心，知道堕落，而悔改恢复。最危险的，就是圣徒不在主的光中，不得以见光，却以为诸事尽都照常，灵性里必无与主隔膜之虞；那知在心的极深处，已失了与主那热爱的交通了。
一件事叫我自己最惧怕的，就是常常在我们的工作上忘记了主。我们不知道，到底为什么缘故，我们如此作工、劳苦、忍耐。虽然许多的工作都是属乎主的，但是，我们作这些工时，心意到底是为谁呢？恐怕许多时候，我们就是随便作去，并未曾记起主来。主要我们自问说：我作这工到底为谁呢？可怜！我们作工的时候，我们并非因主爱的感动而作！不过因习惯而已！不过因保守名誉而已！他日站在基督审判台前时，主必不因我们工作多、大、要，而赞美我们；祂火焰的眼睛并不是观看这个；祂所查问的，就是有几分是因爱祂的缘故作的。惟独受主爱激励的工作，才是金、银、宝石；其他的工作，无论是如何重大、众多，无论是如何热心，殷勤，都是草、木、禾秸；除了焚烧以外，并无其它的用处。愿我们所有的工，都好像是站在审判台前作的；愿主审判我们的工程，天天发光照耀我们的存心。
那些已经尝过主爱的人，是更为危险的。圣徒充满主当初的爱心时，所有的行动举止，都是因爱主而生，除了这个存心以外，并无其它私意。此时此景，他们好像能摸主一样，莫说为主挖出眼睛，就是挖出心肝来，也是愿意的。那知，时境一变，因世界佳丽的引诱，内心嗜好的催促，不自觉的，就将从前爱心、火热的心降冷下来！我们昨日所作的今日还能作；然而，存心已今非昔比了。许多工作我们虽能继续，而我们内里已无主爱的策励鼓动了。在多人的经历上，并不是全完全离弃了基督的爱：他们仍然知道基督是爱他们的，他们是爱基督的；然而，这好像是很迷糊的，好像是隔帘相看的，此时主爱已非如前之新鲜、之富有感动力。他们不过在心思里记忆主从前的爱情而已，主爱已不成为一种现在的吸引力。青天白日里，忽然布满阴翳的黑云！自然，我们的意思不是以为我们应当天天有情感上的爱主，那是不能的；但是，不以主爱、爱主为念的，乃是另一件事。主所要求的不离弃当初的爱心，乃是以祂的爱为常新的。一次爱祂，尝祂的爱，虽然叫祂欢喜，但不能叫祂满意。新婚夫妇如何相爱于始，主要我们天天都是如此爱祂。主要我们与祂有永远的“蜜月”（这是用人的话语来表明的）。众多的工作、劳苦、忍耐，都不能叫祂满足。完全的工作、劳苦、忍耐，若非在祂的爱里作的，也不能叫祂嘉纳。
五节：“所以应当回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的事；你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”
主并不就如此弃绝他们，任其荒凉。主要他们“回想他们是从那里坠落的”，好叫他们记得他们从前的光景，而哀哭他们现在的情形；好叫他们哀号说：“我愿我能像从前一样！”“我愿我能像前数月一样！”记得从前的光景，就要叫人生起悔恨和羡慕的心。这是复兴的头一步工夫。因为想念当初的经历，就要恢复当初的地位。跌倒的圣徒，免不了“回想”这一层工夫。
“应当回想你是从那里坠落的。”从人眼光看来的完全教会，照主的估价，不过是一个“坠落”的教会而已！虽然，主赞羡他们许多的活动；然主仍不免称他们为堕落者！我们在主面前的地位，并不是看我们的劳苦多少，乃是看我们的爱心如何──自然的，有了爱心，就有劳苦。无论我们的工作如何，失了爱主的心，就是一个堕落者。亚当已经坠落了，以色列也已经坠落了；但是，可怜！得神恩典和祂福气的教会也坠落了！但是，神尚赐有机会，你“应当回想你是从那里坠落的”。
坠落的基督徒，最要紧的一件事，就是藉神的光，察看自己是在什么地方坠落的。我们从前失败的阵地，若末恢复，则我们外面的工作，虽然照常，而灵性里已大受损伤了。一个失败，如果未在主前认罪过，求主宝血洗净过，而重新进前，则我们虽在外表上很有进步，但其实这些年日都是空度的。我们在那里坠落，就当回到那里，重新再赶进前程。坠落以后的生活，若不回到从前坠落的那一点，重新再行，则其中所有的路程都是空走的，为神所完全不算的。从什么地方坠落的，就当从什么地方起来。最可惜的，就是圣徒坠落之后，仍然照常活动，以致爱主的根基摇动，尚不自知！回想我们跌倒的性质，或是我们背道的界限，我们应当回到我们开始的所在。这是神的圣经里最要紧的一个教训。不特个人如是，就是教会亦然。我们如果要知道现时教会的实在情形，我们就当将她和五旬节使徒时的教会相比较、对照，我们就要看出现在的教会到底是坠落，或是兴起。以弗所如何应当回想她从那里坠落；现在的教会和其中的圣徒，也都少不了这一步工夫。
“并要悔改！”奇异的话语！教会尚当悔改么？世人的悔改，和教会的悔改，是大不相同的。后者已经得宝血的洗净，圣灵的重生；他们并不必懊悔他们的死行，一如世人然，他们的生命有了玷污，对主的爱心有了缺乏，他们就当回到他们从前的地位。七个教会中，主命五个教会悔改！悔改是圣徒的一个普通需要。忙碌的作工，容忍的受苦，还是很容易的；悔改是我们所最难作，也是所最不爱作的。打空气的工作，虽然花工花力；然而，究不必叫自己谦卑，尚是肉身所能忍受的；并且，还可在灵界中得个美名。自承错误，自认罪恶的悔改，则不特叫肉身无用武之地，没有光荣；并且，连自己的脸面、人家的称许，都当放在死地；这是何其难呢！我们并非不愿意服事主，不过，最好服事主不要叫我们作太谦卑的事，以致失了我们所自诩的功绩。这种悔改的行为，未免叫人太难堪！罪人如此，那尚可以；圣徒也如此，未免太难安顿我们自义的心！究竟，十字架不是我们所可拣选的，我们的本分是作顺命的儿女，服从的奴仆。空洞的工作虽然叫我们可以稍得人世的褒赞，但若不能叫主喜悦，究有何益？爱我们之主的心若未满足，则我们虽有十二分的自足，也当因之而解除。圣徒若肯与主有同样的眼光，则他们的悔改必不如今之少！圣所里的主之心未悦，则地上虽有自悦悦人的工作，究是为谁而作？如果我们藉神恩，明白了主的看法，从永世倒看过我们在世的工作来，则我们就要自估我们工作的虚空，而要以叫主喜悦为有价值。这样──我们看出我们的亏扛来──那能不有悲伤的心与痛悔的灵呢？自然有。但是，其代价──自卑、矢荣──是不小的！
“行起初所行的事；”这是悔改的结局。不悔改，就没有自罪的心；没有自罪的心，就必仍旧，而不更新。若悔改，就不只有当初的感觉而已，乃是行当初所行的事。什么是行起初所行的事呢？不是“行为”──外面的工作，因为这个以弗所已经有了；也不是“劳碌”，因为这个他们也有了；也不是“忍耐”，因为这个他们也有了。不是热心反对罪恶；也不是大瞻试验假冒；也不是为基督的名受苦不倦。这些是神所看作佳美，可以蒙悦纳的；以弗所人已经都有了。但是主耶稣还说：“我反对你，因为你离弃当初的爱心。”这样，什么是“行起初所行的事”呢？主为什么叫他去行起初所行的事呢？他们的行为岂不是已蒙悦纳，已蒙称赞么？若这不是主所称赞的行为，则“起初的行为”是什么呢？起初的行为，在外表看来，与以弗所人所已经行过的，没有什么分别；不过里面有不同的原动力和目的而已。行为还是如前，不过发出此行为的力量并非依旧。相同的行为，不相同的存心，就是“当初的爱心”。“起初的行为”，乃是因“当初的爱心”所发出的行为。一个圣徒前后所作的工作，虽是完全相同的，但是，里面不同的存心，就会叫神发出祂的褒贬。一个心里充满了爱主的热情所作的工作，是主所看为非常宝贝的。对此，祂就无所责备。奉行故事的行为，虽然在外表上没有分别，但是鉴察人心的主并不喜悦。神的眼睛是看我们的存心而施行审判。他日审判台前，有许多圣徒，要惊奇他们草木禾秸之多，因为在他们看来，这些工作都是非常重要、有价值的。你的存心如何？这是神审判的标准。凡工作非因爱主而为的，虽然众多、完全、重大，如以弗所人所作的，仍不免于受责。其余更不必说了。
我们读过以弗所书，我们看见“当初爱心”与“起初行为”的关系。“用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督；全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”（四15-16）这是与“当初爱心”并行的“起初行为”。“起初的行为”并非人所赞美的，也非人所常看得见的，乃是一个暗中的工作，像“百节”所作的一样。神所看作宝贝的行为，并非外面的伟大、重要，乃是实在于祂的“爱中”，建立基督的身体。这是真有效力的行为。没有爱主的心意，就没有爱主的工作。因为有了主耶稣的爱，就所作的工都是建造教会，彼此相助，联络得合式，并无意见分歧的事。虽然教会已经离弃当初的爱心，而不行起初所行的了；然而，我们尚能连于元首，凡事向祂长进，以得供给和能力。凡得元首爱心的能力者，都能行“起初的行为”。当今的时候，我们眼见神的教会荒凉纷乱，当初的爱心和工作，二者都没有；所以，现在正是我们俯伏在神面前，自卑认罪的时候。主召我们悔改（恩门仍然大开），我们应当快来。感谢主，祂叫我们看见许多圣徒，愿意离开一切的组织，不特持定当初的爱心，并且复兴当初的行为。教会──圣徒在内──离弃当初的爱心，卒至应当悔改，这是一个何等可怜的事呢！（更可怜的，就是堕落后，尚不悔改！）教会何以竟到此地步呢？保罗在起初的时候，就见到以弗所人这个危险了；所以，他有以弗所书三章十四到十九节的祷告。基督徒一时爱主是很容易的；教会（真实的）里强半的人都有当初的爱心。但是，继续不断，天天如火挑旺者，究有几人？我恐怕几年前热心爱主的，许多今日已渐冷淡了。这是何故？保罗的祷词，说出这个堕落的原因。“基督……住在你们心里，叫你们的爱心有根有基。”（17节）凡没有根基的，都不能永久。我们的爱心如果像树木、房屋之有根有基，则我们的爱心天天都是“当初”的。这从什么地方来呢？“基督……住在你们心里”，这是爱心有根有基的源头。我们最大的危险就是：虽然有了许多属灵的知识，而没有基督住在我们心里的经历。保罗替以弗所的圣徒如此祈祷，就可知他们没有这样的经历。他们已经得了神的爱了（一5-8），但是，他们还没有得这爱有根有基地在他们心里；所以，保罗替他们祈求。基督真的住在我们心里么？我们切不要随便回答这个问题；切不可假定臆想为已有。这个问题应当差遣我们到密室里去祈求。基督如何住在我们心里呢？圣经对此，并不默然。“基督因你们的信，住在你们心里。”（17节）用专一的信心接受主耶稣基督，住在我们心里，就要叫我们的爱心有根有基，而“和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深”（18节）；因为爱的主住在心里，就不能不知爱的分量；“并知道这爱是过于人所能测度的”（19节）；所以时日的经过，不过彰显主永远不匮的爱心而已。基督住在我们心里，并非一件暂时的事，所以，爱心就不会离弃了。我想我们都已经尝过主爱的滋味，也觉得摸触过主爱了；但是，我们的心岂非盼望更有灵性上的平稳和恒久么？住在主圣殿里的生命岂非甚好么？愿基督作我们的满足和保守者。
感谢赞美主，这种属灵的福气，并不需等到基督徒路程的远处或尽头，才能有的，乃是在开始的时候。这爱心是“当初”的爱心；这行为是“起初”的行为。少年的信徒尽可得此恩。除了基督住在我心之外，应当没有什么可以满足我心。“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。”（约四13-14）肉体的情欲，眼目的情欲，今生的骄傲，都是属乎今世的；凡喝这水的，都要再渴。然而，正因其再渴，而复再喝者岂不甚多！世界都是用它的苦恼维系人阿！但是，神应当受颂赞，因为我们一用信心喝主所赐的水，祂是何等满足我们的心！
如果我们从始至今，未尝离弃主爱，那是何等的好呢！否则，就“应当回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的事”。我们若看基督是深爱我们的，则我们必定俯伏在灰尘中，承认我们自己的失败。然而一面尚可快乐，因为祂是恩慈的。我们想到自己的失败，自然难过；我们为祂所作的见证不过是软弱的、动摇的；然而，我们尚能因祂欢乐，因为祂没有失败。我们如果信靠祂的慈爱，来到祂的面前，悲痛的认罪，祂必定不叫我们没有得祂的力量和福气，而空手回去。空空追想我们的失败，并不会叫我们有能力再行起初所行的事；如果我们呼求那能搭救我们的主，则我们的得胜是必定的。谦卑是我们所当有的；然后主才会复兴我们。
随后就有主的警告。因为教会已经离弃她当初的爱心，不行她起初所行的事，所以主不得已对她说：“若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”这是何等的威严！如果主亲口的劝勉和责备，不能叫你悔改，则你的失败和堕落是求也不可移易的了！除了审判以外，并无其它更慈爱的办法了。
我们应当知道，教会在这个世界是要受审判的，是会失去一切发光的能力和地位的。属灵的能力一失，神的审判就来。主将教会留在世上，就是要她为主耶稣作见证；所以，才用灯台为代表──在世界道德上的黑夜里照光。教会应当见证主耶稣从前的工作、现在的地位，和将来的荣耀。她是金灯台，所以，应当有金的性质。如果她不见证这个，自己也不配作这个见证，则她是假见证，最终的结局就是被神弃绝。神可以忍耐，（感谢祂，因为祂曾忍耐；）神可以劝她回头，（赞美祂，因为祂曾劝勉；）然而，无论神的忍耐有多大，她若不悔改，结局总是定规了。如果神的劝勉落在聋者的耳中，则灯台就要移去，教会不能再作神的亮光于世界里。无论如何，当初的境地是不可丢弃的；不然，神的荣耀和真理就要受亏损，而教会的见证职分也要解除。圣徒的安稳地位就是亲近基督。一个教会起初忠心作工，而后失其爱心；虽然一时拒绝罪恶与腐败，然而，她已陷入危境了。独一无二的救法，就是悔改，再行起初所行的事。不然，则虽荒凉未必即到，其实已经不可逭了。主挪去她的灯台，并不是说，教会从今之后，就无外面的进行和活动了；不过她不能再作神忠诚的见证而已。虽然外面的工作仍然继续进行，然而，这并非主所最重看的（自然、真实、纯正、忠心的见证，也是祂所喜欢的）；祂所要的，乃是祂教会的心。
不特教会如此，圣徒个人亦莫不然。神在这里原是要造就我们。属性不忠心的信徒，应当让这几句话深深的刺扎他们的心方可。因为他们的行为完全属性，所以他们不能对人说到他们的救主。他们也可以讲说，但是，他们并没有力量，圣灵不与之同工。因为他们的贪婪、私心，因为他们爱慕世界，因为他们追求时尚，他们已经失去使用他们恩赐的资格了。机会已经失了，天上并没有赏赐为他们留。这样的人当审判的时候，必定不能坦然无愧的站在主的面前；当他站在基督台前，陈述他在身内所作的工夫时，他要受亏损；虽然得救，乃像从火里经过一样。神呼召我们不只是去得救恩，并且，是为祂的儿子作见证──这固然是最要紧的，但是，神选召最大目的，还是要我们和各世代里得救的人，合成作祂儿子的新妇。这个应当成为我们思想的中心──最甘美的思想。祂的旨意就是要我们能和诗人一同说：“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”（诗七三25）祂所最喜悦的，就是祂的子民因感应祂个人那牺牲、完全的爱心，而专心爱祂。祂盼望祂的子民在世除祂以外，并不以别的为目的物，保守童贞的心为祂，远离世界和它的风俗。祂对于我们有满溢的爱情（最少，在已过的年日中，祂已证明祂爱我们的心是何等的深挚诚恳）；但是，我们如何？
“灯台从原处挪去”的意思，不过是失去地位，不能再为主作见证，并不是说永远的沉沦。凡信主耶稣为救主的，就不会永远沉沦了。一次得救，就是永远得救。然而，何等的可怜！许多人就是光得救而已，他不特在主手里没有用处，并且反因他的冷淡，叫主的心忧愁。咳！现在失去灯台性质和资格的教会，真是多阿！没有恢复当初爱心的教会，就不能为神作真实的见证。我们切不要忘记我们自己切身的问题。我们现在所在的教会到底是什么光景呢？她像以弗所么？神有许多可以称赞以弗所的地方；祂能这样称赞我们的教会么？这叫我们有何等的自省！教会如果失了当初的爱心和灯台的见证，则从主看来，这个已经不再是一个教会了，不过是一个世人组织的团体，为人立章程所管辖的社会而已。人虽以之为一种伟大的社会，但是，神要如何估价呢？灯台的移挪是世人眼睛所看不见的，因为这是主在天上圣所的作为。按属世的眼光来看，灯台既移与未移的时候，诸事都无改变；然而，其在神前的地位，已经失去了。从前主耶稣离开耶路撒冷的殿时，不再称之为我父的家，而说，“你们的家成为荒场，留给你们”（太廿三38）；然而，此时里面的白石和黄金正仍旧照耀辉煌哩！惟有属灵的眼光，才能看透发达后面的荒凉。虽然主耶稣不说祂要吹灭此灯，然而灯台既移之后，灯也要暗了。教会若无神恩的保守，就要失去她见证的存在。“这一封──头一封──书信赐给我们以七封书信的口气。它们并非为神的恩典作见证，而说到神的慈爱如何体恤、保护、安慰祂的圣徒。反之，这七封书信是检查圣徒的行为如何与他们蒙召的恩相称。神从前已经表明祂的恩典和慈爱了，所有圣徒生命和工作的要需，都已经预备好了；神现在不是再发表祂所已经发表的；祂乃是假定祂的子民已经都接受祂的恩爱了；所以，祂要求祂子民应当有与蒙恩相当的生活和行为。凡亏缺这个程度的，都要受责备。主鉴察他们过去的行为，吽他们或受称赞，或受责备。这也说到他们将来的地位，高卑也是照他们此后的行为。这七封书信的目的，并非在乎传说救主的恩典，乃是审判圣徒的行为。我们得救固是保险，已无问题了，但我们在国度中的地位，完全是看我们现在受主爱激劢所作忠心的工。
我们读了这个以后，我们的心岂不希奇？使徒约翰尚未去世之先，教会岂非尚在少年时代，最为发达的么？然而，主竟审判她们，断定她们为已坠落，而弃绝了她们！其实，这个在新约书信里，我们已经看见过了，启示录不过发表主的审判而已。保罗最初的一封书信就是帖撒罗尼迦书；然而，当时，他就说：“不法的隐意已经发动；因为那日子以前，必有离道反教的事。”（帖后二7、3）再次，就是哥林多前后书；然而，此时教会中已经有那“连外邦人中也没有”的罪了（林前五1），始则分门别户，自立宗派（林前一11-12，三3-4）；后竟否认复活（林前十五12）。再后，则有“离开那藉基督之恩召你们的，去从别的福音”（加一6）的加拉太人：离弃基督所赐的自由，而被律法奴仆的轭挟制。再后就是罗马人书，使徒对他们说：“弟兄们，那些离间你们，叫你们跌倒，背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们；因为这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧语诱惑那些去实人的心。”（十六17-18）。再次，我们看见保罗在罗马的监狱中，寄信给腓立比人说：“别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事，”（二21）而为“基督十字架的仇敌”（三18）。最后，他寄书与提摩太说：“我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我；”（提后四16）不特罗马如此，就是全亚西亚亦莫不然：“凡在亚西亚的人都离弃我。”（提后一15）所以，现在凡要作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用者，都应当自洁，脱离卑贱的事（原文指人，意即教会──大户人家──中的罪人）。末世必有危险的日子来到，人不过将基督的外衣来盖过他们的罪恶，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。这等人必进到更不敬虔的地步；所以，要躲开他们。现在罪酵已发全团，神的圣徒并非奉命改良全体，乃是“躲开”（提后三5），“躲避”（罗十六17），“分别”（林后六17），“脱离”（提后二21），“出来”（林后六17；启十八4）。
我们若再读彼得、约翰、犹大的书信，我们不过多看出教会坠落的恶况而已，我们看见名义上的教会已经荒凉；她的定罪，已不可逃了。凡真心事奉主，不沾染不洁，也不赞成人世组织的，都成为主的遗民。启示录以前的书信，就已告诉我们，使徒尚在时教会就已失败了。所以，现在启示录的书信所告诉我们的并非新鲜；不过，它所增加的启示，就是如何审判这失败──叫她们失去地位，不配作主见证的教会而已。我们读到本书信的末了时，就要看见，教会全体悔改之必无其事。所以，“把你的灯台从原处挪去”的话，现在尚在！如果使徒当日的时候，就已是末世（约壹二18），则现今呢？不过是一个延长的末世！
虽然这个教会是这样的，然而，主却忍不住祂的爱心；所以，祂在严肃警告之后，复称赞他们。我们的主对于祂子民的长处，总是逗留，不忍略过。所以，祂又说：
六节：“然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。”
尼哥拉一党人的道理，要等到我们默想至别迦摩时才详细的说；现在，不过略为一说他们的行为而已。这一党到底在历史上是那一种的人，没有人知道。先前的作者，对于这党派的存在，不过随便推想，亦近牵强。无论他们在以弗所中是那一种的人，然而，他们在神的全教会里必定是代表一派强有力的人；所以，主才两次特别提到他们。只说他们是一不可知的党派，是没有意思的。按这七封书信的预言上解释，尼哥拉像耶洗别一样，也是预表教会里的一等异端道理。这字在原文里，是两字合成的；第一字意即“征服”，第二字意即“人民”。所以，按字义来说，尼哥拉意即“征服人民者”。我们看见这一等人的作为，就知道使徒组织教会的方法，已经渐渐被人推翻了；已经有人不以基督徒都是弟兄；已经有人设立一班比平信徒更高的有“圣职”的人。这个，我们在新约中，是看不见神曾有如此计划的。凡被神的圣灵和话语所引导的人，都要看出这种行为的危险。因为，如果这种“圣职”人得有立足地，而且成功，则他们要转移教会的视线，叫他们跟从人类的领袖，而轻忽天上的基督；要叫教会分门别户，叫那完全属灵的成为世界化；要取消教会与世界的界限，而叫教会效法世界的阴谋和手段。
使徒们对于这等人的兴起，早有所言论了。保罗对以弗所人所说“凶暴的豺狼”（徒廿29-30），就是指这些人说的。彼得也见到这等人在各教会里渐渐得势，所以，他告诉受书人中作长老的说：“务要牧养在你们中间神的群羊，……不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。”（彼前五2-3）约翰也说到一件类似的事，就是“在教会中好为首的丢特腓”如何将不服从他的人“赶出教会”（约9-10）。我们若读了我们主耶稣基督的话，就知道祂对于这事有何意见：“你们知道外邦人有君王为主治理他们；有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。”（太廿25-27）“但你们不要受拉比的称呼；因为只有一位是你们的夫子；你们都是弟兄。”（太廿三8）虽然，神有祂的仆人，为神照羊群；然而，在地位上，他们都是弟兄（太廿三8）。虽然主曾分派人料理祂的教会；然而，这乃是服事的性质，是作众人的仆人，并非如外邦人官长之有权柄（太廿25-27）。基督并不承认在教会中有一等特殊地位的人，有某种权柄可以作某件事情，是平常信徒所无、所不可作的。但是，这个我们现在不能多说，等写到第三个教会时再谈。
以弗所的教会“恨恶尼哥拉一党人的行为”；此举叫主喜悦，因为主说：“这也是我所恨恶的。”他们与主表同情。然而，主特将此点留在祂警告他们以后，方才发表，就是有意告诉他们：应当谨慎，因为他们既已经离弃了当初的爱心，则虽他们对于此事尚能勉强支持，而他们的地位已经不稳了。他们应当小心，不然，他们就要跌倒。一个教会如果失去爱主的心，则她能离一个人类的组织者几希！虽然，一时尚可敷衍，然而，其地位已经不稳妥了！
我们在此看见我们的主何等的注意，希望祂的教会达到完全的地位。虽有微疵，都为祂所责备、所恨恶。然而，我们岂不常听人说，“世上断无完全的教会”么？我们可很和平的反问说，“完全的教会”到底是什么意思呢？我们作基督徒的，岂不应当在每件事上寻求完全，与神的圣洁相符合么？如果我们个人的目标是完全，则教会亦当如是。我们承认──谦卑承认──我个人有许多的过失；我们也承认，教会的历程也是和我们同样的。虽然如此，我们总不能卸去追求圣洁的责任。自怨是一切坠落者的狱卒，锁禁我们，不能再悔改。我们不能因一时的失败，就以为应当继续坠落。不满意于近今的经历，才叫我们更去追求那高上的。我们不应当以为，没有人能不犯罪；所以，我们就可容忍污秽在我们的灵里。当主来时，每一个信徒的责任，就是完全预备清楚。凡等主来时，才起首结鞋束腰的，都难免有见遗之患。主对个人如何盼望，对于教会亦莫不然。因为祂的圣灵如何住在个人里面，也如何住在教会里面。圣徒里面如何得十字架的能力以抵挡罪恶，教会亦然。所以，个人应当如何，全体也当如何。所惜的，教会已经失败了，就是个人得胜的，也是无多！
在这里我们看见一个最要紧的原则：如果教会不忠，如果她全体已经不配在世上为主作见证，神就放弃全体，叫个人前来顺从神的话语。
七节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”
教会已经受审判了，个人应当听圣灵所说的话。主知道教会的全体，不堪为神所用；所以，祂就征求个人。全体已经坠落了，个人中或者尚有愿意顺服神的。所以，主才呼召个人。我们应当知道，组织的教会在本时代里已经受审判了；神已经弃绝她们了。但是，个人行为的审判则在乎将来。他日审判台前，主不必再审判教会的团体了；因为这个主已经定罪过了；个人的工作则将受主如火之目的鉴察，而得赏罚。主在这里明以为教会若不悔改，则主在今世就要移挪她的灯台──这是全体的审判，这个已经过了；因为我们知道教会未尝悔改。照主以后的应许看来，个人的赏赐乃是在乎复活的时候──这是将来的。
如果教会──按一个团体来说──里面有了基督的同在，则我们应当“听教会”（太十八17）的教训。教会如果已经离弃了当初的爱心，并且（或有意或无心的）侵占了基督和圣灵的地位，违反圣经所说的，增加圣经所无的，而大声呼喊叫人听她；则我们应当怎样呢？“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”教会有权威的学说，是罗马教的理想。处今背道之时，圣徒所当听的并非教会，乃是圣灵的话──圣经。主在此所直接教训我们的，就是罗马制度，以及教皇原则，无论是在天主教会里，或在复原教会里，凡其遗毒所及的地方，我们都应完全否认，只听神的话语。主召个别的圣徒来听圣灵对众教会所说的话，好叫他们因为明白基督的心意，能以神的话语测量他们教会的情形。换一句话说，每一个信徒都当知道，环围他们所谓的教会，到底其中情形如何。然而，可惜！有耳的固少，而有耳肯听的更少！
圣徒所应当听的，乃是“圣灵向众教会所说的话”。不是教会，乃是众教会。所以，凡有耳的，不只应当听主对他本教会所说的话；并且应当听主对其余的教会所说的话。所以，这个命令并不只是当日的圣徒所应当听的，乃是万代忠心爱主者所不可不注意的。
“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”话是对众教会说的，但不一定众教会都会听；因为里面没有耳的人甚多。所以，话虽然是对众教会说的；却是只叫少数有耳的去听，去遵行。所以，现在基督徒的原则，乃是个人负责的。从前主如何在马太福音第十二章厌弃以色列人之后，就在第十三章里，说出被审判的人所不会听的道（13-15节），使其有耳的门徒能听（9节）；照样，现在主也审判教会了，祂也如何说出，普通全体“听是要听见，却不明白”（14节）的话语来，叫有耳的个人可以单独跟从祂。这是何等的严肃！主的话是对属灵的圣徒说的，不是对属肉体的基督徒说的，因为他们不会听（林前二10-11）。所以，能听的人，就应当听。
七节：“得胜的，我必将我神乐园中生命树的果子赐给他吃。”（原文直译）
“这个应许得胜者的话语，真是摇响喜乐的声音。无论十字架道路中如何崎岖难走，但我们总不要退后。苦难虽然加增；然而，这并不是叫我们降服，乃是催我们得胜。神的星，日夜都是照常照耀。黑暗不过使之照得格外光亮而已。艰难与困苦原非目下的事；黑暗自古以来就有了。信心的道路，从起初就是如此了。将来的赏赐何等的吸引我们！以致我们归途的苦恼，徒叫我们赶进前程，加增我们思乡之心而已。什么会叫神的乐园失去快乐呢！有福的指望！
“得胜的”，在原文是单数的；这是指圣徒个人说的。“有耳”忠心的个人，都可得胜。一个罪人如何不必等到世人全都信主，他才来得救；照样，一个圣徒也不必等到全教会都悔改，他才来得胜。要得胜的人不必等人作伴，个人都可得胜。实在，得胜者多是孤单的。主若愿意，我们或可有同志；但我们切不要等到有同志，才来得胜。亚伯兰不肯个人往迦南；所以，被他的父亲滞留在哈兰。要有同伴的就要空费光阴，究竟我们的道路并非未有前人足迹的；最少，有钉痕的脚已经走过此路，给我们留下显然可见的足迹了。虽然教会中普通的情形足以叫人灰心；然而，主的呼召乃是赐给个人的。在属灵的事上，断没有因人多，而能滥芋得胜的。得胜者虽然有他的难关，然而也有他的赏赐。我们都愿意得保罗的冠冕，我们却不愿意接受司提反的石头。愿圣灵感动所有读者，都愿意行走在这条道路上，而得所应当得的奖赏。愿我们知道，神没有以应许赐给离弃当初爱心的教会。受责备、受审判的教会，并不能因应许而动心；这个已经过时了；她所怕的和所等的就是审判。我们能得神的应许，还是福气。
神的应许乃是赐给个人的。在这几封书信中，神没有一次，以一个应许赐给教会全体的。神在启示录里从来没有以教会全体为单位，而叫他们得同样的赏赐。就是这七教会所得赏赐的条件，也不是相同的。例如在撒狄只有“几名”能得主的赏赐，其余都是不配的。七个教会并非都负同样的责任。在不同的情形中，她们负不同的责任。主的赏赐并非赐给全教会所有的信徒，乃是给那些得胜的。信徒中要有得胜者与得救者之分！我们应当把救恩和赏赐分得清楚。凡相信主耶稣的都要得救；凡得胜的都要得奖。世人如何不都得救；圣徒也如何不都得胜而得奖。属世的基督徒，就要以“得站在天堂门后”为己足；但知主心而爱主的，就要在生命和工作上，叫主喜悦：今世得主的笑容，来世得主的嘉奖。虽然全教会都已失败了；然而，如果只有一个得胜的，主的应许就是要叫这个人欢乐，得安慰。虽然这是一个应许；然而，并非赐给胆怯的、爱世的、犯罪的，乃是赐给得胜的。他们体会主的心，所以主安慰他们。
得胜者所得的赏赐，是在救恩之外所加得的奖品。我们在受特别的试炼中所发出的特别行为，要得主特别的赏赐。谨慎读过圣书，叫我们决断，得救者和得胜者的分别，不过在来世──千年国──里而已；永世时，就无此分别。然而，一千年的时候岂不甚长么？我们的恶心常叫我们轻看主的奖赏。但是，主若以为配赏给我们的，我们岂不应当以为当得么？我们有许多机会可以得胜，所以，我们也有许多机会可以得奖。爱慕世界的信徒，私欲缠绵的信徒，虽信主得救，然仍难免于受愧受责。这个事实应当叫我们醒起来才可以！
我们的生命是一个与撒但、世界、肉身争战的生命。莫说知道如何以祈祷攻击撒但的作为者甚少；就是胜过肉身的罪恶和世界的迷惑者已经不多了。不是每一个战士都得胜，所以，也不是每一个战士都得奖。不过，作战士的，都有机会可以得胜。争战就是凯旋的来源。不是立志专心遵行神的旨意，抵挡撒但所有的攻击，就没有得胜的可能。有一件事为我们所当特别注意的，就是：这里的得胜还不只是对撒但、世界、肉身说的（自然这些也在里面），这里是特别说到教会里面的事。胜过这些的，还当胜过教会！教会已经离弃当初的爱心了；所以，得胜者应当保守这个火热爱主的心。这样，这人就是以弗所的得胜者，可以得主在这里所应许的。再者，这里将听从圣灵的话和得胜连起来说，也是顶有意思的。听从圣灵的话，而不听从人世或离弃当初爱心的教会，就是得胜！
“得胜的，我必将我神乐园中生命树的果子赐给他吃。”（原文）这个应许和以弗所的光景是何等的相合！人类的先祖原是无罪的；神命他们不要吃分别善恶树的果子，他们应当吃生命树的果子方可。撒但来了，迷惑他们悖逆神，去食禁果。因此，他们就被超出伊甸园，永远离开那赐给永生的生命树；失去当初的地位。照样，当初教会原是何等的圣洁；她们因为受了么鬼的迷惑，竟离弃她们当初的爱心，使教会成为一种组织的社会，而失去见证的资格。但是现在的应许，不比从前。现在不再见人的伊甸园了，乃是神的乐园。不特是神的乐园，并且是“我神的乐园”（原文）──主耶稣的神，主耶稣所认识的神。现在园中并无分别善恶树果作圣徒的试验，叫他负责；园中只有一树──生命的树，叫得胜者永远享受。得胜圣徒所得的，比亚当所失的，更多更美。然而，得此生命树者的条件也是更难。亚当不过保守他当初的地位而已，而圣徒现今则当得胜；因为他们惟有得胜才能回复至当初的爱心，他们应当回复当初的爱心行为才能得胜。
再者，世人已经失去他的乐园，他已被放逐离开生命树，因为恐怕他吃而永活（创三22）。但是，可怜！人忘记了这个世界乃是神所定罪的，而竟要在这里设立一个乐园，永远安居！就是因爱慕世界，所以，以弗所的教会对于基督的爱心就冷淡了。主要用什么法子医治他们呢？主要叫他们记得他们天上的地位。世界并非他们安居的所在；他们不应失去他们旅客的性质。乐园是他们的天家。因为我们的生命和基督一同藏在那里；所以，我们应当以那里为我们所应当思念的地方。
虽然我们知道将来必有一个实形的乐园，圣经中所论到里面的光景也都是实形的；然而，实体之外，也是尚有灵意的。“城内一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在街道和河的当中，并河的这边与那边，有生命树，结十二样果子，每月都结果子。”（启廿二1-2原文）这一张永世圣城的图画是何等的美好！读此，应当叫人思家！（这些光景都是实形的，我们现在要略看灵意。）街道表明行动和工作；河表明圣灵，作赐人生命的水流；而生命树则在街道和河的中央。基督是圣城里一切事物的集中点。万事的动作都是以祂为中心，祂是诸事的脉息。祂也在河中！圣灵在世如何以主耶稣为祂的题目，在天亦然！祂不只在中央，并且，也在这边和那边。你无论如何观看，总看得见生命树和它的果子！每月的过去，并非虚度单调无聊的生活，乃是重新尝试基督的佳美和满足。在属灵的岁月中，我们要体会基督各种果子的滋味。得胜者的赏赐，就是得吃这生命树的果子。忘记以基督为中心的以弗所人之中，如果有能独自矫亢，则要得此奖。不特将来如此，就是今日，得胜者已经能以此为经历，为喜乐了。这里都无一个有耳的么？有者愿听而得胜！
再者，园中的生命树还有一个意思，就是一个倚赖的生命。亚当应当得这个。虽然，他自己是无罪的，然而，若不得生命树的滋补，究也不能长久。所以，神要祂的受造者记得，他们的生命乃是倚赖附属于神的，不会独立。就是我们蒙宝血救赎，得永生之人的生命，也是依附于神的。因其倚赖，所以才能长久。我们的生命乃是在基督里的生命，就是在生命里的生命；因为神的儿子就是生命，我们要永远享受祂的果子。以弗所的圣徒，最要紧的就是领受这个信息。凡处在同等地位的圣徒，他们的心岂不因这个应许，而心发火热么？人的心思、心情、心志若独立，就是人的失败。不倚靠神的，就不能与主息息相通，接受祂的丰富，作日常生活的能力。凡已知倚靠的福气者，岂不更仰望将来，在更美的环境中，得更大的结果么？他日在永世里，我们就要更知道倚赖的快乐；因为藉倚赖，我们要尝祂永远的慈爱。愿主得我们的心，受我们的祝赞。阿们！
附：历史上的应验
这个教会有三个错误：一、忘记了主的能力和同在，所以，主叫他们记起祂右手里拿七星，行走在七灯台中间；二、他们离弃当初的爱心；三、他们仰望人类的领袖，虽然一时得免尼哥拉党，然终失败。
这教会是代表使徒后的教会。我们读了历史，看见当时的光景，真是一如我主所说的。数十年前，人们找一本古书，名为《十二使徒的教训》。此书大概是在启示录写后一、二十年之间著作的。里面有一处，说到当时主的晚餐的祷词，兹译之如下：
“愿恩惠降临，愿世界过去！大的神和散那！凡圣洁者当来，凡不洁者当悔改。主快再临！阿们！”
我们看见当日教会对于主设立的二礼，并无违背。长老执事两种的工人，尚仍旧贯。他们仰望主的再临，对于大灾难、敌基督等道，都有极纯正的信仰。但是，他们并不提到宝血！并且其中有一段话：
“你如果富有资财，就当亲手施舍，为你灵魂的赎价。”
这是一个异端。他们的坠落是何等的厉害！这是完全离开当初的爱心。
约翰写启示录后十二年，有当时的“教父”伊尼提亚司也写信给以弗所的教会。从那封信里，我们看出当时的教会已经离弃基督和使徒的制度了。教会里的监督和长老原是相同的；教会里原无一人治一会或教会的规定，这些我们已经说过了。但是尼哥拉党兴起，他们改变主的制度，叫作工者有特殊的权柄，创立宗派。伊尼提亚司不特不禁，而且从旁怂恿其成。其书之第六章有一处说：“……所以，这是很明白的，我们如何尊敬主自己，我们也应当如何尊视监督。”（注意！这里是单数的。这是“一人治会”制之始。）并且，不特以弗所的教会为然，凡是当日同时的教会，也都陷入这个网罗。所以，伊氏寄书给马尼其人就说：“主如何不离父而作什么，照样，（无论你们是长老、执事或会友，）你们也不能离监督而作什么。”
所以，我们看见当日的教会如何离弃当初的爱心，后来竟效法以色列人的样子，设立一个人作王管理他们，以致他们仰望世人的领袖过于元首基督。因为世人领袖意见的不同，所以，后来就生出许多的宗派。他们忘记了，教会彼此的联络是藉主在他们中间。这个没有形式上的合一，和人类中的领袖，叫他们的肉身不奈，所以，他们设立公会，选举监督，以效法世人其他的组织。就是因此，主才显明祂自己是拿七星在右手里，行走在七灯台中的主。可惜！主的话落在石耳里！── 倪柝声《圣灵所说的话》