启示录第十七章
第二十六章 大巴比伦的奥秘
十七1─18
首先再弄清楚一下，十五、十六章告诉我们那些受兽印记的人遭到何事，最后结局如何。十七章一开始讲到巴比伦发生的事，海中上来的兽，第二个兽或假先知遭到的事。还有巴比伦大淫妇或人们的引诱者的性质和奥秘。十八章说到巴比伦覆灭之无可避免的完全而不能改变的特性，十九章讲到因为巴比伦被推翻在天堂的欢乐，并形容婚宴或羔羊的婚筵，十九章也说到骑白马者是造成这伟大胜利的。这使我们有个鸟瞰，看出十七章的位置。有七碗的七位天使中的一位对我说，来看等等。七位天使碗中有上帝的烈怒，装着最后七灾，我们曾提到过一些。这应该与本书末了的廿一9连在一起看∶“拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说∶‘你到这里来!我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。’”(注意好简单)。十七章那七碗七灾的七个天使中的一位说，我给你看大淫妇的审判。而启示录廿一章，有七碗七个末灾的七个天使中的一位说，来这边，我给你看这新妇，羔羊的妻子。当然这是有关系的，以十七1加上廿一9，当然就为坏人显出这是个可怕异象的信息，而对圣徒则是福乐利益的信息。
这位天使在十七章及廿一章都曾向约翰说话，但是相反的题目，你见到他要显示给约翰一个很深的异象，就是上帝对巴比伦，人们的大引诱者的审判。十七3说，他在灵里把我带走，到了旷野。这可以对照到最前面本书一开始时的说法，当主日我在灵里；这是指一种良心里不寻常或增高了的状态，在这种状态下，他丧失了在地上的感觉，变得只知道灵界的事。他在灵里将我带走──就是被圣灵控制引导看到某些东西，是一般人的正常肉眼所无法见到的。他在灵里把约翰带到旷野，他在那里见到一个女人骑着红兽，这兽有七头十角，见角上满了亵渎的名字。我们在启示录前边什么地方读到过相似的事吗?我在仔细研究了本章以后，还是满了无法解答的问题，还是不敢确定其中的意义，但是有一部分是很明白的。这与十二3和十三1是连系在一起的。十二3说∶“天上又现出异象来∶有一条大红龙，七头十角；七头上戴着七个冠冕。”十三1说∶“我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。”这几节用的实际上是相同的文字，表明显然有密切关系。所以我们也要把它与十二章十三章连起来读。这红兽，龙，称为七头十角的；到十三章就称为兽。
龙是撒但，兽是整个历史中任何时期世上敌基督的迫害人的政府。不过因为它与撒但大龙非常相像，以致可以说二者是同一个东西，有七头十角，这里也是一样。七头十角，满了亵渎的名号，说反对耶稣基督福音真理的话。十七4这里有女人的外貌。你记得约翰在十二章里在异象中见到那发光的女人，穿着太阳，脚下有月亮和十二颗星，当然是代表真正立约的上帝的子民。她生的男孩要用铁棒统治各国，他并要坐在上帝的宝座上；这显然是基督被钉四十日后升天。十二章里那发光的女人就是基督真正的新娘，与神立约的选民，而此地的则是假货，那大淫妇，不是新娘，而是妓女，大引诱者，大模仿者，伪装者，篡夺者，最稀奇的就是此处形容她有一部分看起来与那真正的新娘相同；你见到此处强调她的外貌，十七4说，那女人穿紫红色贵重的衣饰，镶着金子及珍珠宝石为装饰，手执金杯，装满她淫乱的可憎之物与污秽，这是她的外表。后来又说她前额上有名字；韩瑞森博士说，此处意谓不是写在她前额上，而是头上捆着的什么东西，上面有她的名衔，以此证明她。奥秘，意思是说巴比伦不是字面上在幼发拉底河畔的那一个，而巴比伦的真正意思是代表她，虽是奥秘，仍代表那大巴比伦，妓女之母，地上可憎之物。这女人显然是巴比伦，毫无疑问，写在她前额上的就是她的名字。但巴比伦代表什么呢?启示录在这一部分都把巴比伦称为大淫妇；这名字不雅，可是圣经却用它，我实在想不出不用这名字怎样来讨论这一段。大淫妇，十七1说大妓女，大淫妇，引诱者，羔羊新妇的冒充者。旧约在以色列人敬拜上帝又拜巴力及别神时，他们就等于背叛了上帝他们的丈夫，犯了奸淫；所以耶和华就是以色列的丈夫，以色列是耶和华上帝及基督的妻子或新娘。但对巴比伦从不称之为淫妇而称妓女，她既未作过羔羊之妻，不可能是背教的教会。韩瑞森博士的书上辩驳的很清楚，不过我们在此无法一一讨论这些细节。形容巴比伦用的不是假宗教的说法，而用的是商业，世上豪华，财富，享乐，这一类的东西。所以如以它为假教会或背教的教会，特别是中世纪的罗马公教就是巴比伦，是无法与这一点相符的，巴比伦从不叫做淫妇而是叫妓女，巴比伦就是一切引诱人离开上帝的东西。古时的巴比伦在幼发拉底河畔，是个汲汲于名利的，疯狂玩乐的城市，就象后来的罗马一样。启示录形容巴比伦是个伟大的工商业区，一个大都会。“世界”这个辞，如看作是文明和工商业的中心当然是很对的，但如朝坏处想，则用为引诱信上帝的人离开上帝的意思。在约翰壹书二16，你看这也是使徒约翰写的∶“因为凡世界上的事，就象肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”这才是他想巴比伦所代表的东西。把世界看作一种制度，它引诱人，活捉人，引诱他们离开上帝，离开他的爱，他的服事。约翰壹书二17说∶“这世界和其上的情欲，都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。”伟大布道家慕迪，他的墓在麻州北田镇，我看过他的墓碑上刻着∶“遵行上帝旨意的人存到永远。”
但是你看得到，世界及其诱惑极其强大。是有影响力并引人注意的，但它们却不能存到永远，挑选它的人会为它跌倒，也不能存到永远；世界要过去，因此欲望也要过去。所以我们可以认为世界的魅力，光辉，吸引力，是一种把人从上帝那里赢走的制度。此处看巴比伦既是现在，也是过去和将来的。这里我们读到∶“我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血，我看见她，就大大的希奇。”当你对一个东西惊奇时，你赞成它吗?当约翰见到那红衣妇人时，他就大大惊奇。十七7那天使说∶“你为什么希奇呢?”为什么惊奇?他说，我告诉你吧。约翰为什么惊奇?可能是因为红色兽上面的妇人象貌有些象十二章那发光的妇人，而使他惊奇；是否她从十二章所形容的样子，改变成十七章里我们所见到的那么可怕呢?因此他觉得泄气，而非赞美她，并非她真的漂亮好看，他只是很困扰， 奇怪这怎么解释，这究竟代表什么意思。韩瑞森博士的书上说，要看巴比伦既是过去，又是现在和未来的；巴比伦的形状每一世纪都不同，在世界史中常常都在变，但巴比伦的基本性质是永不改变的，永久是那样。所以我们在第七节读到那天使说，我要把这一切都解释给你听，我要告诉你这个奥秘，这是个密码，解释骑在七头十角兽上的那女人的秘密。“你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。凡住在地上，名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇。智慧的心在此可以思想。那七头就是女人所坐的七座山。”而这海中上来的野兽，就是在十三1─2两节中读过的，代表历史上一切所有的迫害运动。过去，现在，未来的都在内。而妓女或巴比伦则代表作为引诱力的这个世界，整个历史，过去，现在，将来都在内。自然巴比伦是约翰当时的世界，而且是他以前的、以后的以及今日的，我们所住的世界。这可以由十七章第九节及十八节看出来。这里是有智慧的心，请注意智慧二字，暗示这种事的本身是不太明显的，需要上帝的智慧去想出来，去了解它。
启示录十七9是令人难以了解的经文。就是那些伟大并相信圣经是神的话的解经家们，也为这一节所困扰，当然本书的笔者在这一方面也不能例外；不要以为我可以回答一切的问题。虽然如此，我盼望能从这节圣经里得到一些亮光，对于我们基督徒生活与见证有所助益。
人心是有智慧的，却需要神赐的智慧才能够对这经节有所了解。不信主的人以为这是毫无意义的，简直就是一种幻象与数字的大混杂；那七头就是女人所坐的七座山，这明显是指罗马古城说的。罗马是建筑在七座山上，今天这七座山已经削平，山各部分已经填满，但在罗马地图上仍然可以看到；可以证明罗马是建筑在七座山上。在这里所说妇人所坐的七座山证明就是古罗马，又在本章十八节那里说到∶“你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。”明显又是指着罗马说的，罗马成为世界王国已经很久了；罗马的疆域是从幼发拉底河直到苏格兰南部。英国的诗人吉普林(Kipling)在他的著作描写到罗马的城墙，跨越了大不列颠群岛，在这里就看到罗马的堡垒一路下来；再往北去就是未开化之境，但在此以南就是罗马文明所在地。他描写两个罗马兵清早起来，在那里吹号并且要崇拜罗马的假神米斯拉。这米斯拉就是与古代基督教为敌的伪宗教，尤其在罗马军队中流行。但是在吉普林的诗中他呼叫∶“米斯拉，清早之神，
我们的号角叫醒了城墙；罗马在万国之上，但你是高于一切的。”当然这是拜偶像的，那就是米斯拉教；但是罗马在万国以上，无论如何罗马当时是居万国之上，所以当你念到这里，就晓得那大城就是管辖地上众王的，但这并不一定是指着古罗马城说的。罗马是大京都、城市，但在中世纪已经渐渐地衰残，后来变为人口比较少，不大重要的地方，也许在尼录那个时候，其人口多过今日的罗马城。这正是约翰写启示录的那个时候，正是巴比伦的情形，而在启示录中你已清楚看见他所论到的就是罗马。你应当知道对约翰来说，这是一个很困难的题目，在那个时候来评论罗马，甚至于用遮盖的假想说法也是不太容易。逼迫基督徒的人，很可以因这一点小事就说他是卖国贼，也是抵挡该撒的，因此他不敢明目张胆的提到罗马，若不是必须对基督尽忠，就不需要给自己找不必要的麻烦。根据这种模糊的幻想与隐喻，对我们来说这个意义是很清楚的∶毫无疑问这是表明罗马。这里所说并不是罗马天主教或是教皇所控制的罗马──即中世纪的罗马，而是约翰当日异邦的罗马，被描写为有钱、享乐、奢华、犯罪、邪恶的中心大城。
那个大淫妇总是靠近新妇。请注意廿一9与十七1两处经文，那就是本章所描述的巴比伦的审判。审判在什么时候发生?是不是已经发生了?这个审判是一下子就完了，或者是可以重演的?或者是在将来?当然在这意见上或有所不同，但是根据学者专家的意见，我认为巴比伦的审判仍然在继续，也是历史性的，屡次重演，但是要在基督再来时达于最高峰。这个巴比伦审判会时常发生。在尼录的时候，罗马就有一次大火，无法形容的财富豪华，及笔墨难以形容的声色追逐，都在这一次的大火中毁灭了。史事告诉我们，当罗马城被火焚烧的时候，尼录在他皇宫的顶上饮酒作乐奏提琴。这一点为历史家所怀疑，但是尼录却嫁祸于基督徒，说这场火是基督徒放的；那当然是一种诬告，简直是推卸责任。尼录是真的想看一场火焰冲天的情形，或许他的脑子不正常；却因此有巨量的财富与奢侈付之一炬，更有千万人葬身火窟。这可以说是在神的天命之下，受了神公义的审判，这个大城就是抵挡神的中心。此后罗马城又被野蛮民族攻击，又被汪达尔人及其野蛮族类一再袭掠，罗马这管辖地上众王的大城遭受到失败，化为灰尽，所以在这里屡次看出巴比伦受到审判。
在历史中屡次提到巴比伦受到上帝公义的审判，至少根据韩瑞森的解释，这事一再发生，要到基督再来以前而达高潮。现在看女人的图画，女人穿着紫色和朱红色的衣服，代表皇族；金子宝石珍珠为装饰(十七4)；这里说明了财富与奢华，并手拿金杯。假如有人递给你一个金杯，当然盼望你用金杯去喝美好的饮料。在学校一毛五一杯的牛奶或橘子水，
如用纸杯则需另加两分钱。所以你并不希望纸杯能装上什么贵重的饮料。如果有人递给你一只金杯，是用纯金作的，你想这金杯里一定是盛着什么非凡的饮料，当然这里头一定不会盛着可口可乐这一类的东西，必定是一些非常贵重的饮料。这就表示巴比伦渴望满足他们的喜乐，这个女人穿着紫色和朱红色的衣服递给她一个金杯，这个金杯可以代表世界所应许的喜乐和满足。假如有什么人接过了金杯来喝其中的饮料，他们希望得到真正的满足，但他们究竟得到了什么呢?其中充满了污秽、邪淫、咒诅，并这妇人淫乱的肮脏等一切敌挡神的事；世界所能提供给人，应许给人的满足实在不能满足人的需要，它只能吸引人远离神。
巴比伦今日是不是还在递给人金杯呢?看今天电视机和收音机，比商业的宣传更吸引人去尝试贪得无厌。我听见一个女人对丈夫说∶“乔治，你应当看一看蒋华德这个礼拜给他太太买的那件貂皮大衣。”这个女人为什么对他丈夫说这话呢?你知道有的女人用一种方法慢慢杀死他的丈夫，这是一种慢性的谋害，她们要买贵重的东西，汽车、洋房、衣服等等。有些男人完全忘记了神而进到世界里面，拼命在商场上奔走，并非他们需要更多的金钱，而是因为他们被这个世界的虚华所吸引，以致于他们不能停止，所以他们一直在那里拼老命；在五十五岁时得心脏病而死，或者是有别的疾病缠身，不久人世。这是巴比伦的吸引，金钱所能买到远超过他们所需要的东西。不要误会，我并不反对享受现代发明，以及工业所提供的产品。我并不是说如果你有一架电视机，你要把它抬出去用斧头把它轧碎，而是说你看电视时存着什么态度?是不是电视机成了你的偶像?或是你可以把它关掉，说，我是个基督徒，基督满足了我的一切，我不需要那些贵重的、最现代化的，象电视上所看到、所听到的等等东西。这种吸引使很多人离开神。
以上我们所说的，有无数的人为头一个野兽所吸引离开了上帝，就是从海上所起来的野兽，或者有千万人被第二个野兽所吸引，假先知就是从地上来的第二个野兽，它代表次基督教与反基督的宗教与文化，受巴比伦吸引有不可计数的人远离神，它是这世界的吸引力，是无神系统的快乐、奢华和享乐；这就是巴比伦。金杯实在对于人有强大的吸引力，然而当他们得到这金杯的时候，他们仍是不能满足，在他们的口中留下了一种很不好的味道，其中充满了邪恶与亵渎。现在看妇人骑着那野兽。这个世界是一个逼迫的中心，也是引诱的中心，二者有密切的联系，同心合意。二者密切合作，所以这里所说的女人大淫妇是假新妇，就是坐在有七头十角的野兽上。这里是世界敌基督制度的两个方面，二者是很协合的，在这方面是同工的。
现在让我们看旧约的一件事。明显可见约翰对于旧约非常熟悉，启示录中许多想像多半来自旧约中的想像。那就是巴勒的历史。你能够回想起，摩押王巴勒非常惧怕被摩西所领导的以色列人所征服；这是摩西还活着的时候。以色列人受到禁止不可去攻击摩押人，因以色列人与摩押是亲戚。他们要攻打的是迦南人和亚摩利人，而有三个小国，除非以色列人先受攻击，否则不可去攻打他们；那就是亚扪人、摩押人与以东人。以东人是以扫的后代，亚扪人和摩押人是罗得的后代；罗得就是亚伯拉罕的侄儿；因此这三族是远亲。可是在摩西时代，他们整个的世界观，他们的思想、宗教和以色列人已经完全相反。因此，以色列人特别小心绕行了一个大圈以避免与摩押国起冲突。此后他们就北上到加利利海，然后再转回来征服亚摩利王西宏和巴珊王噩，就杀了巴珊王噩，然后他们回过头来，在他们和摩押国之间有一条河。摩押王巴勒惧怕自己受到攻击，可是他并没有理由这样想；要特别小心加以避免。他想自己不能和以色列人对敌，因为他们人数众多。他既不能和他们打，又想起埃及人的事。所以他就把行邪术的巴兰找来，想方法用一种迷术叫以色列人着魔，并且给巴兰一笔相当大的酬金；最终巴兰果然来了，他所发表的咒诅却是对以色列人的祝福。是一连串的奇妙豫言，巴兰既然是恶人，明显可见在这时候是上帝对他说话。结果巴勒的计划失败，便拒绝为这种事付钱。给仇敌祝福还付钱吗?当然不能。于是巴兰想要回家，但是他告诉巴勒，他所以不能作任何事来攻击这些百姓，乃因为他们是圣洁的民，有神在他们中间；那是他不能够伤害他们的唯一理由。“巴勒，现在我要告诉你一个秘诀怎么去作。你要把他们陷入一个犯罪的圈套中，上帝就要刑罚他们，这就给你一个很好的机会了。”这是记载在民数记卅一16和廿五1─2；巴勒受到巴兰的煽动，摩押人就建了一个拜偶像的坛并淫乱庆祝会，采用了当地各种罪恶与不洁的异端。犹太人被邀来参加这会，于是大多数的以色列人都参加了。结果发生了一场战争，在这场战争中巴兰被捉拿，摩西使他招供，然后说∶“你是战犯，所以要被处死刑。”在圣经中巴兰是头一个愿意为金钱作任何事的人，因为金钱就是他的神。
第二，这个人教导巴勒用谋诱惑，也就是说军事行动不能成功的地方，可以用诱惑来使以色列人犯罪。现在我们要看两节圣经∶民数记卅一15─16∶(摩西)“对他们说∶你们要存留这一切妇女的活命吗?这些妇女因巴兰的计谋，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和华，以致耶和华的会众遭遇瘟疫。”“以色列人住在什亭，百姓与摩押女子行起淫乱。因为这女子叫百姓来，一同给他们的神献祭；百姓就吃他们的祭物，跪拜她们的神。”(民数记廿五1─2)。这就是巴兰唆使巴勒所作的事，以色列民果然吃了并且跪拜他们的假神。以色列人就与巴力毗珥联合，耶和华的怒气就向以色列人发作。我们对巴比伦应当抱什么态度呢?巴比伦就是今天非常活跃的世界。古代外邦人的罗马已经变成废墟，这与今天的罗马城是十分不同，幼发拉底河边的巴比伦也是一样不在世界上，人们必须要挖掘地下才能找到他们的废墟。各种敌基督的引诱方式已经过去了，可是无形的巴比伦在世界当中仍然存在。如果你用眼睛去看，一定可以看见，世界的人象被催眠一样，他们倒在巴比伦的诱惑之下，不知道他们是受了诱惑，远离了上帝。我们的态度是什么呢?是妥协呢?是分离呢?自己心里迷糊不知所措，不去了解实际的情形如何，还自足自满呢?或是为基督的缘故作见证?我记得过去在韦斯敏斯德神学院，我的老师凯波尔博士说∶“假如你在不认识耶稣基督的人中间觉得十分的安舒自在，你对基督的信心就是有了问题。”那意思并不是说你和他们应当毫无来往，但是如果你在与非基督徒的交际中觉得完全舒适的话，或者你宁肯与他们同在一起，也不愿意和基督徒在一起，就应该自问∶我真得救了吗?我真爱上帝吗?
为了彻底明白这段经节的意义，我想请读者听我念启示录十七8─18这一段经文∶“你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。凡住在地上，名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇。智慧的心在此可以思想。那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。那先前有，如今没有的兽，就是第八位；它也和那七位同列，并且归于沉沦。你所看见的那十角，就是十王；他们还没有得国，但他们一时之间要和兽同得权柄，与王一样。他们同心合意，将自己的能力权柄给那兽。
他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。同着羔羊的，就是蒙召被选有忠心的，也必得胜。天使又对我说∶‘你所看见那淫妇坐的众水，就是多民，多人，多国，多方。你所看见的那十角与兽必恨这淫妇，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。因为神使诸王同心合意，遵行他的旨意，把自己的国给那兽，直等到神的话都应验了。你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。’”
启示录最难解又引起争论最多的，就是廿章，即论千禧年的一章，其次比较难解的就是本章；经过详细思考以后，本人仍觉得有许多部分还是不容易明了。其中一部分原因是作者使徒约翰所用的象征预表的变动性，使读者不易明了其重点之所在，必须要费很多的思索才能了解。现在请注意第九节开始所说∶“智慧的心在此可以思想。”这句圣经提醒我们，以下所述是比较困难而且复杂的，在外面看来是不容易了解的，需要仔细思考才能明白经文的意思，并不象入门课本那样简单易懂。可是这并不是说不能从其中得益处，也并不是说不能从其中得到实际的帮助，因为我们的确能得到。有圣灵的帮助，虽然不能了解全部的圣经，但也可以明了我们所需要明了的。这里就是一个有智慧的心。其次我们看到七头，就是妇人所坐的七座山，就是第九节一直到本章末。在十八节∶“你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。”这里所指的不是别的，正是罗马帝国。第一、明显看来的确是那样，假若说这是指着其他东西，除非只有故意曲解。这也并不是说仅仅指罗马帝国，但是从它开始。这是本章著者受神的灵所默感的出发点。当然在使徒约翰写启示录的时候，并没有用罗马这个字来提到该城。约翰并不愿意念这本书的人被罗马帝国逮捕，可是明显可见，这里所指的就是罗马；当然所指的不是今日的罗马，也并不是指着中世纪的天主教，而是指约翰当时异邦的罗马，成为世界强国的罗马帝国，很久以来一直想毁灭基督教会。并且就是诱惑人的大淫妇所坐的七座山。在第八节的开始说到约翰所看到的野兽，就是他所看到的野兽，先前有，如今没有，将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。除了那些真正的圣徒及神所拣选的人以外，都要奇怪，到底这第八节所说的是什么意思。这里所说的可能并不是指一个人，而是指罗马帝国；或者广义而言，是指逼迫神子民的世界政府说的，当时是安静的，但是后来在抵挡圣徒的事情上非常活跃。所看见的兽先前有，如今没有，将要从无底抗上来，结局是被捆锁到地狱里。
这当然主要不是指着罗马王尼录说的，但是我们不能不提到有关尼录复活的神话，就是在使徒约翰当时的世界所流行的。这当然不对，不过在约翰当时是非常普遍的传说。尼录在主后六十八年自杀了，他是一个仇恨基督徒的人，保罗在他手下被砍头。故事传说尼录虽然死了，但是又从死里复活，并且集合了一支军队在边界与罗马帝国争战。“尼录复活了”这种传说为千万人所信。这个传说是怎样开始，怎样解释，并被人相信，无人知道；当时有些基督徒心里头也是这么相信，当然圣经没有这么记载，也不是真的尼录回来了，事实上他从来没有回来过。可是使徒约翰关于尼录的传说是知之甚详，虽然死了，又重新回到世界，成为世界的人物，所以约翰用这个来作传达基督真理的一个工具，根本不是指尼录而言，他只不过是利用这个来传达有关基督的道理。未来的敌基督者，我认为绝对的是罪恶的化身，根本不是尼录本身的出现，只是说未来有一个阴险的人物象尼录一样。甚至可以说是尼录第二。
我想在这点上我们就该这样解释。我请读者注意到相平行的，在圣经中关于另外有些人，使我们认为那种解释是正确的。现在让我们回到旧约最后一本书玛拉基书四5，也可以说旧约的倒数第二节。“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。假如你要按字面来相信，以利亚要回来。当然他同意跟摩西在变像山上有几分钟的出现，但那明显并不是这里所说的。旧约最后一节就说他回来了，举行一个布道大会，“他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。”所以旧约在末了有一个豫言，说以利亚要回来，并且要带给世界一个属灵的复兴。为父的心转向儿女，儿女的心转向父亲，以避免神的咒诅。你或许要说那实在是说以利亚要亲自回来。但当你翻开新约的时候，你可以先看路加福音第一章，这里就记载着天使长加百列跟祭司撒迦利亚的谈话，也就是施洗约翰的父亲，路加福音一15─17说到约翰的降生∶“他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。”在这段圣经当中就说明撒迦利亚的儿子，要在主的面前预备道路，充满以利亚的灵和能力，并且要应验在玛拉基书中所说的豫言。现在我们再提出第三个例证，有两三处的圣经我们可以看，马太福音十七章是其中的一个，还有别处如在马可福音。马太福音十七10─13门徒问耶稣说∶“文士为什么说以利亚必须先来?”耶稣回答说∶“以利亚固然先来，并要复兴万事；只是告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。”门徒这才明白耶稣所说的，是指着施洗约翰。旧约豫言要在耶和华大而可畏之日以前回到世上来，那并不是以利亚本人要回来；正如在新约中主耶稣自己的话所解释的，所说的是施洗约翰。施洗约翰是以以利亚的名与能力来到世界上，所以可以说约翰是第二个以利亚，也可以说是另一个以利亚。在当时施洗约翰作的就是原初以利亚靠着神的帮助所作的一样，使百姓离开他们的偶像，虚假的信仰，归向耶和华。所以圣经用这种方法来处理事情，以利亚要回来，但并非以利亚本人；以利亚仍然在天上；而是施洗约翰以以利亚的灵和能力来，并且他的工作象以利亚，所以可以说他是第二个以利亚。同样，启示录也用此法，来解说其中的暗示，明显是说尼录的传说，就说尼录复活了。尼录死了不会复生，可是在他死以后，将来有恶的势力来到如同尼录一样，但不是尼录本人，也不是他重新在罗马帝国掌权，那个皇帝早已经不在人世，已经化为灰尽了，乃是第二个尼录。可以说在尼录死后，还有象尼录这样的暴君出来恨基督徒，逼迫基督教，并且作以前的尼录所作的事，就是邪恶的应验。当然这并不是说约翰相信当时流行的传说尼录又活了。他只不过用这个作为出发点来豫言，在神的旨意当中将有何事发生。
约翰除了用流行的尼录神话之外，还有一个旧约的想法，那就是称为大龙的怪兽为神所杀。就等于这里所说的妇人(就是诱惑人的)所骑的野兽。关于这一点，我们可以看许多处的圣经∶以赛亚书廿七1∶“到那日，耶和华必用他刚硬有力的大刀，刑罚鄂鱼，就是那快行的蛇；刑罚鄂鱼，就是那曲行的蛇，并杀海中的大鱼。”你以为这是什么意思呢?这鱼与我们所研究的启示录有什么关系呢?当然很明显地约翰知道，并且更进一步在心中存着大怪兽的意思。有一个巴比伦的古神话，提到马大哥(巴比伦最高之神)与怪兽之间的冲突，他们曾描写到一场战争，还有图画，这纯属神话。马大哥在旧约被称为米罗达，杀死了有毁灭性的怪兽。这个怪兽在旧约有属灵的意思。怪兽在旧约中就等于启示录中所说的野兽，为妇人所骑的。这个兽在旧约中就是指着仇视并毁灭以色列的各国，毁灭上帝立约的百姓，其中为首的就是埃及。你发现埃及在圣经中成为拉哈伯(参考赛卅7；诗八)，这与耶利哥的拉哈伯有关。这是说到埃及是个恶势力，为奴之家用恶势力来苦害逼迫，并企图杀灭上帝的百姓；同样地，野兽先是指埃及，以后又指亚述、巴比伦、波斯，以及旧约中那一连串的国家。以色列或犹大对于这些强大的帝国，简直是无法抵抗的，在这些列强之后，有撒但阴谋诡计的操纵，企图毁灭以色列。那怪兽等到耶和华的日子来到，就要被刑罚而消灭，以后当耶稣再来的时候，这兽要和它的党羽与主争战，主会胜过它们。
约翰用了这两个象征，这就是本章难以了解的缘故。他是把抵挡神百姓的怪兽和尼录的神话混在一起。在启示录全书中所说的兽就是恶势力，那就是在整个历史当中所表显的一个接着一个的邪恶的帝国。在约翰的当时
，巴比伦、波斯、亚述大帝国，埃及已经不复存在了，只有罗马帝国还在。如果你详细念使徒行传，你就可以知道，在基督教早期时代，逼迫教会的是犹太，而不是罗马。罗马帝国反而保护基督教。从始至终你可以看出来是罗马帝国保护基督教。假如犹太人得手，也可以说即使有几个保罗都会被杀，但是罗马人用合法的手续保护了他。使徒行传结束的时候，保罗仍被下在罗马的监中，但是有证据显示，他被判无罪释放，后来又第二次以“卖国贼”之名被捕。所谓的监狱书信，包括腓立比书，歌罗西书，以弗所书，腓利门书，也就是保罗在第二次坐监时写的。那个时候，罗马人逼迫他了。但是在使徒行传整个时期当中，都是犹太人逼迫基督教，罗马人用他们的律法及命令条文保护了保罗。保罗说民间的政府是上帝为人预备的公仆，叫人行善，这是对的，政府的官长是扬善防恶。也可以说在那段时期之内，虽然有罗马帝国存在，但罗马帝国并没有逼迫基督教。尼录是在这方面头一个真的作了坏事的皇帝，在尼录以后，有好几个罗马皇帝根本没有找基督教的麻烦。当使徒约翰写启示录的时候，事情正有了改变；多米田作罗马皇帝，他非常仇视基督教，后来很残酷的逼迫基督徒。时间正好在主后几十年到一百年中间。此后差不多有二百年之久，时停时续的，有所谓教会的十大迫害；后来君士坦丁登基，逼迫基督教的事情到此才终止，因为他下令奉基督教为国教；虽然如此，他死后的下一个皇帝，就是背道者朱力安，又开始逼迫基督教，但为时不久。所以可以说，在约翰当时代表罗马帝国的那个兽，还算不上一个逼迫势力，只不过是一个小小的逼迫而已，是比较缓慢的。
启示录这里所说的兽，从前有，现在没有，是抵挡上帝一个恶的势力；你看从前有这个势力，现在没有，后来可以再回来。那就是指着埃及、亚述曾经毁灭过神的百姓，这种事是不可预期的，在战争的时候杀了一个仇敌是一件事，但是捉到仇敌把他们活活地剥皮是另外一件事情，这正是亚述人所所作的，提到这件事就令人胆寒心惊，它诚然是当时的怪兽大龙。他们已成过去，现在又来了。新的巴比伦帝国，在尼布甲尼撒的指挥之下逼迫神的百姓；这个巴比伦帝国过去之后，取而代之的就是新波斯帝国。波斯初时不太坏，但后来也逼迫神的百姓。波斯最后被亚力山大击败，以后有叙利亚的安提阿，西流基帝国成为它的继承人，又是令人难以相信的残忍。他们把人活活地放在油锅里炸，把女人和她们的小孩子一起绑在背上，从山顶上丢在深谷里面摔死等等。在耶路撒冷耶和华圣殿中，放上罗马朱比特神像，在圣殿各处洒上猪肉的汤来污秽圣殿，在耶和华的圣殿燔祭台上人献上猪肉，这是在安提阿衣比凡尼所发生的事。当约翰写启示录的时候，这一切的事早已过去了，但也可以说这些是必有的情形。你回头念旧约的时候，可以称他为怪兽，但在约翰的时候情形并非如此，在拔摩岛上一切都很安静。
约翰下监因为他是基督徒，但他未被杀害，在那时候，基督徒并没有遭遇实际的大屠杀。可是情形即将改变，必有将来的事情发生。现在我们再看另一节圣经，以赛亚书五十一9，有一件事你必须知道，就是约翰写启示录时，对旧约非常熟悉，他一定是一个很熟读旧约的人。“耶和华的膀臂阿，兴起!兴起!以能力为衣穿上，象古时的年日，上古的世代兴起一样。从前砍碎拉哈伯，刺透大鱼的，不是你吗?”在这里你看到启示录十七章在旧约中的对偶，那就是在埃及的拉哈伯。罗马大帝国不声不响地从安静的深渊中出来，开始逼迫基督徒，最后归入沉沦。旧约的野兽，以及约翰当时的罗马都不能得胜上帝，并耶稣基督和他的教会。
十七11把这和神秘性的尼录连在一起，以为他就是从前有，现在没有的兽，甚至算他是第八位，并且又列在七位当中的，归于沉沦。当我最初念到这节圣经的时候，我是完全盲从，第八位就是第七，归于沉沦。七个王，这里又有一个王称为第八位，而又说他是七位之一，而且要下入地狱。最低限度其中有一件事是可以了解的，就是他的结局或者他的终了。
让我从学联所出版的圣经新释来引证给你听，“怪物的特性完全归到罗马身上，只有当尼录回来的时候，才能表显在他身上。”这不是指尼录自己，意思是第二个尼录，正如施洗的约翰为第二个以利亚一样。“这魔鬼的君王要完全享有恶势力的本性，以致于他们的胜利得以同样的名词来描述；他是野兽的化身。用这种超自然能力的可怕表显，除了那些名字写在生命册上的人以外，使全地的人稀奇。”(第八节)，这是引证的终了。
七头就是代表七王，对约翰来说，七明显是代表完全的数目。有的时候，在圣经中十代表完全，但是约翰用七代表完全的象征。在第十节，他说这些王有五个已经堕落，那就是说大多数已经过去了。这里当然是指着罗马皇帝说的，这是一个仍然存在并且是剩下的一个，这个大概是多米田，或者是约翰在写启示录的时候，正在位的罗马皇帝。另外还有一位要登基，那就是第七位，当他来的时候，要继续一段短的时期，这是第十节的结束。十一节∶“那先前有，如今没有的兽，就是第八位；它也和第七位同列，并且归于沉沦。”
第一他必须要继续一段时期，这就令我们想起启示录开头的一3∶“日期近了”。当然，我们了解神的时间表和我们时间表是不同的，在神算来是一个短的时期，但在我们算来似乎是一个长期。但他必须继续一段时期，在神算来是相当短的日期。
在世间，最后一个君王之后将要出现那兽，或许是在很久之后，显出它一切的兽性。第八节所说的那个兽，从前有现在没有，是与时俱存的恶势力，它要表显自己为第八个王，实际上来说并不是第八位，因为它要以第七王之中的一位的形势来表现它自己。关于这方面的解释当然各有长短，我认为这就是未来的敌基督者，它将要是第七位，但是你可以将它称为第八位。它所表显的，正象七个王当中之一，可是它在这里称为第八个。这里的兽，并不是指着将来的人；而是指着整个罗马帝国，或者是象罗马帝国那样恶的政权。就是在这第八位王中表现出来的，可以称为它的化身。这兽就是第八个王，并非尼录本身，并不是指着帝国或者是反基督徒的世界的权势。不拘它是什么，是埃及、叙利亚、罗马、巴比伦……等等，可是当兽从深渊里出来的时候，重点似乎是在人身上，就是恶的具体表现。
十二、十三节所说十个王与敌基督联盟起来∶“你所看见的那十角就是十王；他们还没有得国，但他们一时之间要和兽同得权柄，与王一样。他们同心合意，将自己的能力权柄给那兽。”圣经新释假设说，这些可能是卫星国，附庸国的执政与主流势力联盟，或者是各省的省长。无论如何，在十四节描写了他们的最终结局，羔羊要胜过他们，他们要与羔羊争战。那里也说到将他们的能力赐给兽，他们与兽彼此同心作他们所要作的。羔羊将要胜过他们，这是第十四节；直等到神的话应验，那是在十七节。
现在看众水，那是在十五节。那里提到你所看见那淫妇所坐的众水，就是多民，多人，多国，多方。这水在圣经是一个普通隐喻的说法，就是代表世界各国。恶人好象翻腾的海是不能止息的，海水涌出是不止的。众水不止息的翻腾，代表人类集体的力量，正如一个世界列国的象征，在约翰当时统治人们的就是罗马帝国。现在我们看十七16∶“你所看见的那十角与兽必恨这淫妇，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。”因为神放在他们心里这意念以完成他的旨意，即同意将他们的国交给兽，直等到上帝的话应验。这是很难令人了解的，这似乎是说反基督徒的领袖，转过来抵抗反基督徒的城市，兽将要恨这个淫妇，并且要毁灭她，吃她的肉等等。这个对我们来说似乎是很奇怪，撒但与撒但彼此攻击，它的国必站立不住。可是你要记得在这个背后，有上帝的统治之权；约翰在这里所用的语言，一定是从以西结书得来的。我们顺便看看以西结书廿三章，在那里先知以西结表明上帝如何用一个又一个的恶势力，来惩罚他的百姓以色列，因为他们犯罪的缘故。“我必以忌恨攻击你，他们必以忿怒办你。他们必割去你的鼻子和耳朵，你遗留的人必倒在刀下。他们必掳去你的儿女，你所遗留的必被火焚烧。他们必剥去你的衣服，夺取你华美的宝器。这样，我必使你的淫行和你从埃及地染来的淫乱止息了，使你不再仰望亚述，也不再追念埃及。主耶和华如此说，我必将你交在你所恨恶的人手中，就是你心与他生疏的人手中。他们必以恨恶办你，夺取你一切劳碌得来的，留下你赤身露体。你淫乱的下体，连你的淫行，带你的淫乱，都被显露”(结廿三25─29)。
以西结在那里说话，其实是上帝藉着他说话，当然也就是圣灵，说到世界的列国受到许可，去刑罚以色列人，因为他们在灵性上对耶和华神不忠实。那正是约翰在启示录所借用的，说到有十个王，要转过来抵抗恶城，或者说大试探者，大淫妇。在启示录中，并没有解释为什么敌基督的统治者转过来要反抗敌基督的城市。可是我们应当记得，上帝在历史当中屡次的行这种事；他用恶势力去抵抗另外一个恶势力，他容亚述国苦害以色列民到一个时限，等亚述的时间到了，又有一个相同的恶权势起来抵抗上帝，以致消灭了亚述人，所以这在当时的生活中，的的确确是真实的。这表明上帝如何让一个抵抗基督徒的权势去攻打或消灭另外一个敌基督教势力，在过去的历史中是如此，无疑的在将来也是如此。
现在我们在这里可以得到三四个教训，所以我们就不必仅仅去思想有关十角的问题，对于我们今天来说究竟有什么意义。第一，就是恶势力的确存在，世界上的恶势力真是可怕。在这里我们看见罪恶的集中，并针对着神的教会和他的百姓，如果小看了这件事就是盲目愚昧。有人说这世界是在犯罪情况当中，也有人告诉我们说，这世界在不停地抵抗上帝，可是实际上这却反而促进上帝国度的进行。
这说法简直是毫无根据的梦想。由于上帝的恩典，罪恶受到某一种限度的控制，那是不错的。可是这并不能叫任何人悔改，也丝毫不能改变恶的本质，就是抵抗神的本性。第二，神是过去现在将来，以及万世的主宰，甚至于那极其可怕的事，也在他的控制之下；他允许罪恶的猖獗，但只能够到达神的话应验时为止(十七节下半)。世间没有任何事可以令神张惶失措，也没有任何事可以阻挡他完成永久计划的实现。十七节，是神把这个意思放在他心里，叫他完成神的旨意，所以这些恶人与恶势力一意孤行，靠着他们的邪恶达成他们可怕的目的，实际上就是神允许这件事，为着能更深一层的加以控制，完成他的计划。正如约瑟被诸兄卖到埃及去，构成了罪恶，因为他们恨约瑟，当然这一件事出于罪恶。然而后来约瑟说∶“打发我到这里来的不是你们，乃是神，要救多人的性命。”神有他的目的，并且不管世界上邪恶的列国愿不愿意，纵使他们是抵抗神的，他们还是要完成神的旨意。
“直等到神的话都应验了”，因此世界的邪恶，不拘是如何的可怕真实，也并不是不可控制的。这个邪恶的世界，并不象一部没有司机的汽车从山顶上行驶下来的情形。上帝甚至要控制最邪恶的部分。他对恶人、恶国、恶势力说∶“你只能到此为止，绝不可再越雷池一步。”这应该使我们得到一点安慰。耶稣基督最后胜利将要完成(十四节)。不拘邪恶的统治者与帝国是怎样的邪恶，基督的权力无限度的大于他们的恶势力，关于未来的结果是毫无问题的，那就是在十四节。罪恶到时可以自己毁灭，在这里兽的十角毁了大淫妇(十六节)；说来这是很神奇的，但却是实实在在的。仇恨就是一种势力，一旦把它释放出来，就难以收回原处。仇恨一旦发出，就可以看见它不但能抵挡它的仇敌，同样的也能抵挡它的同盟者，而且上帝允许这个仇恨释放出来，同时加以控制。从前神曾经使用一个恶势力刑罚另一个恶势力，正如前面所说的。在整个旧约当中可以查考出来，每一个帝国都比以前的更为强大，它们都毁灭了前一个大国，可是后来又被另外兴起的大国毁灭。
最后我们应当抱怎么样的态度呢?根据启示录第十七章，我们看今天世界的情形。第一，我们应当对邪恶抱着警觉的心。非基督徒不能讨上帝喜欢，也不能进天国。罪恶是现实的，也充满着世界。不认识耶稣基督的人，在他们个人方面是受到罪人的控制；假如罪恶在我们的时代暂时安睡，它还是会醒来的，正如在约翰以后的日子一样。我们对于罪恶的警觉性应该提高，同时我们应该有把握、有安慰，因为这个罪恶制度早晚是要归于消灭。结局已经定了，就是它要归于毁灭。属它的人民也要完全的沉沦；就是说要沦入地狱。而基督及教会结局是终必得胜，这件事给我们安慰；长期的、将来的确实属于耶稣基督，就是现在也是完全在他的控制之下。──
魏司道《启示录研究》