启示录第十九章
天使颂赞上帝（十九1，2）
当描写巴比伦全然被毁的时候，那些词句是：‘天哪，众圣徒，众使徒，众先知阿，你们都要因祂欢喜，因为上帝已经在他身上伸了你们的冤’（启十八20）。所以到了现在，他们相继便欢腾快乐了。
开始的时候，是天上的广大众大声呼喊。我们已经看见有两大堆众──七章九节描写的殉道者；五章十一节描写的天使。现在作第一次欢呼赞美的众就是天使，他们齐声赞美上帝。
欢呼的声音是以哈利路亚作开始的。哈利路亚是宗教字汇中一个很普通的字，但是在圣经中第一次出现就是在这章经文里，重复在四个不同的景象写出来。这个字像和散拿Hosana一样，是几个能够在普通宗教述语中，建立成常用的希伯来词语。对最单纯的信徒来说，由于复活节赞美崇拜时常用的特别关系。这个字已经深深印在我们的脑海中。
哈利路亚的字义就是赞美上帝。它是从两个字合并而成的──halal就是赞美；Jah就是上帝的名。虽然哈利路亚在圣经中只在这里首次出现，但是我们常见它以不同的形式翻译出来。若干诗篇的首句就是用这个字写出来的──诗篇一○六，一一一，一一二，一一三，一一七，一三五，一四六，一四七，一四八，一四九，一五○；而诗篇一一三至一一八的统称就是哈利诗篇──Hallel（即赞美上帝的诗篇），这些诗篇是每一个犹太儿童在教育的课程中必须学习的一部分。在旧约中，每逢遇到应该用哈利路亚这个字写出来的时候，便会用‘赞美上帝’一词代替，但是本章经文却保持了原来希伯来字的形式──就是把它的读音译成希腊文。
上帝是应当赞美的，因为救恩，荣耀与权能是属于祂的。在这三项形容上帝的伟大中，每项都能够启发人心对祂作出回应。上帝的救恩使人产生感恩的心；上帝的荣耀使人对祂尊崇；上帝的权能经常在上帝的爱中施行出来；故此人应该对祂信靠。感恩，尊崇与信靠──这些就是真心崇拜的主要成分。
上帝是应当赞美的，因为祂对那大淫妇作出公义与真实的判断。犯罪的结局必定是难逃审判的。郭莱（T. S. Kepler）曾作此评论：‘道德法律像地心引力定律是不容破坏的；人只可用例子把它证实出来。’这里说上帝的判断是真实与公义。只有上帝才能作出一个完全而公正的审判，理由有三──第一，只有祂才能看透人的内心私念；第二，只有祂才能保持纯洁无偏私的审判；第三，只有祂才有这种正确审判的智慧，并且有力量去运用这种智慧。
大淫妇受到应得的判断，这是因为她败坏了世界。最可恶的一种罪就是教唆别人犯罪。
一切禁戒的事情，我们竟然存心去找寻，
一切恶作剧的事情，我们已经做了出来，
教过别人一切犯罪的事情，
主阿！为主耶稣的缘故，求你宽恕我们。
还有一点值得欢乐的原因──上帝对罗马作出审判就是上帝自己的保证──祂到了最后仍然没有弃绝归属于祂自己的。
自然界与教会向上帝赞美（十九3-5）
天使众唱出第二次哈利路亚。他们是国为巴比伦的烟向上冒升，直到永永远远而唱出来的。这就是说，他此后再不能从废墟中站起来。这个直接的景象是从以赛亚书取来的：‘以东的河水要变为石油，尘埃要变为硫磺，地土成为烧的石油，昼夜总不熄灭，烟气永远上腾，必世世代代成为荒废，永永远远无人经过。’（赛卅四9，10）
接，二十四位长老与四活物一同赞美；二十四长老是先前异象中的主要人物（四4，10；五6，11，14；七11；十一16；十四3），四活物也是很重要的（四6-9；五6-14；六1-7；七11；十四3；十五7）。我们已经看见二十四位长老代表十二位族长与十二位使徒，也就是整体教会的象征。四活物是狮，牛，人和鹰──象征两件事情：一是自然界最勇，最强，最智与最快的；二是。因此一首从二十四位长老与四活物一齐唱出来的赞美诗就是代表全教会与整个自然界赞美上帝。
那个从宝座发出来的声音，似乎就是当中一位说出来的。这个声音说：‘上帝的众仆人哪！凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的上帝。’约翰再一次从旧约中找到这些字句的模式，他是引诗篇一百卅五篇一与廿节的经文而写出来。
有两组人被呼叫赞美上帝的。第一，就是仆人；在启示录中，有两种人是特别被称为上帝的仆人──先知（十7；十一18；226）与殉道者（七3；十九2）；首先，先知与殉道者用他们的声音与他们的生活为上帝作出见证。第二，无论大小的；遂特（H. B. Swete）告诉我们，这句简洁的话包括了：‘所有不同智力，不同社会阶层与在基督生活中，进度不同的基督徒。’这就是一个普世的呼召──为上帝伟大的行动而向祂赞美。
得蒙救赎的人向上帝赞美（十九6-8）
最后的赞美呼声是从那些被救赎的众当中发出来的。约翰继续把一堆直喻的词句描写他们的声音。遂特说，他们好像‘众大汇聚时的嘈杂声；陡峭大瀑布的咆哮声；雷轰的隆隆声。’
我们再次找到约翰的灵感是从旧约的经文中产生出来的。他的心中存两件事情：第一，他惦念诗篇九十七篇一节的话：‘耶和华作王，愿地快乐’；第二，他说：‘我们要欢喜快乐。’在新约中，只有另一处把欢喜与快乐这两个动词（chairein与ageallian）相连写出来，就是耶稣应允那些受逼迫的人说：‘应当校喜，快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。’（太五12）现在的情景是得蒙救赎的人众齐声向上帝欢呼，因为基督对那些受逼迫的人的应许完全真实的应验了。
其次，我们看见羔羊娶新妇的婚礼。这个景象代表耶稣基督与祂的教会最后的结合。查理（R. H. Charles）对这个婚娶的象征说得好，它‘代表了基督与祂用自己的血买回来的信众亲密的与不可分割的结合在一起’，这个结合‘首先是那些殉道众完全如愿得偿。’
上帝与祂的子民的关系，以婚娶的象征形容出来是可以追溯到旧约时代的先知曾屡次指出以色列就是上帝拣选的新妇。何西阿听闻上帝说：‘我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯，聘你归我；也以诚实聘你归我。’（何二19，20）。以赛亚说：‘因为造你的，是你的丈夫，万军之耶和华是祂的名。’（赛五十四5）。耶利米听闻上帝说话，并且向百姓发出呼吁：‘背道的儿女阿！回来罢！因为我作你们的丈夫。’（耶三14）。以西结在以西结书第十六章中把这个关系详尽地描写了出来。
婚娶的象征在四福音中也是处处可见的。我们看见那个婚姻的筵席（太廿二2）；观礼的宾客与穿上婚筵的礼服（太廿二10，11）：陪伴新郎的人（可二19）；新郎（可二19；太廿五1）；新郎的朋友（约三29）。同时保罗自己也阐明教会对基督来说，就如同一个贞洁的童女，已经许配给基督作新妇（林后十一2）──而基督与教会的关系也可以用一对夫妇的伟大模式表达出来（弗五21一23）。
这个隐喻对我们来说，似乎有一点奇怪，但事实上它藏有若干伟大的真理。在任何一个真实的婚姻关系中，必须有四件事情存在，而这种关系也是基督徒与基督之间必须保持的。
（一）必须有爱情。一个没有爱情的婚姻在词语上已经是自相矛盾的。
（二）必须亲密地连合在一起，其亲密程度能叫夫妻二人结成一体。基督徒与基督的关系在整个生命中也必须达致最亲密的程度。
（三）必须有喜乐。没有任何事情能比拟爱人与被爱所感受的喜乐。倘若基督教不能够把喜乐带出来，那么就一无是处了。
（四）必须有忠贞。婚姻若失去了贞洁，必不能继续支持下去。因此基督徒必须对耶稣基督贞洁，正如耶稣基督对他贞洁一样。
全能者与祂的国度（十九6-8）（续）
这段经文用一个名字去称呼上帝；并且说祂已进入祂的国度作王了。
它称上帝为全能者。Pantokrator{这个字的表面解释就是一个能掌管万有的人。当我们谈及这个字的重要性，我们必须注意在新约中，它一共出现十次，其中只有一次在哥林多后书六章十八节，引录旧约经文时出现；其余九次全部记录在启示录中（一8；四8；十一17；十五3；十六7，14；十九6，15；廿一22）。换言之，这是启示录用来称呼上帝的一个特别名字。
在历史中，从未看见在写启示录的时代，外界对教会迫害所产生的巨大压力。在基督教的历史中，也没有看见过像当时教会所发出的呼吁──要信徒抵受这些苦难，甚至必须继续保持一种忍辱，至死不渝的精神。正当教会处于如此患难之际，约翰却以全能者（Pantokrator去称呼上帝）。
这里所显示的就是信心和信靠；整段经文的要点就是凡有信心与信靠的人，终必蒙剖白。
教会就是基督的新妇，披上细麻布，是洁白的和光彩的。这里与所见的大淫妇身上穿的紫色与朱红色衣服，刚好成了一种强烈的对照。白色的麻衣代表上帝度诚信徒的善行；这是说，基督新妇所穿上的袍是以人的品德编织而成的。
唯一的敬拜（十九9，10上）
犹太人存一个观念，就是当弥赛亚来临的时候，照事情的发展，上帝的子民便会接受上帝大请客，前来参加弥赛亚的大筵席。以赛亚描写上帝已为祂的子民豫备了‘用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席。’（赛廿五6）；耶稣也说从东从西，将有许多人来，在天国里与众族长一同坐席（太八11）。坐席这个字的意思就是斜卧在坐榻而进食。这幅景象显示所有的人都会坐在上帝的弥赛亚筵席上。耶稣在最后的晚餐中也曾说，祂不会再饮这杯，直到在祂的天国中，从新与他们再同饮（太廿六29）。耶稣自己也仰望将来那伟大弥赛亚筵席的降临。
故此羔羊婚筵的思想很可能就是从这个古犹太人的观念中孕育出来，这里所指的就是一个真正的弥赛亚大筵席。这是一幅很简单的图画，但是我们不必照足它的字义去解释，只是很简单优美地谈及──所有的人将来在祂的国度里面必会享受上帝无比的丰盛。
但这段经文使我们面对一个教会祟拜的重要问题。约翰最初从本能上作出反应，立刻想俯伏敬拜那受差遣的天使；但是那位天使立刻加以阻止，他说天使的地位只不过与人类作同工的仆人相等。唯一能接受敬拜的就是上帝自己。约翰接受指示不要拜天使，其实这点是必须加以制止的，因为初期教会也有这类拜天使观念的趋势，而这趋势始终未曾完全消除。
（一）在犹太教的若干圈子里，天使是占有一个极重要的地位的。拉斐耳（Raphael）告诉多比（Tobit）他担当的工作就是把人的祷告带到上帝面前（多比传十三章十二至十五节）；在但的遗训（Testament of Dan六2），我们也看见描述天使替人祈求的事情；在利未的遗训（Testament of Levi五5）天使米迦勒（Michael）是专责替以色列代求的。在公元后第四世纪，有一个名叫耶户大（Jehudah）的拉比（老师），竟然标奇立异，叫人不要用亚兰语（Aramic）祈祷，因为天使是不懂亚兰语的！这种犹太人的流行思想是因为有若干拉比，坚持直接向上帝祷告，而不是向米迦勒或加百列。
在犹太教的思想演变中，上帝的超越悾观念越来越浓厚，于是人与上帝之间的居间媒介物的构思便兴盛起来──天使的观念随之而占了一个显赫的位置。
当犹太人归信基督教后，他们有时仍然把这套祟拜天使的思想带进来；他们可能忘记了耶稣已作了我们的中保，而人与上帝之间，其实再不需要任何媒介。
（二）希腊人加人教会，使祟拜天使这一回事变得特别危险。第一，他来自一个崇拜多神的世界──宙斯（Zeus）；纥拉（Hera）；亚波罗（Apollo）；阿富罗底特（Aphrodite）和其他诸神。有什么比把这些神只当作天使看待来得更为容易？第二，他来自一个相信上帝对自己创造的事物没有直接兴趣的世界；因此诸神是藉一个接触物──称为戴蒙斯（daimons），去管理控制自然界的力量和治理人间的事情；有什么比把戴蒙斯作为天使来敬拜更为容易呢？
所以约翰在本段经文中，强调天使只不过是上帝的仆人；而且只有上帝才值得人去敬拜；除了基督耶稣作我们中保之外，我们必须反对人与上帝之间存任何居间媒介的信仰。
豫言中的灵意（十九10下）
因为豫言中的灵意，乃是为耶稣作见证。
我们在这里只查考一节经文，因为它的意思含糊，然而它的内容是非常重要的。
含糊的地方是因为这里所说的耶稣见证可以当作两个不同的意思去解释。
（一）它可以解作基督徒对基督所作的见证。这是遂特采用的解释，他说：‘拥有豫言灵意的人，才是一个真正的先知；这些豫言可以在见证耶稣的生命中显示出来；先知能继续耶稣对天父与祂自己的见证。’先知的信息在乎他个人的生活见证，比他用言语作见证更为重要。
（二）它同样可以解作耶稣基督对人所作的见证。依照这个意思的见解，我们当中没有一人能够向别人宣道，除非我们先听闻耶稣基督的话。这就是一位伟大的讲道家曾经说过的话：‘首先人要听上帝的话，然后他才能够向人说话。’
这里我们所看见的，就是希腊文长于相关语的例子了。或者约翰本身写这句经文的时候，他是存心作双重的解释的；我们因此毋须在两者中间拣选一个；我们可以把两个解释一同接受过来。果真如是，我们便可以对一位真先知作出一个定义──他是先从基督接受了信息，然后把这信息传给别人；而他的话语与工作在同一时间中，为基督作出见证。
得胜者基督（十九11）
这是全启示录中最戏剧化的一刻──得胜的基督出现了。
（一）在约翰的心中，基督是个征服者。祂的姿态，正如遂特所描写的，‘是一位君尊的司令，后随耀目的随员。’这里所见的景象是存一个犹太人的基本观念。犹太人梦想要实现的是一位战士弥赛亚，他会带领上帝子民取得胜利，击溃他的敌人。在所罗门诗篇（Psalms of
Solomon），我们看见这样的一幅图画：
主啊！看哪，替他们举起他们的王，就是大的儿子，当你看见的时候，上帝啊！愿他统治全以色列──你的仆人。
求你用力量来为他束腰，愿他击溃那些不义的统治者，愿他整肃列国践踏耶路撒冷以至毁灭。
他以智慧与公义撵走那些承受了产业的罪人，他铲除罪人的骄傲，如同击碎匠的瓦器。
他拿一根铁棒，尽毁他们的财产，他用口中的话毁灭那些不信上帝的列国。
当他开声斥责，列国在祂面前逃跑了，祂知道罪人心中的思念，因而责他们。（所罗门诗篇十七章廿三至廿七节）
在犹太人拉比的传统观念中，有一幅描写弥赛亚的图画：‘那即将从犹太家长出来的君王弥赛亚，是多么的美丽啊！祂会束上腰带，然后迎战那些憎恨祂的人；众君王与首领全被杀戮；祂杀死的人无数，死人的血使河水变红了……他的衣服也染满了鲜血。’
白马是一位征服者的象征，因为通常一位罗马大将军凯旋祝捷的时候，都是骑白马的。
我们必须谨记，这幅图画的背景是犹太人仰望将来的景象，故此与福音书中描写基督心里的柔和谦卑是没有关系的。
（二）祂的名称为诚信与真实。从另一方面来看，现在所描写的真理是任何一个世代都适用的。它是以两个字去描写基督。
（甲）祂是诚信──希腊文就是pistos；它的意思就是绝对可以信靠。
（乙）祂是真实──这个希腊字是alethinos──它有两个解释：第一，它指耶稣基督能把真理带进来，而祂所说的任何话，不论什么时间，都不会虚假的。第二，它可以解作真确的；它与虚假的事情相反。故此在耶稣基督里，我们可以找到真实的存在。
（三）祂凭公义作审判并为公义而争战。我们再次看见约翰是从旧约先知的话中，找到这幅图画的资料。先知告诉我们，那位拣选的君王‘要以公义审判贫穷人。’（赛十一4）。在约翰的时代，从来没有一个人会希望从一位反覆善变的邪教徒
没有人知道的名字（十九12）
我们开始看见对那位得胜者基督的描述。
祂的眼睛如火焰。我们在一章十四节与二章十八节中已经看见这幅图画──它是代表一位得胜基督的毁灭力量。在祂的头上，戴许多冠冕。这个希腊字是指皇冠（diadem 2）就是皇帝的冠冕。与普通一个胜利者的冠冕（stephenos）是有区别的。头上戴多个冠冕在我们看来，的确有点奇怪；但在约翰的时代，这是一件很自然的事。有
祂有一个名字，但只有祂自己才知道。这是一句意思隐藏的经文。这个名字是什么呢？关于这个答案我们提供若干意见。
（一）这个名字可能是主（kurios）。在腓立比书二章九至十一节，我们看见上帝晹给耶稣基督的名是超乎所有名称之上的，因为祂能完全顺服上帝的旨意；腓立比书所看见的名称肯定就是主。
（二）这个名字可能是IHWH。这是犹太人称呼上帝的名字。希伯来文原来是没有母音的，故此I的读音应该是Y，而不是英文的I；母音是由读者自己加上去的。从来没有人知道IHWH这个字的母音是什么。事实上这是犹太人认为最神圣的一个名称，故此这个字永远没有用拼音的方法读出来。我们通常把这个字读成耶和华（JEHOVAH）；但耶和华Jehovah这个名字的真正母音是从另一个希伯来字Adonai（它的意思就是主），取出来的，而且犹太人就是用Adonai这个字去呼叫上帝，避免把一个神圣的名称读出来。有许多学者认为这个名称应该是IAHWEH。IHWH的字母被称为神圣的四字母（tetragrammaton）
（三）可能祂的名字只许当基督与祂的教会在最后联合的时候，才启示出来。在以赛亚升天记（Ascension of Isaiah九5），我们看见这样的一句话：‘你不能怀祂的名，除非直到你脱离了你的身躯，升到天上去的时候。’：此外犹太人有一种信仰，从来没有人会知道上帝的名字的，除非他真正进了天堂以后。
（四）可能这里仍然存一个很古老的信仰遗迹──若人知道对方的姓名，便有力量控制他了。我们可以在旧约中看见两个类似的故事──雅各在毗努伊勒与神人较力（创卅二29）；天使在基甸面前显现（士十三18）──这位神明的访客都拒绝把自己的姓名透露出来。
（五）可能我们永远没有办法明白这个隐名的象征意义。关于这点，遂特有一个很好的见解──在基督的真体里面，存一些我们人的智慧不能理解的要素。‘虽然教会提供许多教义上的解释，但是人的心智始终不能紧抓基督人性本体的内涵重要意义；这些事情决非人的知识可以理解，惟有上帝的儿子才明白祂自己本体的神秘。’
上帝的道是活泼的（十九13）
我们在这里再看见两幅描写战士基督的图画。
（一）祂穿溅了血的衣服，血渍不是祂自己的，而是祂仇敌的血。正如查理（R. H.
Charles）所说，我们必须谨记──在这时候，我们在天上的领袖不是被杀戮的人；而是杀戮敌人者，约翰正如他惯常采用的方法，是取材旧约经文描写这幅景象的；当时他思念以赛亚描写上帝把以东击溃，凯旋回来的情景：‘我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏，他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。’（赛六十三1-3）。这当然是犹太人启示文学绘写的弥赛亚，而不是耶稣宣讲的弥赛亚。
（二）祂的名称为‘上帝之道’。虽然这些字与约翰福音一章所写的一样，但是在意义上是不相同的。这里所指的含义比较简单，因为‘上帝之道’这句话纯粹是一个犹太人的普通概念。对一个犹太人来说，道不单止是一个声音；道可以见诸行动。正如帕特逊（Dr. John
Paterson）在他所著的活的书（The Book
that is Alive）所写：‘希伯来文所指的话实在是非常活泼的；它不是人随口而出，未经思索的一个声音；它是一个力量充沛的精力单位；它带一种活力可以干出幸福或灾祸的事情。’举例来说，我们可以从一个古老故事看出，当雅各骗取以撒给以扫的祝福后（创廿七），那个从口说出来的祝福是再不能更改的。
人的话尚且如是重要，上帝神圣之道岂非更真实吗？上帝用祂的话创造了全地和诸天，并且包括天地间的万物。在创世记中，上帝说这句话是重复出现的，这句话就是代表创造的力量了（创一3，6，9，14，26）。耶利米曾说，上帝的话像火，又像能打碎磐石的大锤（耶廿三29）。
在智慧书（Wisdom）中，有一段描写降灾给埃及的经文，特别是提及杀戮所有埃及人长子的情形：‘你全能的道（话）由天上的宝座降下来，如同上阵的勇士，临到可毁灭之地；手中拿你不能收回的命令，如同拿利剑，站在地上，头高及天，要用死装满万物。’（所罗门智训十八章十五节，十六节）。上帝的诫命是以活的道展示出来的。这个意思就是希伯来书四章十二节所讲的：‘上帝的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快。’
当约翰以上帝之道去称述这位战士的基督的时候，他的意思是想指出这里所见的行动就是上帝满有能力的话；上帝所说的话，恐吓的，和所应允的一切，已经完全概括在基督里面了。
那复仇的忿怒（十九14-16）
现在这位战士的基督的图画再一次展示出来。
祂有天军与祂在一起，这个景象使我们追溯耶稣被捕的时候，所讲的一句话，祂说祂有十二营天军可以为祂争战（太廿六53）。天军就是指天使组成的军队。
从祂口中吐出一把锋利的两刃剑（参启一16）。这里描写战士基督的字句，与两段旧约经文相似。以赛亚描述天上的君王：‘祂以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人’（赛十一4）；诗人也提及弥赛亚君王：‘你必用铁杖打破他们，你必将他们如同匠的瓦器摔碎。’（诗二9）。我们这里必须再一次谨记，这幅景象渲染浓厚的犹太辞藻。
祂要踹上帝烈怒的酒醡。这个景象就是战士的基督践踏那些葡萄，制造出上帝烈怒的酒，叫祂的敌人饮了必会灭亡。
我们这里感到最困难的地方，就是怎样去找出描写这个称为万王之王，万主之主的战士基督的名字写在衣服和大腿上的真正意思。这里有若干可资参考的意见。可能祂的名是绣在束腰的带上，或者刻在剑柄上；可能祂的名写在将军袍的袍边，这就是最容易辨认骑在马上的人的姓名的；可能真的写在大腿上，因为这也是一个古代的习惯，有些时候在塑像的大腿会刻铸该像的名称的。但这里所见的名字是别人清楚易见的，故此最适当的答案应该是写在战士基督衣袍的袍脚，就是遮盖大腿的袍边，当祂骑在白马上的时候，人人都可以看见祂的名字。无论我们选择那一个解释，这个名字是很显明的告诉我们，祂是一切将领中最伟大的一位；祂是独一的真神，也是全宇宙的君王。
基督的仇敌灭亡（十九17-21）
这里我们看见一幅冷酷无情的图画，那些布满天空，准备捕捉猎物的鸟，应邀来吞吃那些被杀戮的尸体，我们再次看见这个景象是直接引述旧约的话──以西结描写屠杀歌革与玛各大军：‘你要对各类的飞鸟和田野的走兽说……你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血，就如吃公绵羊，羔羊，公山羊，公牛……你们吃我为你们所献的祭，必吃饱了脂油，喝醉了血。’（结卅九17-19）。这幅充满血腥的图画与旧约启示文学的渴望相似，而不像耶稣基督记载在福音书中的教训。
我们在这里看见第十三章中描写的直喻重复出现。那兽就是尼禄复活的化身；假先知就是推行崇拜该撒的省政府组识；身上有兽印的就是曾拜该撒神龛的人；地上列
所以我们所见的，就是一幅所有力量凑聚与上帝对敌的景象；但是作为战士的基督却取得了胜利。敌基督与他的亲信全被抛进火湖里，而支持他们的人全被杀戮，并且要在阴府那里等候最后的审判。
这出宇宙戏剧现在到了闭幕的时候，但是完全未有谈及撒但的命运。现在我们要看看撒但所得的结局了。──《每日研经丛书》