启示录第七章
拯救与赏赐（七1-3）
我们对本段经文作出详尽研究之前，最好还是把它的背后景象刻画出来。
约翰所见的是末后恐怖日子的景象，特别是那要降临的大灾难，这就是创世以来，直到如今从来未看见过的（太廿四21；可十三19）。在这个灾难降临当中，每一种邪恶力量将会作出最后的袭击，在地上作出最后一次的蹂躏。这些风力，只是暂时被控制，其实正在等候那个时刻来到，便立刻施展它的摧毁力量了。
那些忠实的信徒，在这个恐怖与摧毁时刻到之前，先要把上帝的印盖在他们身上作印记。叫他们可以存活。也们并不是可以免除灾难之苦，而是在苦难中他们可以获得带领而安全度过。
这当然是一幅十分骇人的图画，因为甚至那些忠实信徒也必须在带领下经历这种可怕的情况，这种场面真是能叫那些最勇敢的人发颤而裹足不前！
但到了第九节，见异象的人把他所见的异象再延伸一点。他看见那些忠实信徒经过了这场苦难后的情况，他们在上帝面前享受完全的平安和满足。不错那个最后的时刻带给他们笔墨难以形容的灾难，然而当他们度过这些苦难后，那说不尽的喜乐便是属于他们的了。
其实在这幅景象中我们可以看见三个要素。（一）警告──这个无法比拟和不能想像的灾难快要降临。（二）保证──在那摧毁世界的灾难中，那些忠实信徒也会受到苦楚，然而他们能够安全度过，因为他们已经盖了上帝的印作标记了。（三）应许──当他们经过这个受苦的时刻后，他们便抵达那个福乐的境界；此后再没有痛苦与悲哀；除了平安与喜乐外，再没有别的了。
上帝的风（七1-3）（续）
地面是正方而扁平的；在四个角则有四位天使，等待释放那些摧毁的风力。以赛亚也曾说过，上帝将会从四方聚集分散的犹太人（赛十一12）；先知以西结描述，将来的结局是要临到地面上的四境（结七2）。
古代的人相信地面上的风若从北方，南方，东方和西方正面吹来是对人有益的；只有从对角刮起来的风才会有害的。这就解释了四个天使站立四个角的缘故了。当他们把那破坏的风力释放出来的时候，风势是从地面的对角吹来的。他们又相信宇宙的一切自然力量皆由天使操纵。所以我们看见那位管火的天使（启十四18）和掌管水的天使（启十六5）。这些天使统称为‘服役的天使’，而在天使中，他们是属于最低级的一种，因为他们要昼夜不停的工作，甚至连守安息日的时间也没有。有人曾这样说，虔诚的以色列民，因为能够忠诚的守安息日，所以他们的地位比这些服役的天使更高一点。
这些天使曾受嘱咐，务须把风力控制，一直等待所有忠实的信徒盖了上帝的印后，才把它们释放出来。这个意思在犹太人的文学中屡见。在以诺书中，管理水的天使接受上帝的命令，一直要等到挪亚把方舟建成之后，才把水倒下来（以诺书六十六章一节，二节）。在巴录二书中，那持火烛的天使，正当巴比伦人攻破圣城耶路撒冷之际，必须控制火种，一直等到圣殿的神圣器皿全部收藏起来才降下来，以免这些圣物遭受劫掠（巴录二书六章四节）。所以天使们也须各自约束自己管辖的破坏力量，一直等到忠实的信徒做妥了安全措施，然后释放出来。我们看见类似的例子，实在不止一次。
在旧约我们找到一个有趣而景象如画的概念──它就是描写风力犹如上帝的仆役和代理人，特别是从东南方吹来的可怕旋风（Sirocco），有点像从火炉吹出来的热气，能使一切草木植物枯干和毁灭。先知撒迦利亚曾描写天的四风，像战车般，从普天下的主上帝面前出来的（亚六1-5）。先知那鸿则描写上帝乘旋风（Sirocco）和暴风而来（鸿一3）。耶和华乘南方的旋风而行（亚九14）。上帝用旋风作祂的战车（耶四13）。上帝的车辇像旋风（赛六十六15）。风就是上帝的气息（伯卅七9，10）。风能崩山碎石（王上十九11）；使地上的草枯干（赛四十7，24），又使一切江河干涸（鸿一4；诗十八15）。
那从东南方吹来的暴热旋风带来可怕的后果，竟然在末世的描写景物中占了一个重要的位置。末日前出现的一个恐怖景象就是旋风吹袭。上帝用旋风击毁祂的敌人，叫他们像碎秸一般吹散（诗八十三13）。上帝的日子就是旋风狂暴的一天了（摩一14）。上帝的忿怒好像暴风，已经发出，是暴烈的旋风，必转到恶人的头上（耶廿三19；卅23）。上帝的风从旷野上吹来，扫除地上一切的肥美源泉（何十三15）。上帝使四风从天的四方刮来，临到以拦人，将他们分散四方（耶四十九36）。
我们当中有许多人觉得很难明白这个意思；住在温带气候的人当然不会体会到这些旋风的可怕。但是这里存一个意义深长，而且特别具有浓厚犹太人特征的思想──犹太人从来不会想及次要的影响力的。我们譬如推论气层环境，温度改变，土地与山岭的构形会导致某种自然界的事情的发生；但是犹太人则相信一切都是由上帝的行动直接引起的。他会很简单的说出来，上帝使雨降下来；上帝命令风吹起；上帝叫雷声响；上帝指辉闪电。
其实两种意见都是对的，因为我们同样可以相信上帝藉祂统治宇宙的定律直接施展祂自己的作为。
活的上帝（七1-3）（续）
在大灾难未打击全地之前，忠诚的信徒必须盖上上帝的印记。这里我们要注意两点。
（一）那位持印的天使来自太阳升起之处，也就是从东方出来的。约翰所用的一切景象都是内涵意思的；因此我们亦可以在这幅图画中找到两个意思出来。（甲）太阳从东方升起就是代表地上最崇高的光源和生命的赐与者。所以这位天使代表上帝在死亡与毁灭来临的时候，给他们带来生命与光。（乙）它可能表示约翰仍记耶稣出世时候的故事。那些聪明人跋涉前来巴勒斯坦，找寻那位新生王，因为‘我们在东方看见祂的星。’（太二2）这位持印的天使来自东方与那颗预兆救主出世的星出自天空同一的位置，这点当然也可以说是一件很自然的事。
（二）天使手中所持的即是属于活的上帝的。圣经作者是很喜欢用活的上帝一词；当他们这样描写的时候，他们的心中是会存若干概念的。
（甲）在他们思想中，活的上帝与那些异教徒敬拜死的神是有极大的差别的。先知以赛亚曾把异教徒和他们用手做成的神，作出令人诧异的讽刺（赛四十四9-17）。铁匠把铁放在火炭中烧热；用锤打铁器；并且因为制造神像而致饥饿无力，不喝水而发倦；木匠拉线，用笔画出样子，用刨子刨成形状，用圆尺画了模样，仿照人的体态，作成人形；他砍了树，一部分用来烤火，又烧烤饼；一部分用来作神像，就是雕刻的偶像。异教徒的神是死的，因为它们是从人的手中制造出来的；我们的上帝是活的──祂是万有的造物主。
（乙）活的上帝本身就存一个鼓励的意思。昔日当以色列民为生存挣扎的时候，约书亚提醒他们活的上帝是与他们同在的，并且当他们与敌人交战的时候，祂必会显示出祂的力量（书三10）。当人努力向前的时候，活的上帝必会与他同在。
（丙）人只有投靠一位活的上帝，才找到心灵的满足。诗人的心灵朝夕所思念与渴慕的就是一位活的上帝了（诗四十二2）。人永远不会从物质中找到满足；只有与一位活的上帝交往才能达到；因此只有与活的上帝结成团契，也才找到人生最崇高的满足！
（丁）圣经的作者强调认识与归属于一泣活的上帝的权利。先知何西阿提醒以色列民从前他们并不是上帝的子民，但后来只有藉恩典，才能够成为永生上帝的儿女（何一10）。我们现在所有的权利就是能够归属一位活的上帝，祂时刻与我们同在；我们时刻可以从祂手中支取友谊，团契，帮助与力量。
（戊）应许与恐吓两者同时存在于活的上帝的意义里面。列王纪下很显明的讲述当时伟大的亚述王西拿基立差遣他的使臣，拉伯沙基前往犹太王希西家，传达亚述大军准备扫荡以色列全境的消息。从人的力量来看，一个弱小的犹太国又怎能有生存的机会呢？果真亚述大军压境，他们必会全军覆没的。但以色列民却有一位活的上帝作后盾。祂一方面必会阻吓那些不敬拜真神的亚述人；同时另一方面又能够对忠诚的以色列族给予应许（王下十八：13-37）。
上帝的印（七4-8）
那些能够安全度过大灾难的人的额上都有印记作标志的。这幅景象的来源很像以西结书九章的描述。在以西结描写的一幅图画中，在屠杀未开始之前，手持墨盒的人便会在忠诚的人的额上印上记号，于是执行击杀的人便不许挨近印有记号的人了（结九1-7）。
在
印章最通常的用处就是指示来源与所属。一个商人把地的货物盖上印，证明这件物件是属他的；葡萄园主人把他的酒瓶加上印，表示它们是从他的葡萄园出产，和得到他的信誉保证的。
故此当上帝的子民接受了印记的标志后，他们就是属于上帝，并且获得祂的力量与权柄的保证了。
在初期教会里，印记这幅图画特别与两件事有互相关连的。（甲）它与洗礼有相连的关系；洗礼经常被描写成一种盖印的仪式。当一个人洗礼的时候，情况就好像把印盖在他的身上，表示他是上帝的产业和属物了。（乙）保罗经常描写基督徒是受了圣灵的印记的。人若接受了圣灵的话，他就是获得属于上帝的标志了。所以一个真正的基督徒必须有圣灵盖印的记号，使地得智慧和力量去应付生活，这是别人不能够做到的。
忠诚信徒的数目（七4-8）（续）
这里我们必须注意若干一般性的事情。这可以帮助我们阐释本段经文的意义的。
（一）关于十四万四千这个数目字，我们可以提供雨点意见而加以说明：（甲）它肯定的不会代表每一天和每一个世代中忠诚信徒的数目。它只不过是约翰当时所见的受印和安全度过大灾难的人数；当时候到了，在第九节中，这些人随即归人大队，这个庞大的众是来自各族各民的，而它的数目实在并不能够数算清楚。（乙）十四万四千这个数目字并不是代表一个限额的人数；它所指的是一个理想和完全的数字。它是从十二自乘而得来的，就是一个完全数目字的平方──然后再乘一千，表示出一个更具概括性的完全意义。换言之，它并不是告诉我们得救的人只限十四万四千那么少；相反的，它指出我们得救的人实在多得很。
（二）这里列出了十二支派的名称。它并不是叫我们用单纯犹太人的观念去看这段经文。新约存一个基本的观念──教会才是真正的以色列。旧的以色列族已经失去了自己的权利和应许，一切已由教会继承了。保罗写：‘因为外面作犹太人的，不是真犹太人，外面肉身的割礼，也不是真割礼，惟有里面作的，才是真犹太人，真割礼也是心里的，在乎灵不在乎义文，这人的称赞，不是从人来的，乃是从上帝来的。’（罗二28，29）保罗说：‘因为从以色列生的，不都是以色列人（罗九6），倘若人属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照应许承受产业的人（加三29）’。所以教会才是上帝的以色列民（加六16）。基督徒真受割礼的，乃是用灵敬拜上帝，并且在基督耶稣里夸口，不靠肉体的（腓三3），作者虽然在这段经文中，把十二支派的名字胪列出来，他所指的真以色列──上帝的以色列，其实就是指上帝的教会而言的。
（三）不要太重十二支派的名称次序，因为这些支派的序列经常是有差异的。但有两点我们应加以说明。（甲）犹太的名称排在第一位，超越了雅各的长子流便。这个理由很简单，因为照事实来说，弥赛亚是出自犹太支派的。（乙）但支派却没有列出来，这个原因是极有趣味的。在旧约中但族的地位并不高，而且它的名称是常常与拜偶像相连在一起的。当雅各临终的时候，对众儿子嘱咐：‘叫必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。’（创四十九17）。在士师记中，叫族的子孙们自己设立那雕刻的像（士十八30）。成为罪的金牛犊的崇拜，一只放在伯特利，另一只则安放在但（王上十二29）。关于但的事情还有别的描述；在耶利米书十章十六节中，记载了一句相当古怪的话：‘听见从但那里敌人的马喷鼻气，他的壮马发嘶声，全地就都震动，因为他们来吞灭这地，和其上所有的，吞灭这城，与其中的居民。’这句话后来竟然成了‘敌基督’（Antichrist），就是邪恶化身的思想根据；在犹太的拉比中，也有人相信，将来敌基督的是从但的后裔生出来的。教父希坡律陀（Hippolytus）说：‘基督是从犹太族生出来；那敌基督将会是但的后裔。’（敌基督论──Concerning Antichrist
14）。这就是但族没有列在名单上的缘故。玛拿西支派却被提名，以补足十二支派的数目；通常来说玛拿西支派是归入约瑟支派当中的。
殉道者的荣耀（七9，10）
从这里开始我们看见殉道者接受上帝祝福的异象。
（一）这里有鼓励。忠诚的信徒经历了有史以来从未经过的恐怖事情；而约翰对他们说，只要能够忍耐到底，将来必会得荣耀，故此忍受这一切的苦楚也是值得的。约翰展示出来的，就是叫人，明白到人若能够凭藉一己的忠贞而抵受殉道时带来的一切苦楚，至终便会证实它是一件极有价值的事情。
（二）殉道者人数之众是不可胜数的。这句话可能是回忆起上帝曾应许亚伯拉罕子孙众多，像天上的星长一般（创十五5），又如海沙一般（创卅二12）；到了最后，真以色列族的人数是数之不尽的。
（三）约翰引述一句他非常爱说的话；他说上帝忠诚的信徒是来自每一国族，支派，国民和语言的（参启五9；十三7；十四6；十七15）。遂特曾如此描写：‘说不同语言来自世界各地的人民云集在亚西亚海港的市镇中，他们在市场或码头挤迫推碰。’通常在亚西亚任何一个港口或巿场的地方，常常会看见来自不同地方和说不同语言的人凑聚在一起的，每一个传福音的人一旦看见这种情况，总会按捺不住，要向这些来自各处各阶层的众宣讲基督的信息。这里所见的就是一个应许，到了那一天，这些形形式式的众，来自不同国族，说不同语言的，便会在主基督的名下统于一，归于一牧了。
（四）忠诚的信徒最后是以胜利的姿态来到上帝和羔羊的面前。他们不再疲累，颓丧，他们是胜利的人，高奏凯歌的出现，白衣就是胜利的象征；罗马将军在举行祝捷盛典时是身穿白衣的。棕树枝也是胜利的象征。当马加比（Maccabees）藉武功解放了为安提阿哥（Antiochus Epiphanes）所玷污的耶路撒冷城，犹太人就是手持棕树枝，和棕榈叶，并且唱诗而进城的（马加比二书十章七节）。
（五）得胜的忠诚信徒大声呼喊；他们把得救的大功劳归于上帝。上帝带领他们经过试炼，灾难和困窘；现在他们必须与上帝分享这些荣耀。上帝是祂百姓的伟大救主，也是拯救者。上帝的救赎并不是叫人逃避，而是叫人克胜；不是不见患难，而是藉患难仍能高奏凯歌，获得全胜。这并不是说他们的生活变得轻松，而是叫他们获得一个有价值的伟大人生。基督徒盼望之中，从来没有企盼可以永远脱离患难和困苦；基督徒的盼望乃是叫人在患难与困苦中保持信心，并忍受下去；挺身面对一切苦难，大步勇敢前进，并且能够从彼处出来的时候得荣耀。
天使的赞美（七11，12）
这幅景象是由天上的居民以同心圆的组合排列成的。众天使站在外围的大圈；稍近宝座的是二十四位长老；再接近一点的是那四活物；穿白衣的殉道者则站在宝座的前面。刚才殉道者曾向上帝欢呼赞美，而众天使随即和声赞美歌颂。众天使齐声说：‘但愿如此’；他们就是以‘阿们’这句话回应殉道者的赞美。接众天使再歌颂赞美。歌词中每一个字都是极有意义的。
他们把颂赞归给上帝。上帝创造的奇功──祂一切美善的创造，对人类的救赎和对一切受造物的保佑，实在是应当称颂赞美的。正如有一位圣人曾这样说过：‘你创造了我们，我们就是属于你的；你又能把我们救赎回来，所以我们应该加倍属于你的。’
他们把荣耀归给上帝。上帝是万王之王，万主之主；因此荣耀必须归给祂。上帝本来就是爱，但我们永远不应该把祂的爱加以情绪化而使之减色；人类必须谨记祂的庄严伟大。
他们把智慧归给上帝。上帝是一切真理之源，也是一切知识的赐与者。倘若人想寻找智慧，他可以依循两种方法去做。一是自己用心努力思考；二是静候上帝的指示。两者同等重要。
他们把感谢献给上帝。上帝是救恩的赐与者；并且经常把恩典供给我们；祂是宇宙的造物主，并且时刻托住万有。所以诗人从内心呼喊出来：‘我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记祂的一切恩惠。’（诗一○三2）沙土比亚也曾这样说过，若果一个孩子没有感恩的心，他会比毒蛇的牙还要厉害。我们每一个人必须常存感恩的心，否则我们会犯上最丑恶最不优雅的罪过。
他们把尊贵归给上帝。上帝是当受崇拜的。我们有时会存利用上帝的心；但是我们应切记崇拜的真谛──我们不单止把我们的请求向祂陈明，我们还要把自己和所有的一切献呈给祂。
他们把权柄归给上帝。上帝的权柄永远不会有减损的，而最奇妙的就是祂把权柄用在爱人的事上。上帝历代以来，也是依照祂自己的旨意而行；到了最后，祂的国度便会降临了。
他们把力量归给上帝。生活的难题就是如何去找到力量来应付日常的工作、责任与要求。但一个基督徒可以这样说：‘我能够倚仗上帝的力量前进。’
在一切灵修的生活中，没有任何一种操练比思考众天使的赞美更为重要的了，但愿我们也能借助这些美丽的颂赞来充实我们的人生。
洗净罪污（七13，14）
在未详细研究本段经文之前，有一点是应该注意的。英文钦定本圣经把大患难的意思视作一个普通的经历：‘这些人是从大患难中出来的。’；但修订标准本则很正确的，加上一个‘这’字：‘这些人是从这（the）大患难中出来的’。当时观察异象的人深信他和他的子民是站在历史中末世的时候，而那种恐怖真是难以想像出来的。他整个异象的要点就是指出当那恐怖时刻过后，荣耀便显现出来。所以他所说的大灾难不是一个普通的经历，而是耶稣也曾预言过的：‘因为在那些日子必有灾难，自从上帝创造万物直到如今，并没有这样的灾难，后来也必没有。’（何十三19；太廿四21）但是今天我们读这段经文的时候仍可以把它视作普通的患难；这样也会对读者产生一种宝贵的鼓舞作用。我们当然可以接受这个意思，因为上帝的应许是永远常存的。不过我们同时也应该记，约翰原来的意思实在是指读者快要经历的患难环境而说的。
本段经文有圣经通常提及的两幅景象。我们首先作个别的查看，然后把它们合并起来，再试图找出它们在本段中的全面性解释。
当时蒙福的大都是穿白衣的。圣经有多处描写白衣和玷污的衣服。在古代世界中，这是一幅很自然的图画，因为人若穿玷污的衣服，他便不许与神接近了。这幅景象若以基督徒受洗时的情景来看，则意义更加深刻，因为领洗的人都是穿白衣的。这些白衣就是象征受洗者接受了一个生命；若说信徒的衣服受了玷污，这就是表示他未能持守洗礼时亲口立誓的承诺的象征说法。
以赛亚说：‘我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服。’（赛六十四6）撒迦利亚看见大祭司约书亚穿了污秽的衣服；他听闻上帝说：‘脱去他污秽的衣服；我使你脱离罪孽，要给你穿上华丽的衣服。’（亚三1-5）摩西准备接受上帝诫命之前，命令他的子民把自己的衣服洗干净（出十九10，14）。诗人向上帝祈祷，恳求上帝将他的罪孽洗除净尽，用牛膝草洁净他，使他干净；并且洗涤他，让他比雪更白（诗五十一1-7）。先知也听闻上帝给他应许，他的罪虽像朱红，必变成雪白，虽红如丹颜，必白如羊毛（赛一18）。保罗提醒哥林多的信徒，他们已经藉上帝的灵，洗净成圣称义了。（林前六11）。
这是在全本圣经都可以看见的一幅图画，囚犯了罪而玷污了衣服；但上帝的恩典能够把它们洗净。这是一件极重要的事情，我们必须切记上帝的爱不单止饶恕人把衣服玷污的过犯，祂的爱根本能够把它们洗干净！
耶稣基督的血（七13，14）（续）
这段经文讲述羔羊的血。新约对耶稣基督的血有极多的描述，我们必须看清楚它的详尽意思。血对我们来说就是死亡；而耶稣基督的血当然涉及祂的死。不过从希伯来人的观点来看，血就是代表生命。所以一位正统犹太人从来不会──现在也不会吃血的东西（创九4）。血就是生命，而生命是应该归属上帝的；所以血必须常常用来献祭给祂。血与生命两者混为一种东西，说来实在也是很自然的一件事，因为当人体内的血流干后，生命便告结束。当新约论及耶稣基督的血的时候，它不单指祂的死，同时也包括生与死的双重意义，因此基督的血代表了基督为我们所做的一切事情，同时意味祂生与死都是为我们的缘故。当我们明白这个基本的信念时，我们便应该开始查看新约提及血的描述了。
耶稣基督的血把我们所有的罪洗干净（约壹一7）；上帝设立耶稣作挽回祭，是藉耶稣的血（罗三25）；现在我们既靠祂的血称义（罗五9）；我们藉这爱子的血得蒙救赎（弗一7）；我们力是凭基督的宝血，如同无瑕疵，无玷污的羔羊的血（彼前一19）；我们是藉祂的血而能够与上帝建立和平（西一20）；祂的血能够洗净我们的心，除去我们的死行，使我们可以事奉永生的上帝（来九14）。
这里我们可以看见四个意思，第一个是最主要的，而其它三个就是从第一个孕育出来的。
（一）主要的意思乃是建立在献祭的基础上面。献祭的主要目的就是用来重整人与上帝之间失落的关系。上帝赐人律法；人不遵守律法；律法的破坏使上帝与人的关系中断；献祭的用意是挽回这个破坏的情况，把失落的关系重新建立。因此耶稣的生和死达成的伟大工作就是把上帝与人之间中断的关系重新修好。
（二）基督的工作与过去的事情是有关连的。它替人把以往所犯的罪过取得饶恕的胜利；把人从做罪恶之奴的桎梏中释放出来。
（三）基督的工作与现在的事情是有关连的。它能叫人此刻生活在地上，虽然遭遇失败和犯了过错，但仍可以与上帝建立一个新的和亲密的关系，那里除了爱心作联系外，恐惧不复存在了。
（四）基督的工作与将来的事情是有相连的。祂能叫人从邪恶力量的捆缚中释放出来，并且叫我们在将来的日子中，得一个新的生命。
圣徒用羔羊的血洗他们的衣服
（七13，14）（续）
现在我们把两个曾经讨论过的意思连在一起来看。蒙福的人已经把衣服洗干净，他们是用羔羊的血洗白净的。让我们用最简单的字句把整个意思描写出来。
白衣经常是指两件事情而说的。白衣代表纯洁──在生活上，过去犯罪的玷污，现在罪的感染和将来罪的侵袭也全部洗洁。白衣代表胜利──在生活上已经获取了得胜人生的秘密。简言之，这些蒙福的人已经藉耶稣基督的生与死替他们找到一个纯洁生活的秘密，和一个胜利人生的秘密。
现在让我们看看用羔羊的血这句话到底有何意义。这有两个可能性的解释。
（一）这可以解作羔羊的血的力量或羔羊的血的代价。这是一个鲜明的描写，这个纯洁与得胜的生命是藉耶稣的生命与死亡，替人付出一切努力与代价而获取的。
（二）或者这句话很可能就是应该照这幅图画表面的意义去解释；约翰体验的景象就是那些蒙福的人用耶稣基督身体创伤流出来的血，洗他们的衣服。对我们来说，这是一幅奇异和使人反感的图画；也是一个矛盾的见解──衣服怎能用深红色的血洗成洁白呢？但这个见解在约翰同时代的人的思想中并不觉得出奇；他们当中有许多人对它的字义上的见解是熟识的。当时最流行的宗教势力就是那些‘神秘宗教’了。神他宗教是一些充满戏剧化的宗教，让信徒经历一些深刻动人的仪式，亲尝重生与永生的应许。其中最负盛名的就是米特拉教（Mithraism），它们是以米特拉神（Mithra）作信仰的中心。供奉米特拉教的信徒当时满布整个世界；特别是罗马军队的士兵对这种信仰是热烈笃信的，甚至在今天的英国仍遗留若干昔日罗马士兵驻守的聚集崇拜用的小教堂古迹。米特拉教最神圣的一个仪式就是用公牛的血作沐浴──taurobolium。有一位基督徒诗人，名叫普鲁顿修（Prudentius）曾把这个景象描写出来：‘先掘开一条坑道；上面以木板作平台；木板则贯穿许多小孔’。那只献祭的公牛就在平台上宰杀；准备入教的信徒则站在木板下的坑道内；公牛的血从木板的小孔滴在下面的信徒身上，他们先让自己的头顶和衣服染满牛血；稍后伸出颈项，让牛血沿面部流进口唇，耳朵，眼睛和鼻孔；然后又以牛血弄湿嘴唇，当作一种圣礼饮进体内。当他们从坑内走出来的时候，每人都深信自己已经得到重生永活（renatus in
aeternum）的保证。
这幅景象我们听来也会觉得十分冷酷无情和充满恐怖的气氛；但到头来，它的要点并不在乎那幅景象的本身；在它背后存的真理才是重要的。我们反过来看，我们也获得一个伟大和不变的真理──我们可以藉耶稣基督的生与死而得到纯洁与胜利；人若单靠自己的力量是根本没有办法得到的。
基督的牺牲与人的受用（七13，14）（续）
这段经文还有一点应该注意的，而它的重要性应占首位。经文是这样写的：‘这些人曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。’
这里头的意义是象征人本身对自己的拯救也须负应有的责任，那些蒙福的人是亲自把衣裳洗净的。换言之，救赎人类的行动是属于基督工作范围之内的事；但是它的果效决不是被动的，人本身必须亲身取用然后产生结果。摆在人的面前可能有一切的设备，供他洗洁衣裳，但是他若自己不动手去取用的话，结果也是没有功效的。
那么人如何利用基督牺牲带来的好处呢？
他可以藉忏悔；他必须对自己的罪开始痛悔，渴望改正。他可以藉信心；他必须全心相信基督活和死亡都是为我们救赎的缘故，而且祂的牺牲有足够的能力救赎我们。他可以藉蒙恩的方法而行。圣经可以唤醒他的忏悔与他的信心，把他心灵的火花燃烧起来；祈祷可以叫他与基督亲近，使他每天与祂的关系更加亲密；圣礼可以成为沟通的管道，藉信心而让那更新的恩典流到他里面。他可以藉每天的忠诚，儆醒和与基督同活，接受基督牺牲带来的好处。
在荣耀中的事奉（七15）
那些忠诚的信徒可以进到上帝的面前。耶稣说：‘清心的人有福了，因为他们必得见上帝。’（太五8）
这里蕴藏一个非常重要的事实。昼夜在殿中事奉的工作本来是利未人与祭司担当的职任（代上九33）。但在这个异象中，那些站在上帝宝座面前的人，正如我们在第九节中所看见的，是分别来自各族，各支派，各国民和说不同语言的。这是一个革命性的思想。在地上耶路撒冷的圣殿中，外邦人是不准超越外邦人院庭范围的，否则他会被处死。一个以色列民则可以经过妇女的院庭，并进入以色列民的院庭，但也必须在这个地方止步。至于进深一处便是祭司的院庭，那里只准祭司进去。但是在天上的圣殿，各族各民都可以进到上帝的面前。这里所描写的一幅天上的图画把一切障碍拆除了；种族和阶级的分野不复存在；那条通往上帝面前的路已经敞开，可以让每一个忠实信徒走进去。
这里还有一个半隐藏的事实。英文钦定本圣经在第十五节中是这样写：‘坐宝座的必会住在他们当中。’这是一个绝对正确的翻译。但当我们稍看深一层，我们便会看见一个更深厚的意思。希腊文的住ske{nou是从ske{ne{变出来的，而ske{ne{就是帐棚。这个‘住’字就是约翰福音一章十四节所引用的──道成了肉身，住在我们中间。犹太人惯常把这个‘住’字与另一读音相同，但意思相异的希伯来字相联在一起。这个字就是shechinah──它可以解作‘那能看见的上帝显现的荣光’。通常这个显现的形像是连同发光的云彩出现的。当十诫授与以色列民的时候，‘耶和华的荣耀停于西乃山，云彩遮盖山六天……耶和华的荣耀在山顶上……形状如烈火。’（出廿四16-18）同样的情景也出现在会幕当中，云彩遮盖会幕，上帝的荣光就充满了帐幕，摩西不能进会幕，因为云彩停在其上，这朵云彩就是日间用来带领以色列民，夜间则用火柱带领他们走路（出四十34-38）。所罗门圣殿举行献殿仪式时，上帝的荣光充满圣殿，众祭司不能进殿（代下七1-3）
每逢犹太人谈起ske{noun（住）的时候，他们便想起skechinah（上帝显现的荣光）；故此人若说上帝住在某个地方，就是说在某地有祂的荣光。
犹太人从前已经存这个观念，但后来经过时间的变迁，这个思想越加深刻。犹太人日渐觉得上帝与他们所居住的世界相离太远了；他们甚至认为上帝存在这个世界也有不妥之处；他们指出这只不过是一种人性化的语调；结果他们用shechinah取代了耶和华的名字。雅各在伯特利所说的话是这样的：‘耶和华真在这里。’（创二十八16）但犹太人拉比则改说：‘那显现的荣光（shechinah）真在那里。’我们在哈巴谷书中读到一句话：‘惟耶和华在祂的圣殿中。’（哈二20）但后期的犹太人则说：‘上帝乐于叫祂所显现的荣光（shechinah）住在圣殿中。’在以赛亚书中，我们读到一句话：‘我眼见大君王万军之耶和华’（赛六5）：后期的犹太人则将它改写：‘我眼见世界的君王显出来的荣光（shechinah）。’
没有一个犹太人听见（ske{noun）这个字的时候，不会联想起显现的荣光的。本段经文的真正意思就是指那些上帝祝福的人将会在祂的荣光照耀的光辉中事奉和居住。
这件事情也会在我们生活的地上发生。人若忠诚的替上帝工作并作见证，上帝的荣光也常常会显现在他的工作中。
蒙福者的福祉（七16，17）
历代以来，信徒在哀恸和死亡当中，从这段经文找极大的安慰，这些例子不可胜数。
这里存灵性的应许，应许到了时候告终的日子，饥渴的灵魂必得饱足。这个应许是经常在新约中出现的，特别是耶稣自己说了出来：‘饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。’（太五6）。耶稣说：‘我就是生命的粮，到我这一来的必定不饿；信我的，永远不渴。’（约六35）。‘人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。’（约四14）。耶稣说：‘人若渴了，可以到我这里来喝。’（约七37）。圣教伟人奥古斯丁也曾说过，上帝是为祂自己的缘故而创造我们，我们的心灵不得安宁，除非在祂里面，才得到安宁。另一首圣诗也曾把这个意思述说出来：
主基督啊，在你那里我灵找到甘甜，
平安喜乐；我不歇寻，
迄今不如福源。
今惟基督能满足我，
别名尽皆无缘！
仁爱生命永远喜乐，
全在耶稣里面。
我们未必一定把全段经文加以灵性化。因为早期教会中，许多信徒都是奴隶出身的，他们曾长时间挨饿，知道干渴的滋味，也亲尝在烈日下劳役，背部受那无情的阳光曝晒而不得歇息的苦楚。对他们来说，天堂就是一个享乐的地方，那里再没有饥饿，口渴与猛烈阳光的折磨。这段经文的应许就是基督终止了世界的饥渴，世界的痛苦，与世界的烦恼。
但我们仍须记，在本段经文中约翰是从以赛亚所说的话找到他的灵感来源：他们‘不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜悯他们的，必引导他们，领他们到水源旁边。’（赛四十九10）。这里我们看见旧约的梦想在耶稣基督里面找到了完全应验的崇高例子。
那位神圣的牧人（七16，17）（续）
这里就是神圣的牧人对祂的羊给予爱心照顾的应许。
这是旧约与新约圣经乐意描绘的一幅牧人图昼。我们最爱读的诗篇就是这样开始的：‘耶和华是我的牧者’（诗廿三1）；另一篇也是如是述说的：‘领约瑟如领羊之以色列的牧者啊！’（诗八十1）以赛亚描写上帝牧养自己的羊，用膀臂聚集羊羔，抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。（赛四十11）。先知给予弥赛亚君王最伟大的一个称号就是作祂子民的牧羊人（结卅四23；卅七24）。
这也是耶稣自己使用的一个名称：‘我是好牧人’（约十10，14）。彼得称耶稣为‘我们灵魂的牧人监督’（彼前二25），而希伯来书作者则以‘羊的大牧人’（来十三20）去称呼祂。
在任何一个时代，这幅图画都是极宝贵的；但对住在巴勒斯坦的人来说，它的意义比城市更加显明。犹太地的形势好像一个狭窄的高原，两边的山地是极险峻的。横过高原只有数哩，近死海的一边就是一个险峻的峭壁和峡谷；另一边伸展至一片空旷的低地（Shephelah）。在这样的环境牧羊，四周没有栏栅或围墙，并且时刻要留心羊走迷，实在不是一件容易的事。
乔治．史密夫（George Adam Smith）对东方的牧者曾经写过下列的一段文字：‘我们牧羊的习惯是任由羊自己随处奔跑的，但在东方我从未见过羊没有牧者看守这回事的。比方以犹太的地理环境来说，青草在山路上疏落地长出来，是没有围栏的，而且四周满布使人幻生错觉的崎岖小径，经常有野兽出没，它们可以一直通到沙漠地带的。故此牧者自己的质素和本身所具有坚毅的性格，使成为不可或缺的因素，在那些高地的荒野，晚间常听闻土狼号叫，当你周到一位牧者的时候，──他看来好像是没有睡觉的，表现出具有远见的神情，面部显露出曾抵受天气变幻的痕迹；经常携带武器，身体微微挨靠手杖，眼睛仍然钉远处分散的羊，每一只羊都记在他的心里。那么你便会明白为什么以色列人会在他们的历史中，时刻惦念一个犹太牧羊人的景象；为什么他们会用牧者的名字去称呼他们的君王；为什么用牧羊人去作上帝的象征；为什么基督会用牧羊人的模式去比喻自己所作的牺牲了。’
这里我们看见那位神圣的牧者担当的两项功能。祂带领他们到活水的泉源，正如诗人所说：‘祂领我在可安歇的水边。’（诗廿三2）；‘因为在你那里，有生命的源头。’（诗卅六9）。羊若没有水，便会死亡；在巴勒斯坦，水井并不多，而且相距甚远。这位神圣的牧者可以带领他们到水的泉源，象征祂能够把支持生命的必需品赐给人；人若缺乏水便活不了。
祂把眼睛的泪水擦去。当祂供给我们身体所需的时候，同时也安慰我们的心灵；我们若没有上帝的同在与安慰，人生苦恼的事情实在是很难忍受的；我们若没有上帝的力量，有些时候我们在生活中便不能够再向前进发了。
那位神圣的牧者赐给我们身体所需的营养，而且又能安抚我们的心灵。我们既有耶稣基督作我们的牧者，生活无论发生了什么事情，我们也能够抵受得住。──《每日研经丛书》