启示录第五章
上帝手中的书卷（五1）
我们须设法想像出约翰所画的图画。它是引用先知以西结的异象：‘我观看，见有一只手向我伸出来，手中有一书卷，祂将书卷在我面前展开，内外都写字，其上所写有的哀号，叹息，悲痛的话。’（结二9，10）。
我们必须注意一点，上帝手中所拿的不是一本书（book），而是一轴书卷（roll），在古代的时候，一直到了公元后二世纪，所有文学的著作都是书写在书卷之上，而不是写在书册上面。这些书卷是用芦苇纸造的，每张纸的制作长阔约为十吋乘九吋左右。倘若书写的文字过多时，他们便要把纸张连接成为卷轴了。书写的排列，每行只有三吋高左右，纸张上下的空白边缘约留二吋半的空间，行与行间相距约四分之三吋。通常书卷两端分别装上两条木柱。习惯是用左手拿书卷，右手徐徐展开阅读。过了相当篇幅以后，左手收起卷轴，右手再展开下文。如果留心看一看下列的统计数字，我们也许会明白书卷的长阔尺吋了。约翰一书，约翰三书，犹太书和腓利门书总共只需一张芦苇纸便可以书写出来；罗马书用十一尺半长的书卷；马可福音要用十九尺；约翰福音廿三尺半；冯太福音三十尺；路加福音和使徒行传要三十二尺。启示录录本身所占的书卷阔度是十五尺。现在经文中上帝手上所拿的书卷就是用这些芦苇纸写成的。我们要再阐明两点。
（一）它是里外都写的字（这指前面和后面的意思）。芦苇纸是从尼罗河三角洲生长的芦苇割除下来的木髓质料，经过制炼而成的。这些芦苇高约十五尺，其中六尺左右是浸在水中，它的圆茎像人手腕一般大小。当木髓取出来之后，随即用利刀将它割成条状，这些条状木髓分别捆扎起来，垂直的一捆捆横列，然后在上面再一捆捆的摆放这些木髓，再全部浸在河水里，让它们湿透，黏胶和压成一团。拿起来，用木槌锤打，并用浮石将之磨到平滑。经过这些过程而产生出来的东西便是芦苇纸。它的颜色是棕褐的，和我们今天所用的鸡皮纸相若。
从以上的描述来看，这些制炼出来的芦苇纸，表（里）面的纹理是平行的，我们称它为recto，这就是通常用来书写的一面，因为它的纤维纹理是顺字体的方向。背（外）面的纹理是垂直的，我们称之为verso，通常不会用这一面写字的。
但是昔日的芦苇纸至为昂贵，人若记录许多文字的话，他便利用里面外面去写。他们称写在背面（verso）的文字为opisthograph，意思就是后来才写上的一页。犹太拿里（Juvenal）在他的记述中，讲及‘一个悲剧的年青演员，有一天手里拿一卷芦苇纸的悲剧原作，是关于奥尼斯达斯（Orestes）的（希腊神话：为父复仇，子弑其母的。编者注）。这些手抄卷正面和背面都写满了字，那一定是很长的一出悲剧啊！’在本段经文中，上帝手中拿的书卷，内容一定很丰富，因为它的表面和背面都写满了字。
（二）它是用七印封严的。它的意思可能是下列两者当中的一个。
（甲）当一轴书卷写完之后，便会用绳子缚紧，并且在绳结上打了封印。最常用封印的文件就是遗嘱了。根据罗马的法律，一张遗嘱须有七位见证人用自己的印加封，而将来只有他们七人，或他们的合法授权人共同出席见证，才可以开启这张遗嘱的。照这个习惯推说，七印封严的书卷，便如描写上帝自己的遗嘱了，也就是把祂对全宇宙最后要清理的事情，全部记载在里面了。
（乙）另一个可能的见解指出七个印封代表一件极度秘密的事情。换言之，这书卷的内容是十分秘密的，故此必须把它用七印封。耶稣基督的坟墓是封密妥当以策安全的（太廿七66）。根据次经彼得福音，这个坟墓当时也是用七个印封严紧的关闭墓门的。这样封闭的原因就是确定将来未经许可的人决不能把它开启。
记载命运的上帝书卷（五2-4）
当约翰看见上帝手中拿书卷的时候，有一位强而有力的天使走前来向人挑战。这位强壮的天使后来是再出现的（十1，及十八21）。在这件事中，那位天使必须是强而有力的，因为他宣告出来的声音必须传遍全宇宙的每一角落。他的宣召是叫任何有本事而堪以担当开启这书卷的人，应该前来。
这书卷的内容毫无疑问是记载关于末世时候要发生的事情。在犹太人的观念中，记载这类事情的经卷是存的。最普通的记载，参阅以诺书（Book of Enoch）便明白了。当时天使长乌利尔（Uriel）在天庭的地方向以诺说：‘以诺啊！你要留心察看天上石板所写的是什么，谨记每一件事物。’以诺继续说：‘我于是留心观察石板上所写的每一件事物，又明白每一件所指的事，并且又读完这本关于处理人类事情的书。凡是活在世上的人，甚至追溯至极渺远的世代，也都看见了。’（以诺壹书八十一章一节，二节）。在同一本书中，以诺在祂的荣耀宝座上再看见那个‘掌管日子的首领’的异象：‘有关活人的众多书籍，也在他面前打开了。’（以诺壹书四十七章三节）。于是以诺宣称他明白那些圣者的奥秘，因为‘主已把它们显示给我看，又告诉了我，而我又看过天上的石板。’（以诺壹书一百零六章十九节）。他并且在这些石板上看见未来世代的人的历史（以诺壹书一百零七章一节）。整个意思就是指出上帝有一册书卷，里面把将来要发生的历史全部书写下来。
当我们在这段经文寻找解释的时候，切记这是一个异象，而它的内容是以诗歌的形式表达出来。若我们依字面去求解，就很容易犯错误了。换言之，它并不是说人类所有的事物早已经作好安排和记录下来，而我们因此必须朝那不可避免的命运前进。整个意思指示我们知道，上帝对祂的整个宇宙是有一个预言的计划；而上帝的旨意到了人类的时间结束之时，便会完全实现出来。
上帝随岁月延续把祂的旨意实现出来：
当时间快要结束的时候，仍要把祂的旨意彰显出来─
那时间点滴的临近-那个终极时刻一定会来临，
到了那时，大地将会充满上帝的荣耀，
如海为众水所掩盖。
天使提出的挑战，竟然没有人敢应声前来，没有人有足够的资格把书卷展开。正当此时，约翰在异象中便凄然落泪。有两个原因促使他落泪的。
（一）在四章一节中，那个声音对他说：‘我要将以后必成的事指示你。’而照现在的情形来看，这个应许好像不易实现了。
（二）另一个理由比较深刻一点。他似乎因为看不出全宇宙间有人配受上帝所启示的奥秘而伤感起来。果真如是，这实在是一件可悲的事情啊！阿摩司许久以前也曾说过：‘主耶和华若不将奥秘指示祂的仆人，众先知就一无所行。’（摩三7）。照现在的处境来看，这个世界与上帝相隔很远，而世上竟然没有人可以担当接受祂的信息的使命。
但对约翰来说，到了羔羊出现的时候，他心中的疑难便获得胜利的解答了。但在这个问题的背后，我们可以看见一个伟大而具挑战性的真理。人若没有资格担当接受上帝的真理，上帝便不会把真理向人启示。这就是日常教师所遭遇的难题了，若学生未符合资格去听讲，他就没有法子把知识传授给他们。这也是一个讲道人遇到的难题，若会众心中缺乏领悟力，他的信息便不能传达给会众。这当然也是爱心永远存的难题，对方若不肯听和不愿意接受的时候，爱心的真理和礼物便不能传送出去。这个世界正需要男女各人时刻对上帝保持敏锐的感觉。祂在每一个世代中都有一个信息要传给人类的；但除非有人堪配接受这个信息，否则这信息便会落空了。在我们每天的生活里，我们必须省察自己，看看是否有资格或配不配接受上帝的信息。
犹大的狮子与大的根（五5）
我们现在正朝启示录描写最具戏剧性的一幕迈进。这就是羔羊在场景中央出现的时候。当时有几件事物会导致羔羊出现的。
约翰正哭泣，因为当时没有人堪配前来接受上帝启示的奥秘。当中有一位长者，好像是上帝的使者的模样，走前来对他说：‘不要哭。’耶稣在地上传道的时候，也曾不止一次讲过这句话。祂在拿因城看见一位寡妇因为自己的儿子死了而哀悼痛哭，祂便上前安慰她（路七13）。当那个女孩去世，众人悲伤哀恸的时候，祂向睚鲁和他的家人也同样说了这句话（路八52）。基督甚至在天庭的地方，仍然发出这句安慰人心的话──‘不要哭’。
遂特对这点曾写过一段有趣的注释。约翰当时是哭泣，但其实他的眼泪是多余的。人类的悲痛往往是因为认识未够深刻而引起的。许多时候，只要我们肯耐性的去等候和信赖，上帝必会在这些使我们流泪的环境中显示出祂的解决办法。
那位长老对约翰说，耶稣基督已经获得了胜利，祂能够开启这书卷，并且揭开那些封印。它的意义是指三件事而说的。它指耶稣能够完全顺服上帝，而致克胜死亡和所有邪恶的力量，故此祂知道上帝的秘密；祂也能把上帝的秘密启示出来；而祂掌握权利和义务，控制一切未来发生的事情。正因为耶稣能做出这些事情，祂使成了真理与历史的主宰。这里有两个伟大的名称加在耶稣的身上。
（一）祂被称为犹大的狮子。这个典故是出自雅各临终前对儿子们所赐的祝福。雅各在这次祝福中，称犹大是个‘小狮子’（创四十九9）。若犹大既称为‘小狮子’，他本族支派的伟大成员也顺理而称为犹大的狮子了。在新旧约之间所写的经卷中，这个名字已经变成弥赛亚的称号了。在以斯拉二书（2 Esdras）中，也曾提及一个狮子的形像。它说：‘祂是那位受膏者，也就是弥赛亚了。’（以斯拉书十二章卅一节）。狮子的气力堪称百兽之王，故此很自然的便演变为那位犹太人引颈以待的全能者弥赛亚的一个徽号了。
（二）祂是大的根。这个名称要追溯到以赛亚书中的预言──从耶西之本，必发一条，从他根生的枝子必结果实…到那日，耶心的根立作万民的大旗（赛十一1，10）。耶西是大的父亲，换言之，耶稣基督本身是大的子孙，也就是那位应许的弥赛亚了。
这里我们所见的两个伟大名号，都是带有极浓厚的犹太人色彩。它们源出于弥赛亚降临的意象。它们很清楚指出，耶稣基督已经凯旋得胜，完成了弥赛亚应履行的使命。故此，祂可以知道和启示上帝的奥秘，而且祂一直统治和领导人类一切历史的演变，并使它依照祂的旨意而行。
那只羔羊（五6）
现在羔羊在天上的场景出现的异象──是众异象中最崇高庄严的一刻。我们可以想像当时的两种情况。一个是四活物围成小圈，二十四位长老围成大圈，而羔羊站在大圈和小圈之间的地方。另一是羔羊站在全场的中央；大概以后者的可能性较高。
耶稣称为‘羔羊’，而羔羊乃是启示录中一个重要的特色。耶稣被称为羔羊，在启示录中出现超过二十九次之多。约翰在启示录所用羔羊一字，是与其他新约作者有别。不错，施洗约翰直指祂是上帝的羔羊，除去世人罪孽的（约一29，36）。彼得也说过基督的宝血，犹如一只毫无瑕疵无玷污的羔羊之血（彼前一19）。在以赛亚书五十三章第七节，我们也看见那只被带往屠场受宰杀的羔羊。以赛亚这章书在初期教会的思想中是非常宝贵的。但在以上枚举的经文中，羔羊一字皆为amnos，而启示录的羔羊是作arnion的。arnion一字也在耶利米书出现过，当时耶利米说：‘我却像柔顺的羊羔，被牵到宰杀之地。’（耶十一19）。约翰特别选用\cs
（一）羔羊仍然遗留创伤的痕迹。这是基督牺牲的一幅景象，祂虽然已升到天上，但伤痕仍然可以见到。耶稣基督在天若地，祂始终爱我们，并且为我们舍命。
（二）从另一角度来看，同是一只羔羊，身上仍有被宰杀的痕迹，但却有七只角和七个眼睛。
（甲）七只角代表全能的意思。在旧约中，角是用来表示两件事。
第一，它代表全然的力量。当摩西祝福的时候，约瑟头上的角，就好像野牛头上的角。而摩西使用这角抵触万邦，直到地极，而这角就是以法莲的万万，玛拿西的千千（申卅三17）。先知西底家造了两只铁角，象征充满力量，能抵触亚兰人，并将他们击败（王上廿二11）。那些邪恶的人接受警告，不要把他们的角高举起来（诗七十五4）。先知撒迦利亚在异象中，看见四只角，象征异族兴起而把以色列击散（亚一18）。
第二，它代表尊贵。诗人充满信心，深信我们的角必会高举而接受上帝的恩宠（诗八十九17）。义人必要把角举起而得尊贵（诗一一二9）。上帝也会把祂子民的角举起来（诗一四八14）。
我们可以在这幅景象中再加多一个佐证。在新旧约之间，有一个民族大英雄马加比（Maccabees）的家族，他们是以作战英勇和解放以色列民族的史迹而著称的。人们也用有角的羔羊去形容他们（以诺壹书九十章九节）。
这是一个重要的似非而是的反论，羔羊身上仍负累累的伤痕，但同时亦披戴上帝的大能，能够把祂的敌人完全歼灭。羔羊还有\cs9七只角；七这个数字是代表完全的意思。换言之，羔羊的力量是完全的，它可能击破任何一切的东西。
（乙）羔羊还有七只眼睛，而这七只眼睛就是代表那受差遣到全地的灵。这幅景象是取自撒迦利亚书的。撒迦利亚在异象中看见七盏灯，它们‘乃是耶和华的眼睛，遍察全地。’（亚四10）。诚然它是一幅可畏的图画，但它亦很明显的象征上帝的全知。这差不多是一种直率的表现手法，表示全地每一角落都不能逃过上帝眼睛的察看。
这里就是一幅伟大的基督景象。祂把以色列民一切盼望与梦想完全应验了。因为祂是犹大的狮子，也是大的根。祂就是那位为世人而牺牲的圣者，而且在天上仍然保留这些伤痕。然而过去的悲剧现在已化作胜利，羞耻变作荣耀。而现在祂就是那位充满完全克胜能力的圣者，再没有人能抵挡祂，也没有人能逃避祂那无所不见的眼睛。
这就是遂特所称的一位‘庄严而又柔和’的耶稣基督。而这幅图画能够同时把祂受辱至死，与祂升天的荣耀景象一起表达出来。这样的描写，在圣经中实在并不多见。
天上的音乐（五7-14）
当我们还未详细研究经文内容之前，我们应该先把整段经文细看一遍。查理（R. H. Charles），引述了罗瑟迪（Christina Rossetti）对这段经文所论述的一句话：‘天要向地启示，音乐的家园就在天上。’这里描述的赞美大合唱，根本是全宇宙未曾听闻过的。它是以三叠起伏的波浪表达出来。第一，是四活物和二十四位长老的齐声赞美，整个景象表现出大自然与全教会对那羔羊的联合颂赞。第二，是天上千千万万的天使齐声赞美。这幅景象告诉我们，天上全体居民高举他们的声音齐来赞美。第三，约翰看见每一受造之物，就是宇宙中每一部分，不论在至深之处，和最远的一个角落，也同来歌唱赞美。
这里存一个真理──天和地，和一切在里面的东西，都是设计来赞美耶稣基督的。我们能够献出自己的歌声和我们的生活，参预整个赞美的大合唱，这就是我们的荣幸了。这个诗班会因缺少了其中的一把声音而致失去它的整全，因此我们必须参预。
众圣徒的祈祷（五8）
赞美大合唱的首段是由四活物和二十四位长老齐声歌颂的。正如我们已经说过，他们代表大自然和普世教会的联合赞美。
描写长老的一幅图画是很有趣的。他们手中持琴。照犹太人的传统，诗篇是用琴伴奏而唱出来的。诗人说：‘你们应当弹琴称谢耶和华。’（诗三十三2）；‘要用琴歌颂耶和华；用琴和诗歌的声音歌颂祂。’（诗九十八5）；‘你们要以感谢向耶和华歌唱，用琴向我们的上帝歌颂。’（诗一四七7）。琴是代表赞美的音乐，这是犹太人所共知的。
长老们也拿盛满了香的金炉；而这香就是众圣徒的祈祷。祈祷和香互相比拟，这点也可以在诗篇中找到引证：‘愿我的祷告，如香陈列在你面前；愿我举手祈求，如献晚祭。’（诗一四一2）。但最重要的一点就是祷告的居间媒介。在犹太人后期的文学著述中，我们看见天上有些居间媒介，能够把忠实信徒的祷告带到上帝的面前，这是一个很普遍的概念。在但的见证录（Testament
of Dan）六章二节中，我们看见这样的一句说话：‘走近上帝和那些替你居间祈求的天使，因为天使就是上帝与人之间的代求媒介。’在这些著述中，我们还可以找到许多这样的天使。
其中最重要的一位就是天使长米迦勒（Michael）。他被称为‘那位满有恩慈和恒久忍耐的。’（以诺壹书四十章九节）。据说每天他都会来到第五重天，收集信徒的祈祷，然后携带到上帝那里去（巴录三书十一章）。在多比传（Tobit），这项职责则由另外一位天使长拉斐耳（Raphael）担当。他把人的祈祷送到上帝的面前；‘我是拉法勒，是七位天使里的一位，就是带众圣徒的祈祷，出入于那满有荣耀的圣者面前的。’（多比传十二章十五节）。这是天使长迦百列亲自对以诺所说的话：‘我要起誓对你说，天上众天使在那伟大至圣者的荣耀面前，实在对你是非常关心的。’（以诺壹书一百零四章一节）。有些时候，人自己的守护天使也会替自己把祷告呈献给上帝的。据说，在每天指定的若干时刻，祈祷的门便会开启，而祷告便会达于上帝的面前（保罗启示录，Apocalypse
of Paul，七10）。有些时候，天上所有的天使，或者像以话书所指的那‘守望天使’（The Watchers）也会替人担当传达祈祷的工作。当人的心灵怀抱不平，充满埋怨之时，他们可以向‘天上的众望者’呼喊求助（以诺壹书九章三节）。故此天上的‘守望天使’可以替人代祷（以诺壹书十五章二节）；正如我们在上文提到，天使是关心人的幸福的（以诺壹书一百零四章一节）。但有些时候，那些蒙受祝福的已经死了的人，也可以分担这项职务。天使们和那些圣徒们在天上安息的地方为人类代祷（以诺壹书卅九章六节）。关于这些居间媒介的观念，我们可以提供几点意见。
（一）单从一方面来看，这个观念的确能振奋人心。我们犹如一般人所想像的，再不会孤寂独处的祈祷了。既然有天上的助力替我们把祈祷声传达给上帝，我们在地上沉重的步伐和负荷的担子，也都变得轻省了。
（二）但从另一观点来看，这些居间的媒介实在是不必要的。因为在我们面前的门已经敞开了，并且再没有人能把它关闭起来；人向上帝祈祷，实在不须借助任何的帮助。上帝的耳朵十分灵敏，人的细语倾诉，祂也可以清楚听闻的。
（三）整个居间媒介的概念是由一种上帝观萌芽出来的，而这一点我们以前已约略提过了。犹太人经过多世纪的发展，对上帝的超越观念已渐形成很深刻的印象。上帝与人的分隔渐远。故此他们开始相信人与上帝之间的鸿沟实在很广阔，而人本身是没有法子直接与上帝接触的。但为要达成沟通的目的，天使的观念便诞生了。他们的任务就是要跨越人与上帝之间的鸿沟。这就是耶稣感觉到必须将之挪开的东西。祂告诉我们：‘上帝与我们极亲密，比呼吸尤甚；祂与我们极接近，比手足四肢尤甚。’耶稣就是每一个人的活的道路，无论人是如何的卑微，仍可以藉那个敞开的门，通往上帝那里去。
新歌（五9）
四活物和二十四位长老所唱的是一首新歌。新歌一词在诗篇里是很普遍的，凡上帝赐人新恩典的时候，就有一首新歌唱出来了。诗人说：‘应当向祂唱新歌。’（诗三十三3）。上帝从祸坑，淤泥中把诗人拉上来，叫他的脚立在磐石上，然后使他口里唱出新歌，赞美上帝（诗四十3）。‘上帝啊！我要向你唱新歌。’（诗一四四9）；‘你们要赞美耶和华，向耶和华唱新歌，在圣民的会中赞美祂。’（诗一四九1）。这节经文与旧约最接近的就是以赛亚书四十二章九至十节所记载的了。上帝把新的事物宣告，而先知便呼召人要向主唱新歌。
新歌是随上帝的新恩典而唱出来的；倘人能在耶稣基督里接受了上帝的恩典，而唱出新歌，这是比一切更高贵的。
启示录中特点颇多，其中之一可以称它为一本新事物的书：有新名（二17；三12），有新耶路撒冷（三12；廿一2）；有新歌（五9；十四3）；有新天和新地（廿一1）；还有上帝所赐的伟大应许，能叫万物都变为新的了（廿一5）。
我们应注意很重要的一点。希腊文中有两个新字──neos是指时间上的新，但未必是指质素上的新。另外一个字kainos是指质素上的新。故此这里用这个kainos字，描述一种事物，它不单在时间上是新造出来的，并且从来未曾出现过的。
这个重要性指出耶稣基督已把一种新的质素带进人的生活里面，这就是从来未曾出现过的──新的喜乐，新的兴奋，新的力量，和新的平安。故此基督徒的生活是披上一层至崇高尊贵的光彩。还有人说：‘和基督徒相反的世界，可以说是一个破旧和愁苦的世界。’
活物与长老的歌颂（五9，10）
现在让我们把这首歌词看一遍：
你配拿书卷，配揭开七印。因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于上帝，又叫他们成为国民，作祭司，归于上帝，在地上执掌王权。
四活物和二十四位长老把赞美的歌声戏给羔羊，这是因为羔羊被宰杀。在这首歌中，把耶稣基督受死而带来的结果作了一个总结。
（一）这是一个牺牲的死。这就是说，这样的死是有目的的。它并不是历史上偶然发生的一件事：它也不是一个良善和勇敢的人，为了公义和上帝的缘故而遭杀戮的一个故事。它是一个牺牲的死。牺牲的目的是重新整顿人类与上帝失落了的关系。耶稣基督受死就是为了这个缘故，与死亡所带来的果效而献上自己。
（二）耶稣基督的死是一个释放的死。新约由始至终都充满祂达成担当解放人类的使命的思想。祂舍弃生命，作为多人的赎价（lutron可十45）：‘祂舍自己作万人的赎价（antilutron）’（提前二6）。祂赎出我们，照字面的意思是把我们买了出来（exagorazein）──离开律法的咒诅（加三13）；我们得赎（lutrousthai）不是凭人的财物，乃是凭基督的宝血（彼前一18-19）。耶稣基督就是买（agorazein）我们的主（彼后二1）。我们是重价买来的（agorazein林前六20；七23）。新约圣经保持这一贯的思想──我们既因罪而受困于一个奴隶捆缚和尴尬的情况当中，但耶稣基督用死作代价把我们拯救出来。在新约中，我们找不到一套公认的理论，告诉我们这个果效是如何达成的，但这个果效却已经成就了。铁一般的事实，这是不容置疑的。
（三）耶稣基督的死能够使普世的人受益。基督的死是为世上每一个种族的男女而献上的。从前曾经有一段时候，犹太人坚持上帝只会照顾他们本族，并且深信别的人民至终必遭毁灭的。但是我们在耶稣基督里，已经找一位能够爱全世界的上帝。基督的死是为全人类的。因此教会也必须负起把这个信息传给全人类的使命。
（四）耶稣基督的死是一种有效果的死。祂不会毫无意义而捐弃生命。在这歌词中，给我们唱出耶稣工作的三方面。
（甲）祂使我们
（乙）祂使我们成为祭司。在古代世界中，只有祭司才可以有权走近上帝的面前。当一个普通犹太人进入圣殿的时候，他可以随意进出外邦人的院庭，也可以穿过妇女的庭院进入以色列民的院落，但他却不能再往前行走进那个祭司的院庭。这是一条极严谨的规限。他只可到此为止。但是耶稣基督能够把所有人引带到上帝的面前。故此每一个人都得以成为祭司，这就是说人人都可以直达上帝的面前了。
（丙）祂赐给我们胜利。祂的子民将会统管全地。这并不是指政治上的胜利或是物质的主权。它是指人在任何环境中，能够得胜的秘诀。‘在世上，你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。’（约十六33）在基督里，人可以获得克制自己的胜利；征服环境的胜利，和战胜罪恶的胜利。
当我们想及耶稣基督的死和生替我们所作成的一切，无怪乎那活物和二十四位长老，齐声向祂歌颂赞美了。
天使的歌颂（五11，12）
这个赞美大合唱是由天上无数的天使齐声歌颂的。他们围绕宝座、活物，和长老，排列成一个大圈歌唱。我们已经重复多次提及约翰引用旧约的经文，作他描写异象的根据。这首颂歌其实就是约翰追忆昔日大向上帝所作的伟大感恩颂而编写成的：
耶和华我们的父，以色列的上帝，是应当称颂，直到永永远远的。耶和华啊！尊大、能力、荣耀、强胜、威严，都是你的。凡天上地下的，都是你的；国度，也是你的。并且你为至高，为万有之首。丰富尊荣都从你而来，你也治理万物。在你手里，有大能大力，使人尊大强盛，都出于你。（代上廿九10-12）。
活物和长老歌颂基督藉祂的死所成就的使命，现在众天使是为基督在荣耀里所持有的一切而歌颂。这里有七项是属于复活的主。
（一）权柄是属于祂的。保罗称耶稣为：‘基督总为上帝的能力。’（林前一24）。祂不是一位只能策划而永不能完成使命的；权柄是属于祂的。我们因此可以带得胜的口吻说：‘祂是凡事都能。’
（二）丰富是属于祂的。‘祂本来富足，却为你们成了贫穷。’（林后八9）。保罗也曾提及‘基督那测不透的丰富。’（弗三8）。耶稣基督从来没有作出任何祂不能实践的应许，也没有任何一件祂所宣称的事是祂不能圆满做到的。
（三）智慧是属于祂的。保罗也称耶稣基督‘为上帝的智慧’（林前一24）。祂具有认识上帝奥秘的智慧，并且能够解答生命的难题。
（四）能力是属于祂的。基督满有能力，可以解除邪恶的力量和推翻撒但的权势（路十一22）。祂根本可以应付任何的环境。
（五）尊贵是属于祂的。将来有一天，每一个人都要向祂屈膝敬拜，每一个人的舌头都要称祂为主（腓二11）。我们常常听到一件使人称奇的事情，许多非基督徒对基督的教训都会持一种极祟高的景仰，而且深信唯独祂的教训，才可以给这个使人迷惑的世界带来希望。
（六）荣耀是属于祂的。正如约翰说：我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光，充充满满的有恩典有真理（约一14）。荣耀是上帝独自享有的，因此当我们说基督也充满了荣耀，这就是说祂是神圣的。
（七）颂赞是属于祂的。这是一个必然出现的高潮。这一切高贵的质素完全是属于耶稣基督的。但祂把每一件自己所拥有的东西用在人的身上；祂的生和死就是要服事人；结果，祂完全没有把任何一件东西据为己有。
因此，一切被救赎的都要为祂所作的而呈献感恩颂赞。我们既是一无所有，而祂却样样都有，故此我们献上感谢颂赞，作为我们唯一能够送给祂的礼物。
全宇宙的歌颂（五13，14）
现在整个大合唱的赞美声音已达到顶点，它已传遍宇宙和所有受造之物。这首伟大的赞美颂，是向那羔羊而唱的。我们可以在这里指出一件非常重要的事情。在这个大合唱中，赞美上帝与羔羊是并列的。约翰对耶稣基督的崇高景仰，实在没有任何可以比拟的。在整个受造之物的赞美中，约翰把耶稣与上帝并列在一起。
就这首歌本身来说，我们注意到两件事。
天上的受造物也加入唱和。他们究竟是谁呢？这个答案不止一个，而这些答案的构思，本身也是十分可爱的。有人以为它是指天空的飞鸟；而雀鸟的歌声本身是可以构成赞美的。另一个见解则以为它是指太阳，月亮和星宿；天体照耀的光辉本身也可以向上帝赞美的。此外有人提议，这句话是包括天空所有一切可能出现的事物联合齐声颂赞──所有活物、长老、千千万万的天使，和天上任何一个物体在内。
地底下的受造物也来赞美。唯一的解释就是指那些下在阴间（Hades）的人了。这个概念是完全创新的。在旧约的思想中，死人与上帝和活人是分隔开的，过一个像阴影般的生活。‘因为在死地无人记念你，在阴间有谁称赞你。’（诗六5）。‘我被害流血，下到坑中，有什么益处呢？尘土岂能称赞你，传说你的诚实么？’（诗卅9）。‘你岂要行奇事给死人看么？难道阴魂还能起来称赞你么？岂能在坟墓里述说你的慈爱么？岂能在灭亡中述说你的信实么？你的奇事岂能在幽暗里被知道么？你的公义，岂能在忘记之地被知道么？’（诗八十八10-12）。‘原来阴间不能称谢你，死亡不能颂扬你，下坑的人不能盼望你的诚实。’（赛卅八18）
现在所见的异象把这一切固有的观念一扫而空。复活的基督所统治的领域包括任何一个角落，就算死人下榻的阴间也在祂统治范围之内。而在地底下的死人也齐来加入大合唱的行列，一同向祂赞美。
这是一幅大自然包罗万有的景象，整体的一齐向上帝歌颂赞美。在圣经中，描写大自然向上帝赞美的伟大景象相当多，而旧约诗篇一百四十八篇就是一个好的例子了。但最高贵的一首赞美颂则是记载在次经（Apocrypha）里面。在希腊文的旧约圣经中，但以理书是有附录的，它的名称是：三童歌（The song of the Three
children）歌颂者是亚拿尼雅（Ananias），亚撒利雅（Azarias），和米沙利（Misael）；亦即是沙得拉（Shadrach），米煞（Meshach），和亚伯尼歌（Abed-nego）。他们三个人在未掉进火里之前，齐声唱出来的。歌词十分长，但它可以列为世界上最伟大的一首诗歌；我们只好把它呼召大自然向上帝赞美的一部分，不如删剪的照录下来。
日月当称谢主；歌颂主为至高，永世无尽。
天上诸星当称谢主；歌颂主为至高，永世无尽。
雨露当称谢主；歌颂主为至高，永世无尽。
诸风当称谢主；歌颂主为至高，永世无尽。
火和热当称谢主；歌颂主为至高，永世无尽。
冬夏当称谢主；歌颂主为至高，永世无尽。
霜露当称谢主；歌颂主为至高，永世无尽。
热和冷当称谢主；歌颂主为至高，永世无尽。
冰雪当称谢主；歌颂主为至高，永世无尽。
昼夜当称谢主；歌颂主为至高，永世无尽。
光暗当称谢主；歌颂主为至高，永世无尽。
电云当称谢主；歌颂主为至高，永世无尽。
大地当称谢主；歌颂主为至高，永世无尽。
山冈都当称谢主；歌颂主为至高，永世无尽。
地上的草木当称谢主；歌颂主为至高，永世无尽。
诸井泉当称谢主；歌颂主为至高，永世无尽。
河海当称谢主；歌颂主为至高，永世无尽。
鲸鱼和一切水中游泳的生物当称谢主；歌颂主为至高，永世无尽。
空中一切雀鸟当称谢主；歌颂主为至高，永世无尽。
六畜野兽都当称谢主；歌颂主为至高，永世无尽。
世人当称谢主；歌颂主为至高，永世无尽。
──《每日研经丛书》