启示录绪论
作者简介
本丛书新约作者巴克莱乃苏格兰格拉斯哥大学新约及希腊
启示录绪论
一本奇特的书
一个从事新约研究的学生，在手钻研启示录的时候，他会有一种置身于另外一个世界的感觉。换言之，启示录与新约其他经卷颇有不同的地方。启示录不单止卓然不，即使以现代人的角度来说，启示录亦是以难懂而著名的。结果，若不是因为艰涩难懂，被人弃置一旁，便是成为了宗教狂人的游乐场。他们利用这本书来绘制出一个天上的时间表，好测度将来要发生的事，或是以之来佐证一己的怪诞思想。有一位释经学家，以失望的口吻说，启示录的文字有多少，它的谜便要有多少。另一位则谓，研究启示录的，那人若不是疯狂的话，那亦只不过是迟早的问题而已。
如果可能的话，路德大体会拒绝接纳把启示录列入新约当中。根据他的标准，他认为启示录当与雅各书，犹太书、彼得后书和希伯来书并列，独立成书，只可置于新约的卷末。他宣称这本书只充满一些表像和异象，而这些内容却为圣经其他经卷所无。路德还埋怨说，启示录的写作虽然有许多晦暗不明的地方，令人费解，但作者却有胆量对那些遵守他话的人，妄自予以应许，对违拗者却施加恐吓。路德又说，启示录并没有以基督教导人，亦没有承认基督；而圣灵的启迪亦无迹可寻。慈运理增卜洿（Zwingli）对启示录也同样没有好感。他写道：‘我们对启示录可以不必关心，因为它并不属于圣经。……这本启示录可说是言语无味，况且亦未能表现约翰的心思，倘若我愿意的话，我是可以否定这部书所作的见证的。’大多数人对启示录之隐晦难明均表示厌烦，不少人更对这卷书在新约里头的地位，提出质疑。
另一方面，在每一个时代中，爱读启示录的信徒，亦大不乏人。郭莱（T. S.
Kepler）引述腓力．加宁顿（Philip Carrington）的判词，来代表他个人的意见：‘说到启示录这本书，我们面对的是一个艺术家，他比文学家史蒂文生（Stevenson），诗人科尔雷基（Coleridge）和音乐家巴哈（Bach）更伟大。在遣辞造句方面，圣约翰比史蒂文生要更胜一筹；他比科尔雷基更能够捕捉那非尘世的，和超自然的美；在音韵、旋律和组合方面，他丰溢的色彩，尤胜巴哈。……在新约中，这是唯一的纯艺术的杰作。……它底圆润丰溢，和充满和谐的变化，使它凌驾乎希腊悲剧之上。’
诚然，当我们读这本书的时候，一定会遇到许多困难，和使人迷惑的地方；但是另一方面，我们也一定会毫无疑问，发现它有无限的价值，叫我们非下苦功，直至找出它为我们预备的祝福和宝藏不可。
启示文学
当我们研究启示录的时候，无论在什么情况底下，总要把握一个基本事实。启示录虽然是新约一本非常独特的经卷，但是在文学的类型来说，它却代表新旧约间一种至为广泛使用的文体。启示录就是一般所谓的‘启示文学’（Apocalypse），而启示文学一辞乃源出希腊文（Apokalupsis）。在新旧两约之间的一段时期当中，涌现了大批被称为启示文学（Apocalyptic
Literature）的作品，而犹太民族把他们不能磨灭的盼望，寄情于这种文学作品之上。
犹太人从来未忘记他们是上帝的选民。他们深信有一天他们会成为天下的盟主，傲视环宇。在犹太人的早期历史，他们盼望在大后裔的身上，为他们兴起一位君王，把他们整个民族联结起来，带领他们建立一个伟大的国族。从耶西的残干，抽发出嫩芽（赛十一1，10）。上帝必替大兴起公义的苗裔（耶廿三5）。到那一天，全地的百姓便要事奉大，并要向他俯首称臣（耶三十9）。大要作他们的
但是，证诸整个以色列的历史，这些盼望却只是一片虚言。在所罗门王驾崩之后，当时的国土虽然幅员有限，却分裂为二，分别为罗波安和耶罗波安统治。于是国政解体，不复合一了。北方的王国建都于撒玛利亚，但到了公元前八世纪末叶，却为亚述人所吞并，从此便在历史中湮没无闻。而北方的十个支派，也随历史的巨轮转动而流离失所了。南方的王国建都于耶路撒冷，到了公元前六世纪初叶，也被巴比伦所攻陷，随即伦为奴隶，被掳至异邦。后来随历史的演变，她们先后在波斯人、希腊人，和罗马人手中受辱，而处于藩属的地位。整部犹太人的历史，每一片段都充满悲惨的事迹，而历史的惨痛教训很清楚，单靠人的力量，是不可能挽救他们的国运的。
两个世代
犹太人对于他们是上帝所拣选的这个信念，一直很执拗的持守，但这个信念亦必须随历史的演变而作出修正了。犹太人设计出一种历史的模式，他们把整个时间分为两个世代。今生是完全腐化败坏，已经到了无可救药的地步。而它的结局除了是彻底的毁灭之外，便没有别的方法可循了。因此，犹太人便在等待那一天，万物的结局降临。而来世则是完全美善的，也就是上帝的黄金时代，那时候只有和平、丰饶和公义，而上帝选民的冤屈，最后终于得到伸雪剖白，并按他们所当得的，承受上帝所赐的位份。
今生如何能够转变成为来世呢？犹太人深信这个转变是非人力所能达成的，因此，他们盼望上帝的直接介入。祂要在历史的舞台上阔步前行，摧毁现今的世代，建立祂自己的黄金时代。上帝来临的日子被称为主的日子（The Day
of the Lord），这日子满是恐怖、毁灭和审判的苦楚，就有点像产妇临盆的阵痛，意味新的世代的来临。
所有的启示文学都是描写这些事情，刻画出今生的罪恶，两个世代交替之间的恐怖情况，以及来世带来的祝福。这种文学充斥对末世的梦想和异象。换言之，一切启示文学都是无可避免的带一种浓厚的隐秘色彩。它们不断的要把那难以形容的事物描写出来，把难以言传的东西讲出来，把难以描绘的景像刻画出来。
此外，还有另外一个因素，使到这种文学更形复杂。启示文学的异象，在生活于压制和暴政底下的人当中，焕发出异样的光芒，这是最自然不过的事。外界的压迫越厉害，越加激发起他们粉碎那势力的梦想；朝夕盼望沉冤得雪。但假如他们的梦想为统治者所知悉，结果只会适得其反。这样的作品，看起来都是一些叛逆的革命著作。因此，这些书籍通常都采用了一些暗语来表达其中的思想，故意的叫圈外人士看不分明。其中好些作品，因为失去了其中暗语的索骥指南，后人于是无从了解。但是只要我们能掌握这些书籍当时的历史背景，我们便能够精确地诠释其中的意义。
启示录
以上所谈的，就是我们这本启示录的具体情况了。犹太人的启示文学经卷繁多，我们经常接触到的有以诺书（Enoch），西婆的神语（The
Sibylline Oracles），十二族长遗训（The Testament of the Twelve
Patriarchs），以赛亚升天记（The Ascension of Isaiah），摩西升天记（The
Assumption of Moses），巴录启示录（The
Apocalypse of Baruch），以斯拉四书（Fourth
Ezra）。我们手中的启示录是一本基督徒的启示文学。而在整本新约圣经中，只有这一卷是属于启示文学。基督徒所写的启示文学，数量不少，但只有启示录得以列入新约里头。启示录的写作模式，与犹太人的启示文学同出一源，也是根据两个世代这个基本概念而下笔的。唯一不同的地方，是它以‘耶稣基督在权能中降临’，来代替‘主的日子’。但在模式和细则方面，两者却是一样。犹太人的启示文学，在刻画末世要发生的事情的时候，他们有一套标准的模式，在启示录里头，这些模式亦充份的呈现出来。
在我们描绘这些模式的轮廓之前，首先要解答另一问题──启示文学和先知文学，两者都是处理一些将来要发生的事情，那么两者又有何区别呢？
启示文学与先知文学
先知和启示文学的作者，两者之间的确是有分别的。他们主要的区别，一在于他们的信息，另外则是他们所使用的方法。
（一）先知的思想，眼于现今世界的事物。他的信息往往是从社会、经济与政治的公义出发，作出不平之鸣；并且经常发出呼吁，叫人在现今的世界里，顺服和事奉上帝。在先知而言，这个世界极需改造，而上帝的国将要降临其中。因此一般的说法，都认为先知对历史深具信心。先知相信在历史的演变中，上帝的旨意正在其内运行。从某一个角度来说，先知是个乐观主义者。虽然他对现今世代的邪恶，予以严词谴责，但仍然相信只要人愿意接纳上帝的旨意，这个世界仍有挽救的余地。对于启示文学的作者来说，他认为这个世界已经到了无可救药的地步。对于世界的改革，他已不存幻想，只深信现今的世界必要全然毁灭。当这个世界在上帝的怒气底下，遭受毁灭之后，他盼望另一个新的世界出现。从这方面来说，启示文学的作者，都是悲观主义者，因为他并不相信，这个世界可以拨乱反正。诚然，他对上帝的黄金时代的来临，颇为肯定；但这日子的到来，却要在这世界毁灭之后。
（二）先知的信息是用口传，而启示文学作者则用笔录。启示文学是一文学的产品。若果只用口传，别人根本无从明白。因为其中所牵涉的内容非常艰涩，往往叫人无从捉摸。再者，先知都是以真姓名来发表言论；而其他所有的启示文学的著述──除了新约的启示录之外──都是隐姓埋名的，他们的作品都托辞为一些历史上伟大的人物所写，诸如挪亚、以诺、以赛亚、摩西、十二支派的族长、以斯拉和巴录等。这种做法看来使人觉得他们有点可怜。其实，启示文学的作者，觉得伟大的时代已成泡影，对自己的信心已经消失，唯有借助比他们威信更大的先祖大名。圣经学者宇力赫（Ju/licher）说过这样的一句话：‘先知文学到了衰老式微的时候，启示文学才应运而生。
启示文学的工具模式
启示文学是有一个模式的；它的目的是要把末世要发生的事情，和接踵而来的福祉，描述出来；绘画出来的景像，往往是重复出现的。换言之，书中的内容大多是千篇一律的；而这些内容亦可从这本启示录中辨认出来。
（一）启示文学所描述的弥赛亚，是一位神圣的人物，祂的存在先于万物；祂是属于另外的一个世界，充满能力和荣耀，等候要降临这个世界，统管万有。在世界创造以前，在太阳和星宿被造之先，祂已存在于天上，并且在全能者的面前，蒙受眷顾（以诺书四十八章三节，六节；六十二章七节；以斯拉四书十三章廿五节，廿六节）。祂要来到这个世界，把在位的强人拉下来，又要把君王废掉，并且敲碎罪人的牙齿（以诺书四十二章二至六节；四十八章二至九节；六十二章五至九节；六十九章廿六至廿九节）。启示文学把这位弥赛亚描写成一位不近人情，并且绝不和善的大能者。祂是一位满有报复的大能与荣耀的神明，在祂面前，大地都要恐惧战栗。
（三）在弥赛亚来临之前，以利亚必要再来，替祂预备好道路（玛四5，6）。据拉比所说，以利亚要站立在以色列的山头，宣布弥赛亚的来临，嘹亮的声音，要从地极的一端，传到另外一端。
（三）这段恐怖的末世时期，一般称之为‘弥赛亚的分娩阵痛’。弥赛亚来临的世代，所要经历的，就有如生育般的痛苦。在福音书中，耶稣也曾预言末日来临时的各种征兆：‘这都是灾难的起头。’（太廿四8；可十三8）。经文中所提及的灾难，希腊文作o{dinai，照字面来说，那就是分娩阵痛了。
（四）末世是一个恐怖的时代。即使有能力的强人，也要悲切痛哭（番一14）；全地的百姓都要战栗颤抖（珥二1）；男人要大鷘失色，四出狂奔，找寻藏身之所，但结果却发觉无处可容身（以诺书一百零二章一，三节）。
（五）在末世的时候，整个世界都会变得支离破碎，宇宙颠覆翻腾，迅即瓦解。天空的星宿要熄灭无光，太阳变成黑漆一片，而月亮却是一片血红（赛十三10；珥二30，31；三15）。覆盖大地的天幕，将要被撞击成为粉碎，一条像陡峭大瀑布的火柱，直泻下来，而大地要化为一堆大熔浆（西婆的神语三83-89）。四季不复再有次序，亦再无黑夜白昼之分（西婆的神语三796-806）。
（六）在末世的时候，人际关系要被破坏无遗。统治大地的，只有怨恨和仇视。每一个人都要与邻舍为仇（亚十四13）。兄弟要相残，作父母的要手刃亲生儿女；从破晓到黄昏，只是一片杀戮（以诺书一百章一节，二节）。到那时，名誉要化为羞愧，强者变弱，美者变丑。谦虚温柔的人，也要萌生嫉妒，淡泊宁静的人，也顿时变得欲火攻心（巴录二书四十八章卅一至卅七节）。
（七）末世的时候，是审判的日子。上帝要像熔炉的火般降临大地，有谁能够在祂来临的日子可以抵受得住呢？（玛三1-3）。到那时，上帝是以火焰和刀剑来与人相谈（赛六十六15，16）。人子要除去地上的罪人（以诺书六十九章廿七节），硫磺的气味要薰染万物（西婆的神语三58-61）。罪人要被火焚烧，就正如昔日所多玛城般的命运（禧年书三十六章十节，十一节）。
（八）在这些异象当中，外邦人也有他们的份儿，只不过在不同的书里，有不同的描述而已。（甲）有些异象描写外邦人会遭受全面毁灭。巴比伦要沦为一个大荒场，流荡的阿拉伯人不能在这些废墟中竖立起帐幕，牧羊人也不能在那里牧放羊。整块地方只是一片沙漠，只有野兽在那里出没（赛十三19-22）。上帝要在忿怒中践踏外邦人（赛六十三6）。外邦人必要披锁带炼，前来向以色列下拜（赛四十五14）。（乙）有些异象则描写外邦人纠众集合，要向耶路撒冷作最后一击，结果却被完全消灭（结卅八14至卅九16；亚十四1-11）。各
在所有与外邦人有关的异象中，最常见的乃是外邦人要被全然毁灭，而以色列人则得以被高举。
（九）末日的时候，那些从前流落分散各地的犹太人，便会从四周凑聚起来，再次回归圣城。他们从亚述和埃及地，返回上帝的圣山，向祂敬拜（赛廿七12，13）。在归途的时候，阻隔道路的山坡也要被削平，低洼的山谷也会填满，甚至沿途的树也要凑聚成荫（巴录书五章五至九节）。甚至从前在异乡身亡的被掳子民，也要被带领归回。
（十）在末日的时候，上帝早在天上预备好的新耶路撒冷，将要降临人间（以斯拉四书十章四十四至五十九节；巴录一书四章二至六节）。新圣城美丽得无与伦比，蓝宝石的地基，玛瑙的殿顶，红宝石的大门，城的四周，镶满华丽的宝石（赛五十四12，13；多比传十三章十六节，十七节）。新圣城要比旧圣城来得荣耀华美（该二7-9）。
（十一）启示文学对末世的描写，其中重要的一笔，那就是死人复活。‘睡在尘埃中的，必有多人复醒，其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的。’（但十二2，3）。阴间和坟墓也分别交回给子民掌管（以诺书五十一章一节）。但是死人复活的界限则有多种说法。有些主张只限于以色列中正直公义的子民；有些则认为界限应扩阔至整个以色列民族；有些甚至认为应包括各民各族。虽则所描写的，其中差别颇大，但有一点我们是可以肯定的，那就是我们首次发见人对死亡后的生命，怀有极坚定的盼望。
（十二）关于弥赛亚的国度有多长久一点，并没有一致的意见。不过最为自然的说法──亦是最为普遍的意见──就是它会永远长存。圣者的国度是永远的国度（但七27）。有些则认为这弥赛亚的国度，期限是四百年。这一个年限是从比较创世记十五章十三节，和诗篇九十篇十五节而得来的。在创世记里头，亚伯拉罕得到上帝的启示，以色列民的子孙，将会受苦四百年；而诗人的祷告，则盼望上帝会按他们曾经受苦，和受邪恶蹂躏的日子，赐给他们相等年日的禧年。在启示录中，则认为上帝的圣者将要管治世界一千年；跟要来的是与所有的邪恶力量作最后的争战；接上帝的黄金时代便要降临。
以上就是启示文学作者对末日要发生的事情，所作的描绘。而实际上，在启示录中，这些景像都一概出现。为了要把整个景像呈现出来，这里不妨把来世带来的福祉，作一小结。
来世的福祉
（一）分裂的王国必再复合。犹大家和以色列家必会重修旧好（耶三18；赛十一13；何一11）。以往的分裂必得医治，上帝之民，要成为一体。
（二）出人意表的丰饶，将会充满全地。旷野亦得变为田畴（赛三十二15），就好像昔日的伊甸园一般（赛五十一3）；沙漠也必快乐欢腾，就好像番红花般灿烂开花（赛卅五1）。地上的果实也必结果万倍；每棵葡萄树必长出一千条枝子；每一枝子又长出一千串丰硕累累的葡萄；每一串又长出一千粒葡萄；每粒葡萄又可榨出
（三）在来世的梦想中，时刻保持一个和平的愿望。在来世所有的战争皆要消弭。刀剑要被打成犁头，枪矛要打成镰刀（赛二4）。此后将不再见刀剑，也再没有杀戮的声音。全地的人都遵守共同的律法，永久的和平遍布大地，君王之间，彼此亲善（西婆的神语三751-760）。
（四）一个非常美丽的意念出现在这新世代，那就是野兽之间，或人兽之间，再不复见有仇恨。豹与孩童，熊与牛犊，狮子与羊羔，要一起玩耍，一同坐卧（赛十一6-9；六十五25）。人与田野间的野兽，互相订立新约（何二18）。甚至孩童亦可随意在毒蛇的洞口，和猛兽的洞穴嬉戏（赛十一6-9；巴录二书七十三章六节）。友谊充溢于大自然的四周，人心再不存有害人的恶念。
（五）在来世中，不会再有疲累、忧愁和痛苦。世人不会再有愁烦（耶卅一12）；永恒的快乐必归到他们的头上（赛卅五10）。人间也再不见有夭亡（赛六十五20-22）；再没有人会说：‘我病了’（赛卅三24）；凯歌把死亡吞噬去了；上帝要抹干众人脸上的眼泪（这廿五8）。疾病要消声匿迹；忧虑、痛苦和哀恸都要成为过去；生养孩童，不再有痛苦；收割的人不会觉得倦怠，而建造的工人不会因工作而劳苦不支。（巴录二书七十三章二节至七十四章四节）。未来的世代，是一个再没有像威吉流（Virgil）所谓的‘流泪之事’发生的世代。
（六）来世是一个公义的世代。完全的圣洁将要充满人间。那时代是一个良善的世代，所有的人生活在恩慈的日子当中，都存敬畏主的心（所罗门诗篇十七章廿八至四十九节；十八章九至十节）。
新约的启示录，可以说是启示文学中的代表作，当中可以见到末日时候的一切恐怖景况，也可以见到在来世中出现的一切福祉；而且它所有的意象，俱是为人所熟知的。对我们现代的读者来说，启示录确是颇为艰涩，甚至是令人难以明白；但在昔日的读者来说，其中所有的景像和意念，大部份都是可以明白和了解的。
启示录的作者
（一）启示录是由一个名叫约翰的人所写的。书的开端，作者是这样介绍自己的──上帝把祂的异象传授给祂的仆人约翰（一1）。当转入书中的内容，他说这本书是由约翰致送给亚西亚七个教会的（一4）。当他论到自己的时候，他很简单的说明自己是约翰，也就是处于苦难中读者们的兄弟和同伴（一9）。他说：‘这些事是我约翰所听见和所看见的’（廿二8）。
（二）这位约翰是一位居住在亚西亚的基督徒，与亚西亚七个教会的同道们属于同一地域。他称自己是读者们当中的一位弟兄，也是和他们在患难中共同进退的（一9）。
（三）他极可能是一位巴勒斯坦的犹太人，晚年的时候，才来到小亚西亚定居下来。关于这点，我们可以从他所写的希腊文推测得来。他的文字生动有力，并且形像鲜明；但是从文法的角度来说，却是全部新约中最差劲的。他所犯的错误，即使是一个懂希腊文的学童也不可能犯上的。故此可以断言，作者的母语一定不会是希腊文；而且从字里行间我们可以看出，文字是希腊文，但思想却是希伯来的。作者对旧约认识颇深，他引述或提及旧约经文的次数，不下二百四十五次之多，而且引述的范围，多至二十本旧约经卷；其中他最喜欢的有以赛亚书、但以理书、以西结书、诗篇、出埃及记、耶利米书和撒迦利亚书。他不单止对旧约圣经有深切的认识，并且对新旧约之间的启示文学也非常稔熟。
（四）他宣称自己是一个先知，这也是他认为自己有权柄说话的基础。在他来说，复活的基督的命令，就是必须把预言宣告出来（十11）。耶稣也是藉先知预言的精神，把祂的见证传给祂的教会（十九10）。上帝是圣洁先知的上帝，并且祂要差派天使指示祂的仆人，将来在世界要发生的事情（廿二6）。天使又把他的弟兄众先知的事情告诉他（廿二9）。简言之，启示录的特征可以说是一本先知书，因为它满是先知要说的话（廿二7，10，18，19）。
这就是约翰写作权柄的基础所在。他没有说自己是个使徒，像保罗要为自己的权柄，宣称自己是耶稣所选召的使徒般。他在教会中并没有行政的实职，或是公认的地位；他只不过是一位先知。他把自己所见的记录下来，而他所见的异象乃是从上帝启示而来，所以他说的话是真实可靠的（一11-19）。
约翰写作启示录的时候，先知在教会中占有一特别的地位。他大约是在主后九十年左右开始写作的，这一点我们会在后面详加论述。当时的教会有两种传道职责，一是本地的传道，他们与地区教会固定的连在一起，如长老、执事和教师。另外的是游行传道，他们工作的范围并不囿于一个固定的教会。这方面的传道包括了使徒和先知；使徒的著述可以在教会传阅，先知则四周传道宣教。先知在当时的教会圈子极受尊崇，据十二使徒遗训（Didache）十一章七节所说，若有人质疑一个真正先知的说话，他就是犯了亵渎圣灵的罪了。在十二使徒遗训中，记载了一个在当时为人所接纳的圣餐仪式。仪文最后有一句话：‘先知可以按他们的意愿，替信徒施行圣餐。’（十7）。绝无仅有的，时人视这些先知为属乎上帝的人，而约翰就是一位先知。
（五）作者似乎不可能是位使徒。否则，他不会在书中努力强调自己是位先知。再者，每当他论及使徒的时候，他像是对他们作为教会伟大的基石的成就，加以忆述一般。在提到圣城外墙的十二基石时，他说：‘在每一个基石上都有羔羊十二使徒的名字。’（廿一14）。因此，假若作者是十二使徒其中的一位，他决不会这样的论述十二使徒。
这本书的名称也可以支持我们这个结论。在钦定本（Authorized Version）和修订本（Revised
Version）里面，启示录的名称是圣约翰神明者的启示录。但是在标准修订本（R.S.V.），摩法特本（Moffatt
Version）和腓力本（J. B. Phillip）中，神明者（the
divine）一辞便删掉了，原因是在许多最古老的希腊文的手抄古卷中，都不见有这个名辞；不过这称谓出现的年代，到底是十分古远的。这称谓希腊文作theologos，意思是指‘清净神明的圣者’，这里的意思并不是谓约翰是一圣贤，而是说他是一位神学家；在约翰的名号上添上这一称谓，目的是要把这作者约翰和使徒约翰加以分别。
早在公元二百五十年的时候，亚历山太基督徒学派的领袖，伟大的学者丢尼修（Dionysius），已经看出约翰福音和启示录，不可能出自同一作者的手笔。不提别的，单从两本书的希腊文文字优劣的巨大差别，即可以证实出来了。约翰福音的希腊文，文字简单而精确；启示录的希腊文生硬却又十分生动，惜文法错误百出。再者，约翰福音的作者，千方百计的避免在文中透露自己的姓名；而启示录的约翰却三番四次的称名道姓。此外，两本书的思想内容是截然不同的。在约翰福音中，一些像光、生命、真理和恩典等重要的思想，在启示录中所占的地位却不显著。但同时我们又可以看出，这两本书在思想和文字的形式上，颇有相类似的地方。很明显的，这两书当是来自同一地域，同属一个思想世界。
启示录的著作日期
我们手上有两个资料，可供我们确定这本书的写作日期的。
（一）我们可以根据传统的说法，作为我们的基础。传统的说法，一致认为本书作者约翰是在罗马皇帝多米田（Domitian）统治的时候，被放逐到拔摩岛（Patmos）；他在那里看见了异象；后来到了多米田死后，被释放返回以弗所；就在那里把所见的异象写下来。维克多林（Victorinus）到了第三世纪末叶的时候，在他所写的启示录注释中，曾经作过以下的解释：‘约翰是在拔摩岛上看见这些事情的，当时他被多米田定罪，放逐在岛上的矿穴劳役。就在这个地方他得启示……。后来他获得释放，离开岛上的矿穴，他就把从上帝而来的启示书写下来。’耶柔米的叙述，则更为详尽：‘在尼禄王（Nero）迫害教会的第十四年，约翰被放逐至拔摩岛，在岛上他写成了启示录……。到了多米田死后，因为元老院认为约翰所受的刑罚实在过苛，于是替他上诉。到了涅尔瓦（Nerva）作王的时候，他便获得释放，返回以弗所。’优西比乌（Eusebius）也曾说：‘到了多米田死后，约翰从被逐的荒岛回来；使徒和传道者约翰到各地教会讲述所见的异象。’依教会的传统，一致认为约翰是在拔摩岛放逐的时候，看见他的异象；但是仍有一个疑点──虽则无关宏旨──到底这本书是作者在拔摩岛放逐期间写成的，抑或是在返回以弗所才写作的呢？根据以上的资料来看，假如我们把启示录的著作日期定为公元后九十五年左右，应当是虽不中亦不远矣。
（二）第二类的资料则是从书本身的内容而来。作者对罗马与及罗马帝国，抱有一个全新的态度。
在使徒行传当中，每当教会的传道人遭受犹太人的逼迫和面对众的忿怒时，罗马的总督、巡抚往往是他们最安全的避难所。保罗亦因自己是个罗马人而深感自豪；并且屡次的行使他作为罗马公民所赋予的权利。在腓立比的时候，他因无辜系狱，于是表明自己是罗马公民，当地的官长不由得大吃一惊，险些要跪地求饶（徒十六36-40）。在哥林多，有人向官府投诉保罗生事，但巡抚迦流（Gallio）却以罗马下偏不袒的法制精神，保持公道，不予干预（徒十八1-17）。另外有一次保罗在以弗所，遭暴徒袭击，几乎遇险，幸好罗马的官长加以小心保护，才得以化险为夷（徒十九13-41）。在耶路撒冷，保罗若非得到罗马千夫长的庇护，早已身亡（徒廿一30-40）。他在知道有行刺保罗的阴谋，并小心应变，保罗才可能不致在途中被刺了（徒廿三12-31）。保罗在巴勒斯坦受软禁的时候，他因地方官的处理欠当而大感失望，于是他便运用罗马公民的公民权，向罗马帝皇直接上诉（徒廿五10-11）。后来当保罗写信给罗马的信徒，他还苦心劝导他们服从当地的政权，因为地上的政权乃是替上帝行道的工具，只有恶人才会惧怕，而良善的人根本无须畏惧（罗十三1-7）。而彼得在信中向信徒所提出的忠告，与保罗也是同出一辙。信徒应当服从他的官长和国家的元首，因为他们是秉承上帝的旨意而掌管百姓的。作为一个基督徒，他有责任顺从上帝、尊敬君王（彼前二12-17）。在保罗写给帖撒罗尼迦人的信中，保罗看来是以罗马政府作为辖制世界动乱的抗衡力量（帖后二7）。
但是到了启示录这一个年代，这种尊敬罗马政府的态度不但完全消失，而且仇恨政府的敌意已日益扩大。罗马政府好比昔日的巴比伦，肆意妄为，淫乱邪恶，并且吸吮众圣徒和殉道者的血（启十七5-6）。约翰唯一的愿望，就是罗马帝国的覆没。
这种急剧转变的态度，纯然是因为罗马帝国扩大宣传敬拜该撒，与及因敬拜该撒而带来信徒的迫害和屠杀。而这就是启示录写作时的背景了。
当作者写作启示录的时候，拜该撒的信仰正进行得如火如荼，弥漫整个罗马帝国，而基督徒则因为忠于所信，拒不跪拜该撒，结果遭受迫害和屠杀。整个新兴宗教的目的，是要把代表整个罗马帝国精神的罗马皇帝，加以神化。依据所颁布的规条，全国人民每年都必须在官长面前，向罗马皇帝该撒的像焚香一次，并且要对该撒像说：‘该撒是我主’。只要他了结这个敬拜仪式之后，便可自由敬拜自己的神祇，只要所拜的神，不会影响人民的生活道德，或危害国家的安全便可；全不干预。但首先他必须遵守敬拜该撒的礼义，并且要承认该撒的神性。
理由十分简单。当时的罗马是一个幅员广大的帝国，人民的背景错综复杂。故此他们当中自然有许多不同的语言，种族和传统的宗教信仰。问题就是如何把这庞大国土的不同种族揉合为一，对罗马政权产生一种有意识的向心力。只有信仰才具有这样巨大的结合力，但当时却没有一个为众人共同敬奉的宗教；而敬拜该撒则可以力排众议，而具有这样的条件。不肯焚香参拜，不愿口称‘该撒是我主’，并不意味这个人没有宗教热忱，而是代表这人在政治上对罗马不忠。所以每逢任何人不肯口称‘该撒是我主’，罗马人即予以严刑惩治。而除了耶稣基督以外，基督徒决不能称任何人为主，因为这就是基督徒所持守的信仰的核心。
现在让我们弄清楚，这个该撒的宗教是如何发展的，并且在启示录写作的年代，这宗教如何达到它的巅。
有一个基本事实，我们必需了解的，该撒的崇拜并不是一项从上而下，强加诸百姓身上的措施；事实上，这崇拜却源于百姓的意愿。甚至我们可以这样说，虽然早期的君主力加阻止，或是干脆予以禁制，总未能遏止这样的一个念头。还有一点是值得注意的，那就是除了犹太人以外，所有其他人在这事上都有他的一份儿。
崇拜该撒起源于百姓自动自觉的对罗马的感恩戴德。当时各省各地的人民，都因罗马的德政而得以安居乐业，饱受福荫。罗马法制的公正严明，取代了以往的苛政和暴虐。太平盛世代替了昔日的民不聊生。驿道东西驰骋，交通四通八达；而且水陆两路的交通都十分安靖，再没有悍匪海盗。‘罗马的平安’（Pax
Romana），是古代社会最大的盛事。正如威吉流（Virgil）所谓，罗马帝国以天命自居，‘衰落的可得怜惜，骄傲的必受惩治。’生活踏上了新的里程。顾斯比（E. J.
Goodspeed）写道：‘这是罗马的升平时代。在罗马人统治之下，地方上的百姓尽可以自由贸易，家家户户得以足衣足食，书信来往无阻，旅途中的安全得到保障，这一切都是拜罗马帝国强盛之赐。’
崇拜该撒并非始于把
事情的发展总是有它的必然趋势。人总是喜欢礼拜一个可以为肉眼所见的神；比对起来，向一个飘缈的神灵祭拜，总是隔了一层。于是敬拜罗马帝皇的人渐渐的愈来愈多，而敬拜洛玛女神的却愈来愈少。原则上，替在位的皇帝设立庙宇，是需要得到元老院颁令准许的；但到第一世纪的中叶，这种法令并没有严格推行，差不多是有求必应了。结果，崇拜该撒这一个新兴的宗教，便普及全国了。他们还制定了祭司的职份，并且设有长老制度专司其职；他们的身份极高，享有最高的荣誉。
这种崇拜从来没有排斥别的宗教的企图。罗马政府一向对人民的宗教信仰，保持容忍的态度。一个人可以拜该撒，同时也可以拜自己的神。但是经过时日的变迁，崇拜该撒使成了一块政治效忠的试金石了；正如有人曾经说过，它可以考验人是否愿意接受该撒对他个人生活以至灵魂的掌管。现在让我们把它的演变作一概括的叙述，看看它在启示录写作年代前后所发生的历史事迹。
（一）亚古士督（Augustus）是在主后十四年驾崩。当他在位的时候，他准许人民敬拜他上一
（二）提庇留（Tiberius A.D. 14-37）并不能制止当时崇拜该撒的风气。但他禁止百姓替他建立神庙，也不许可为敬拜他而设立祭司。他曾写信给拉科尼亚省（Laconia）的基当（Gython）城，清楚说明不要把神圣这个尊衔加在他的身上。提庇留不但没有推行该撒的崇拜，反而极力阻止这种宗教信仰的蔓延。
（三）加力古拉（Caligula A.D. 37-41）是继提庇留之后的
（四）革老丢（Claudius A.D. 41-54）继承皇位之后，随即把加力古拉狂妄政策完全的扭转过来。他写了一封文书给埃及的总督──当时居住在亚历山太的犹太人不下一百万之众──信中批准犹太人恢复享有信仰他们自己宗教的自由，不必称道皇帝为神。登基的时候，他把一项文告送往亚历山太，上面有一段是这样写道：‘当我在位之时，我禁止任何人替我设立大祭司和建立崇拜我的庙宇；因为我不愿引起任何现代人的反感。我并且认为一切神圣的尊荣和名衔等，就像历代以来那般，只应由那些不朽坏的神灵所承受，因为这些特殊的尊荣，是他们所应有的。’
（五）尼禄（Nero A.D. 56-68）对于别人把他供奉为神灵一事，根本不介意，亦没有鼓吹什么的该撒崇拜。诚然，他确曾迫害基督徒；但这并不是因为基督徒不愿敬拜他，而是在罗马城烧毁后，他便把基督徒当作代罪羔羊，硬指他们纵火。
（六）尼禄死后，短短十八个月间，先后出现了三位皇帝，那便是迦尔巴（Galba），鄂图（Otto）和威特留（Vitellius）。在这段动荡不安的日子，关于崇拜该撒这件事情，根本无暇顾及，无人问津。
（七）此后的两位皇帝，维斯帕先（Vespasian A.D. 69-79）和提多（Titus
A.D. 79-81），都是英
（八）到了多米田（Domitian A.D. 81-96）登基，事情来了个一百八十度的转变。他为人邪恶，暴虐无道，是一个十足的
这些就是启示录的背景了。无论是男是女，举国上下，必须称多米田为神，否则就要受死。崇拜该撒，已是一个定意施行的政策；所有的人都必须说：‘该撒是我主。’无一幸免。
那么基督徒怎么办呢？他们能有些什么希望呢？他们当中，聪明的不多，有能力的不多。他们缺乏影响力，亦无声望名位。而跟他们作对的，不是别人，乃是一个战无不胜，全无敌手的罗马大帝国。他们面对的抉择，只有一是敬拜该撒，一是跟随基督。启示录就是为了勉励当时处于水深火热中的信徒，应运而生。约翰对面前的一切，并没有抱视而不见的态度；他清楚看见眼前的恐怖事态，而且更可怕的灾难已络绎于途。但是在这些可怕事情之外，他又看见信徒因爱主基督的缘故而弃绝该撒所得的荣耀。启示录面世的时代，是信徒在教会史中表现得最英勇的时代。多米田的继承人涅尔瓦（Nerva
A.D. 96-98），登基之后，随即把这些残暴的律例撤消，但所造成的创伤，实在是无法补救的。基督徒被视为非法之徒。启示录以清澈明亮的声音，呼吁所有的信徒，务要至死忠心，以赢取生命的冠冕。──《每日研经丛书》