启示录第廿二章
廿二1. 天使又指示约翰在城内街道当中一道生命水的河（参七17，二十一6，二十二17）。由诗篇四十六4处，我们得知这河不是条小小溪流。创世记中，这河发源自伊甸（创二9～10）；撒迦利亚又看见有活水从耶路撒冷出来（亚十四8）；以西结（四十七）又见有水由殿往下流至死海，水势越流越涨，所到之处，百物生活，欣欣向荣。这一切异象都是预表；约翰所见的生命的河乃是预表的应验。
明亮如水晶，光辉闪闪，从神的宝座流出来：生命是由神而来。和羔羊这几个字在这一段中这是第三次出现：约翰要我们谨记，神的永远计划中，最重要的主角是羔羊。形容羔羊在宝座上是颇不寻常的，遂特觉得“惊奇异常”，因为羔羊通常是在宝座之中（五6，七17）。但羔羊和神同坐宝座上除此一处外，也还有另一处（三21）。
2. 以西结书中的河由殿发源，向外流出，这儿的河，流在街道当中，不流到圣城之外，因为所有得赎的人都在城中，而这条河乃是供给这些人的所需。河的两边有生命树。Preston and Hanson 一书认为这是指伊甸园中，人没有份的生命树（创三22～24）；“最后，在圣经的结尾，人终于归回乐园。他们终于可以光明正大的享受当初因非份的渴望而被逐出乐园的那祝福。”河是生命的河，树是生命的树，但二者之间有何关连不见提及。我们不要太钻牛角尖。约翰强调，生命是由神而来。河和树不过是一个象征。
生命树按月份的交替，结十二样果子，每月一样，这是象征丰盛的比喻，因为日头月亮都没有，当然也不会有十二个月的交替。树上的叶子乃为医治万民（参结四十七12）。我们会问，“医治什么？”罪恶的创伤吗？但圣城已经没有罪恶了（二十一27）。Walvoord 认为“医治”是“康健”之意：“树叶促进新耶路撒冷中生活的乐趣，并不是为治疗恶疾，因为恶疾已经不再存在了。”万民的解释详见二十一24注释。
3. 再没有咒诅（希腊原文 Katathema，只此一处使用，是指“可咒诅的事”，非指“咒诅的行为”）。这是先知预言“不再有咒诅”（亚十四11）的应验。有的是神和羔羊的宝座（参1节）。以西结预言的结尾称城的名字为“耶和华的所在”（结四十八35）。神和羔羊管治的地方是没有可咒诅的事物的。正正相反，在那里有神仆人的事奉（原文用动词 latreuousin，意味着敬拜之意）。NEB 直译“祂的仆人敬拜祂。”Glasson说：“这句可与下节之额上名字相连。”出埃及记二十八36～38中，大祭司的额上写着“归耶和华为圣”。如今圣城全体居民都献上祭司的敬拜。天堂不是个闲懒的地方，那儿有事奉，事奉的中心是神。
4. 从前连摩西也不能面对面见神（出三十三20、23），现在圣城中神的子民就有这个福气，他们蒙恩的高峰就是与神不再有间隔，可以亲与神见面。再者，神的名字都写在他们的额上，正如在十四1一样，他们与神紧密相连，以神的名字为记。
5. 又再一次，我们接受保证，圣城中不再有黑夜（二十一23、25；参亚十四7），因为神要光照一切。全段以他们要作王直到永永远远的保证作结，至于统治的是谁则不见有提及。事实上我们也不能想像他们的属民是谁。作王的意思乃是指一个蒙福和超越的境界：他们得以分享王福。
Ⅹ 尾声（二十二6～21）
这末一段是些零零碎碎的杂感，结构相当松散，以致有些解经家认为约翰修正初稿时，必是漏掉了这一段。不论如何，这末尾一段一再的告诉我们，启示录一书是多么的重要，同时也向我们保证，主必快来。
6. 天使又对约翰说，这些话是真实可信的（在原文中，这几个字是第三次出现；其他两处是三14，十九11）。“真实可信的”是上面的话，下面的话，还是如遂特所认为的，是全书的话？没有明言。但这段既是全书的尾声，遂特的意见应该是最合理：整本启示录都是真实可信。接下去约翰称神为主，就是众先知被感之灵的神，这一句称呼颇不寻常（参十九10，另先知的灵见林前十四32），神与众先知竟然相提并论。约翰的意思可能是说，感动旧约众先知的神，也就是感动我，将异象启示给我的神。
但我认为“众先知”更有可能是指新约中的先知，提醒他们，在逼迫困苦之中，神被称为他们的神并不以为耻。在患难中，神差遣祂的使者将快成的事指示他们（参一1）。周围所发生的事没有一样不是在祂的掌管之中，而且还有必要快成的事。这并不是说异象中的一切马上就要发生，而是说，这一连串顺序之事很快便要开始。Torrance 书中对逼切的语气有特别的讨论：“新约圣经看今生今世与我们同在的基督，和第二次再来的基督，不是一个时间相隔的分别，而是隐藏与眼见的分别。这也就是为什么整本新约全书因着信，将主再来的日子看作就在眼前。”
7. 再一次重复；主快再来。接着是祝福遵守这书上预言的。有福……请参一3注释。约翰明明的告诉我们，本书是预言。如有人想将启示录排到别的分类去，请极小心。
8. 我，约翰是一个加重的语气。上几节已向我们保证，本书有神的担保，如今告诉我们，在作为工具的人的这方面，约翰慎重保证这是他亲眼所见、亲耳所听的启示，不是人云亦云的二手货。接着约翰要在指示他的天使脚前俯伏敬拜。十九10处约翰敬拜天使已遭拒绝，这儿重蹈覆辙似乎奇怪。大约启示录的读者有敬拜天使的倾向，约翰再一次以现身说法，指出敬拜天使的确是个吸引人的观念，但这个作法是严严被禁止的。
9. 天使绝对拒绝接受敬拜，语气和十九10一样。拒绝的理由乃是，天使和约翰都是同作仆人（原文 Syndoulos ＝“奴隶同人”），不只如此，他们又都是与众先知和那些写这书上言语的人同是仆人。天使说预言像先知一样，也和他们一样，要遵守像启示录所记载的预言，实在是个引人臆测的思想。但这几句最重要的含意是指出先知的庄严；作为神的仆人，他们与天使同等。但不论神如何重用的仆人，我们都不能敬拜。唯一可敬拜的是神。还有，我们看见连看过那么多异象的约翰都会犯错，我们岂不更要加倍警惕，以免落在诱惑之中。
10. 天使又加上另一个命令：不可封了这书上的预言（封意思是“不要隐藏”；参十4注释）。这书不是隐藏的智慧（赛八16；但八26，十二4、9），而是公开宣扬的话语。又再一次，约翰称本书为预言；又再一次，约翰宣称，日期近了（参一7，并本章6节注释）。
11. 天使告诉大家，人人都照着老样子继续生活：一方面不义（参但十二10）的仍旧不义，污秽的仍旧污秽，另一方面为义的仍旧为义，圣洁的仍旧圣洁。这含意可能是说，主来的日子是迅雷不及掩耳，要想改变都来不及，到其时，本来是何面目就是何面目了。这是对信徒的一个鼓励：恶人行恶吗？由他们去好了，主马上便要再来，最后决定不在他们。这几句同时也是一个悔改的挑战：主必快来，到时最后一分钟想要悔改也没有机会，当趁如今还有机会的时候，赶快悔改。
12. 看哪！我必快来是7节的又一次重复（参20节，三11）。到那日主必要照各人应得的报应他。赏罚或作“工价”（原文 misthos，“应得的待遇”之意），含有“报酬”的意思。各人都包括在内，无一人能幸免。主来的日子带来各人的赏罚。我们又一次看到，整本新约圣都是强调按行为受审判的。
13. 在一8中（参该节注释），神已经说过，祂是阿拉法，是俄梅戛；在二十一6处又加上，我是初，我是终。在此处复活的基督用同样的字眼自称，并加上我是首先的，我是末后的（参一17，二8）。这几处的称呼都是大同小异，说明基督与受造者的大别。除非基督是神，否则绝不可能分享神的名号。
14. 这儿换了一个说话的人，分别是约翰自己。他为那些洗净自己衣服的祝福（参一3注释\cf0；又三4，七14；林前六11）。洗是现在式，是继续不断之意。当然，得救的人一次过被洗净（例如七14用的是简单过去式）是救恩的真理，但置身在世界多方压力之下，我们极容易受到沾染，因此神的子民必须不断的接受洁净（约壹一7），我们不会忘记撒狄教会的污秽衣服吧。约翰以两个比喻道出洗净自己衣服的好处：可得权柄能到生命树那里（参2节），也能从门进城（参二十一27）。
15. 在城外的是一个鲜明的对照。犬类是指恶人（参诗二十二16、20；腓三2），但什么种类的恶人没有明言。遂特建议是指“可憎的”（二十一8），但史韦特认为是“假犹太人”（腓三2）。至于其他各种罪人，详见二十一8注释。若将喜好说谎言和编造虚谎分为两类的话，此处共列七种罪人，正是约翰典型的风格。将喜爱谎言的“态度”与编造虚谎的“行为”相连是很有趣的（参耶八10）。到底这些罪人在城外何处我们不知道；事实上罪恶既被剿灭，很难想像罪人何在。约翰要强调的一点乃是，这一切的罪恶在圣城中是找不到的，读者们当自思想警惕吧。
16. 我字是很强的语调，声明讲话的人乃是耶稣自己，天使所讲的也是出于祂的吩咐（参一1）。能随意差遣天使证明权柄之大。天使受差遣是要将这些事向你们证明；证明或作见证乃是全书的一个重要主题。说话的对象是约翰一人，但用众数你们确是有点反常，然而天使的信息不是授予私人的，而是向众教会全体信徒宣讲。
大卫的根详见五5注释\cf0。根在此与后裔相连，意在加重语气，说明基督是大卫的后代，这一点是全书由头至尾都一再强调的。明亮的晨星引进新的一天。这是约翰苦难中的读者所梦寐以求的。Beckwith 书中又说：明亮的晨星“似是指带来神完全之日的那一位。”也有些解经家认为这是指“出自雅各的星”民二十四17），这个观念是犹太文献中常见的（例如 Test. Levi 18:3; Test. Judah 24:1）。
17. 圣灵在此是藉先知讲话：新妇是教会，Farrer 一书觉得将圣灵和新妇相联，意义深长：“圣灵和新妇异口同声──圣灵感动，身体发言。”他们说：“来！”可是这“来”字的对象是谁呢？下句也该说来的那些听见的人又是谁？听见的人应该是非信徒吧，因为全体信众已包括在新妇之内。倘是这样，他们的回答应该是：“我来”，而不是转请基督，或是其他信徒说：“来”。另一个可能，就是听见的人是指个别信徒，而他们的“来”的请求是向基督发出。这看法的好处是文思与下面协调，因为结尾几节是求基督早日再来（20节），但困难则在同一句中，说话的对象突然又由基督转到不信的人，因为下半节毫无疑问，对象必是未信主者。
因此我认为较妥当是将“来”字看为教会以及每一位信徒对外的邀请。接下去是邀请的内容，口渴的人也当来（参约六35，七37）；还有，愿意的都可以白白取水喝。只要觉察到自己的需要，这需要不论有多大多深都能够被满足。
18～19. 接下去是一个严厉的警告，这书上的预言是不可以随意更改的。请注意，这书是预言，不是人凭天才所虚构，而是由神而来。有人说，不可更改的警告是向抄写的人说的。这样的警告也是常见，一个著名的例是在 Letter of Arsteas，论到旧约圣经的希腊文译本七十士译本有这一段警告：“倘有人擅自作任何更改，任何增删，当局全体人员均同意的话，应该向犯者宣布咒诅。这样做法是保证圣经世代相传，没有更改的好办法”（311）。
但我们应注意，约翰在此不是向抄写的人说话，而是向一切听见这书上预言的人发出警告，警告的对象和上节的听者是一样的。这书上的一切话要严格保守，不可修改或规避（参申四2，十二32；箴三十6；耶二十六2）。若有人在这书上加添什么，约翰说，神必将写在这书上的灾祸加在他身上。写在这书上的“写”字原文是 gegrammenas，是个完成式，有最后定本不可更改之意。若有人删去什么，神必……删去他的份，叫他失去这书上所描写一切荣耀的祝福。他“删去”神的话，神就“删去”他的份。两个“删去”是同一个动词：过犯和刑罚完全相称。
20. 又再一次声明，本书是一个见证。见证的主题，不只在启示录，在约翰其他著作中都占重要地位。这儿的见证人分明是主耶稣，因为祂说祂必要快来，而听见祂说话的人也热切祈祷：但愿如是。阿们是希伯来或亚兰文中一个分词的音译，是同意先前讲话的人所说之话的意思。下面更进一步重述一次听者的心愿：主耶稣阿！我愿来。Charles 书上指出，这句请求的希腊原文即是林前十六22中“主必快来”的亚兰语音译 maranatha。这是一句肯定而热切的祷告，确知主必快来。主耶稣这个名词在全书中只此处和下一节使用。
Preston
and Hanson 书中特别讨论本书以渴望主之再来作结的重要，这个主题也是贯彻全本新约的。最后，约翰的信心不是在人的努力如何可使人类更加幸福，而是在“一位工作的神，活神身上。在人类历史中，这位神向我们启示了祂的爱，也显明了祂的震怒。在差遣基督耶稣来到世间这事上，这位神以决定性的角色加入历史之中。”“只有把握这样一个信心的信仰才能在原子恐怖笼罩之世代中，坚定不移。”
21. 愿主耶稣的恩惠，常与众圣徒同在作为一本启示书的结尾颇不寻常，但作为第一世纪基督徒书信之结语倒是常见。这最后一句原本应是怎样颇有版本的差异。有古卷用“与圣徒”，有的用“与众人”，有的用“与众圣徒”，也有“与你们众人”等等。大致看来，“与众人”似最合宜，将重点放在大众。约翰为神所有的子民寻求恩惠。在全书结束之时，他再一次提醒我们，不只部分信徒，全体信徒都是倚靠神白白的恩典。──《丁道尔圣经注释》