启示录第一章
Ⅰ 前言（一1～20）
Ａ 序言（一1～3）
1. 本书的头一个字 apocalypsis （启示）为全书设下了布局。Apocalypsis 就是揭开某些隐藏之事的意思；这些事，我们靠自己无法寻求，只有藉启示才能知晓。卷首一开头便声明，本书不是记述人的智慧，亦非讨论哲学或神学问题，书中记载的是启示。神怎么启示，本书就怎么写。这是耶稣基督的启示，也可以说，这是基督所作的启示，或是有关基督的启示，也可以说这启示是属于基督的：这三种特征，启示录都兼而有之。但下一句说：“就是神赐给祂”，分明强调这启示是属于基督的。换言之，我们将要读的不是任何人或天使的启示，而是基督自己的启示，这启示是父神所赐给祂的。
这启示是有关预言，叫神的仆人知道“必要快成的事”。快字的定义没有阐明，但“快成的事”这一句在二十二6重复了一次，其余在二16，三11，二十二7、10、20都有类似的语气。“快成的事”可以指将应验于不久的将来，同时也可以是一种远景短绌的缩影说法，换言之，将来必成之事。神所预定的事将必一一应验，但时间在祂而不在我们的手中，这时间是指质而不是指量。在神，千年如一日，一日如千年（彼后三8）。“将成的事”还有一个可能，就是“突然”的意思，亦即“时候到了，必不再耽延”。本书的启示不是神直接指示约翰，而是藉差遣的使者，晓谕给他。晓谕（signified）这个动词与异象（sign）一词同源。这一点我们点到为止，不直穿凿过度。约翰自称神的“仆人”（即奴仆。保罗也经常用这个名词自称：例如罗马书一1等处）。
2. 约翰为神的道作见证。这见证可能指某次特别的看见（此处所用的希腊文动词是指一次特别的，而非广义的看见，或见证），更可能是指一段时间（如本书所包括的）的看见。换言之，约翰指出本书是他为神的道所作的见证，他以道和基督耶稣的见证合二为一（testimony“见证”，martyria 与 testifies “作见证”，emartyre{sen 同源）。“基督耶稣的见证”可指“有关基督耶稣的见证”。启示录所记载的是神藉天使晓谕约翰的事，以及基督耶稣亲自告诉他的一切。约翰看见了神的“道”以及基督耶稣的“见证”，二者与书中的种种异象都是水乳相融不过的。
3. 此处所说的福，是全书七福之中的第一福（一3，十四13，十六15，十九9，二十6，二十二7、14）。这儿的念字是指“朗诵”，无疑是指念给全教会听，暗示约翰尊此为圣经的一部。约翰更称此书为预言（有些古卷没有“这书上预言”的这字，即使我们将这字去掉，也毫无疑问是指本书）。还有，约翰警告在这预言上擅自加减的人将受咒诅（二十二18～19），而念此书的人却可得福，说明这绝不是人的出品，而是神自己的启示。
我们要小心不要把启示录当成一般的预言，虽然书中的预言确不少；我们要强调的是启示录是从神而来。与一般预言家不同的，先知有权说：“神如此说”。约翰不但吩咐大家要念这书，且要遵守上面的话。他目的不在刺激好奇心，而是要影响读者的行动。圣经是教义，也是行为的标准。请参二十二10，以及本章1节的注解。
Ｂ 问安（一4～8）
启示录是采用写信方式表达。有人认为这作法有造作之嫌。其实启示录的对象固然不限于几个收信的教会，但当时的小亚细亚的确有那么七个教会存在，而约翰也是的确企图达信给他们。有关第一世纪的信函表达方式，详见帖撒罗尼迦前书一1的注释。
4. 收信人是亚西亚的七个教会，即小亚细亚西部的七个教会。当时，那边的教会不只七个（参徒二十5以下，西一2，四13），为什么只选这七个教会我们不得而知。也许约翰和这些教会有特别亲密的关系也未可知。还有本章11节列出七个教会，若以出列的次序为游行探访的次序，路线是左弯右曲。“七”是一个完全的数目，约翰尤其喜欢用这个数目。在一本高度象征性的书中，“七”字不可能没有其特殊的意义。
问安的话中，恩惠平安（参帖前一1注释）是从那昔在今在以后永在的而来（参一8，四8，十一17，十六5）。这不平凡的称号是父神的称号。这儿的希腊原文是违反文法的（“从”字 apo 至“今在”之间在文法上都是反常的），特别加重了神之不变、神之永在的特牲。巴克莱（Barclay）说：“在危难黑暗的日子中，约翰心中依靠那位永不改变的神，并以反常的句法毅然宣告他的信心。”
七灵可能是指七位天使，但是夹在父神和基督耶稣之间，更可能是代表圣灵（“七重之灵”）。约翰从来不用“圣灵”这两个字，但“灵”字他是常用的（例如二7、17等等），且分明是代表“圣灵”。三1，四5，五6均有提到“七灵”。大致上我们似乎应该以“七”字作为“完全”的意思，而整个词语是指圣灵。这“七”的数目可能来自以赛亚书十一2、
5. 恩惠平安的第三个源头是基督耶稣，这也是“前言”中第三次提到基督（全书没有再用这个称号；约翰较喜欢用“耶稣”的简称）。他是那诚实作见证的（参三14；诗八十九37）。在第2节中，约翰特别强调见证，与此处正相呼应。他要我们知道，他所记载的完全是真实的。下面接著称耶稣从死里首先复活，为世上君王元首（参诗八十九29）。耶稣诚然是可敬可畏，但同时也是罪人的救主。约翰在这儿情不自禁地讴歌颂赞起来：他先数算基督的爱，进而述说祂救赎的大恩。“脱离”更贴切的用语是“释放”；基督以自己血的重价将我们从罪中救赎出来。
6. 祂为我们建立了一个国度，使我们成为国民。神的国是耶稣的主要教训之一，我们在此才发现原来神国就是我们这些属基督的人。神的国不似世上的国，神国是没有疆界、人口的限制，所有蒙基督救赎，为祂而活的人就是神国的国民。这次序是重要的：先有救赎，才有国度。因着基督的救赎，信徒越出了自己而成为神的国。下面一句作祂父神的祭司正与神的国相辅相成。国度中有祭司，这些祭司不是一群特权贵族而是一切普通的基督徒。祭司的责任是代神向人，和代人向神说话。神将这责任交托每一位基督徒。基督徒有责任为世人向神祈求，并将神为人所成全的救恩向世人见证，使世人与神和好（林后五20）。
祭司同时含有献祭的意思：基督徒的活祭就是自己（罗十二1）。
请注意这节经文所强调的是神与基督的关系（“祂父神”），而不是神与我们的关系（非“我们的神”）。因为基督为我们所成就的大事，所以荣耀权能都归给祂。类似的颂赞在启示录中到处都是，约翰以神为荣，经常满了赞美。
7. 颂赞完毕，继之是殷切的期待基督的再来（参二十二20）。约翰形容祂驾云降临，这与但以理书七13互相呼应。旧约圣经中神向人显现时屡次提到云的出现（例如民十一25；诗一○四3；赛十九1），总之这是彰表主耶稣再来时的得胜和可畏的荣耀。到时“众目要看见祂”，与祂第一次的降临有天渊之别。以下几句是回顾撒迦利亚书十二10：基督荣耀得胜的再临使世人惊讶不已。
“这话是真的。阿们”（前一句是希腊文，后两字是希伯来文赞成的意思，两语并用收加强语气的功效）跟在“地上万族都要因祂哀哭”一句后面，有人批评这是幸灾乐祸，不应是基督徒的态度（类似的句子全书中还有不少）。但要知道，当信徒受逼迫时，神的名同时受羞辱。可幸这不过是暂时的，圣善的神终必大获全胜。在这一切世情的变迁之中，约翰不是一个颇感兴趣的旁观者，而是全心全意的参与为神国的得胜而鞠躬尽瘁的人，所以当恶人倾覆受刑罚时，也是意味着基督的得胜，受难信徒的伸冤，约翰自是雀跃鼓舞，而不是一种无稽的幸灾乐祸。
8. 在新约圣经中，主神是耶稣的一个常用的称呼，在启示录中更是常见（十一8，二十二20等等），但在启示录中，主神往往是指父神。启示录的主题之一是权柄问题，所以一开头即已说明，父神是统管万有的。阿拉法和俄梅戛是希腊字母首末二字（参二十6，二十二13）；神是由亘古直到永远都存在的神。昔在今在以后永在也是说明这个永恒的特性（参4节）。全启示录中有九次称呼神为“全能者”（其余新约圣经中只有一次用这称呼）。神的权能无人能够敌挡，这权能不是一般的权力，而是指统管万有的权柄。
Ｃ 第一个异象（一9～20）
我们可以将第一异象的揭幕分为两个阶段：第一，约翰接受写书的命令（不是他随己意所写）；第二，他如何看见荣耀的主。
i. 奉命写书（一9～11）
约翰一下笔就强调自己的卑微。他写书不是因为他是什么了不起的人物，而只是因为他接受了命令，不能不写。
9. 约翰先道出自己的卑微身分，称自己为你们的弟兄，是和众人一同受患难的。在希腊文中，患难与国度、忍耐同列一个冠词之下。“忍耐”在这儿指积极的、大丈夫的坚忍，不是消极的听天由命。这个“忍耐”和二2的“忍耐”是同一个字，请参该节注释\cf0。患难、国度、忍耐是分不开的，试炼与国度是携手并进的。下面一句“为神的道……曾在那名叫拔摩的海岛上”意味受放逐之刑。当时以一个如此微不足道的传道人身分受放逐，刑罚是在石矿一类的地方作苦役。“曾”字的意思可能是指已过之事。拔摩是小亚细亚海岸的小岛之一，是长八哩，宽四哩的半月形海岛。
10. “我被”（egenome{n）意即“我变成”（“I came to be”）。圣灵充满在新约圣经中是常见的句子，在别处，“圣灵充满”是在祷告，爱心行动，甚至受洗礼时发生。这儿的“圣灵充满”是启示录的独特用法（他处如四2，十七3，二十一10），可能是指一种恍惚的状态，先知的灵向圣灵完全敞开，准备好要接受异象的情景。
这异象的显现是在主日。新约圣经中这是唯一一处用“主日”的字眼，约翰也没有加上注解。有人认为这是指审判之日，也有人以为是复活节日，但最可能是指每星期一次为记念救主复活而设的敬拜之日，这日称为“主日”这是头一次（以七日的头一日为信徒聚集敬拜之日，详见约二十19；徒二十7；林前十六2）。有人认为约翰是在主日聚会中看见异象，但看上下文不似有别的人在。总之，在一个主日，当他被圣灵所充满的时候，约翰听见在他后面有大声音如吹号。号筒在启示录中时常出现，次数超过其他所有新约书卷的总和；号筒通常与末日之事联在一起。
11. 约翰受命将所看见的写在书上，达与七个教会。七教会的次序可能是送信者派信的先后。
ii. 威荣之主的异象（一12～20）
基督本身是第一个异象是十分重要的。信徒当时是少得可怜的一群，备受强敌的逼迫，照人看来，他们所处的是绝境。只有通过基督，一切处境和本书的启示（参1节注释）才有其确实的意义。所以对受逼迫的一，基督的尊荣和威严是重要的头一课。约翰以旧约中的神性描述基督的尊荣。他在这儿对基督的尊称在别处，尤其是二、
12. 如吹号的大声音是在后面响起，所以约翰便转过身来要看看是谁在说话，既转过来，就看见七个金灯台。有人以为灯台的典故出自旧约（出二十五31，或是王上七49，又或是亚四2），但上列各处没有一处是提到七座分开的灯台。约翰的言语或者有呼应旧约之处，但思想完全是独特的。
13. 七灯台代表七教会（20节），而基督在灯台中间，亦即在祂自己的子民中间（参太二十八20；约十四18）。约翰说基督好像“人子”（a son of man），这与耶稣自己所说的“人子”（the son of
the man）不一样：在希腊文中，前者没有冠词，后者有两个冠词。此处的“人子”似乎是直接引用但以理七13中驾着天云而来，得了权柄、荣耀、国度的那位“人子”。约翰异象中的基督分明是至尊至荣的。身穿长衣，直垂到脚是尊贵人的记号。有人认为长衣和胸间束着金带是祭司的礼服。但是穿长衣的不只是祭司，而且祭司的腰带虽比常人高，但质料是“捻的细麻”（出三十九29）而不是金；启示录中的天使（十五6；天使并非祭司）才是金带束胸的打扮，而全书亦均没有提到基督的祭司职责。
14. 头发皆白，如白羊毛是但以理书七章9节中那位“亘古常在者”（神也）的样子。白发意味着老人的智慧和尊严（史托福尔（Stoffel）认为白发是“圣洁的象征”；赖德（Ladd）认为是神性的表示）。羊毛当然不都是白色，但白色的羊毛却是非常之白，此处以“雪”形容更可想像白的程度。单看白发有时会给人一个安静尊严但是没精打采的印象。这儿加了一句眼目如同火焰（参二18，十九12；但十6）立即纠正了可能的错觉。
15. 脚好像在炉中煆炼光明的铜：所谓“铜”（chalkolibanon）者实在是一种成份不详的东西。这东西的名字在启示录之前未曾有过记载，在启示录此处以及二18处看上下文亦未能确定究竟是什么。“光明的铜”可能是对的（chalkos 即是“铜”，全个字似乎是一种铜的合金），但不能武断。提到炼“炉”，相信必是一种金属。
声音如众水的声音呼应以西结四十三2中神的声音。以水作形容词对放逐拔摩海岛朝夕与海浪为伍的约翰，更是适当不过的。
16. 七星在20节的解释是“七个教会的使者”。右手拿着表示宠爱和保护，这点特别有趣，因为下几章似刚相反，都是在指责这些教会。不错，教会诚然有许多过错，但神子耶稣还没有丢弃他们，仍然将他们拿在手中。但是祂口中同时出来一把两刃的利剑，提醒我们神的严厉。剑是为攻击敌人而用。剑的比喻是贴切的，“因为罗马的短剑是舌头型状的”（HDB，'Sword’；参赛四十九2；来四12）。
约翰接着形容主的面貌如同烈日放光（参十1；太十三43）。光其实应译为“能力”（dynamis），是一个不寻常的词语（参士五31）。总之，对祂的仇敌，主的容貌是光辉可畏的。
17. 连祂的仆人约翰看见了也站立不住，立刻仆倒在祂脚前，像死了一样，后者说明仆倒之举不是东方人的敬拜举动，而是被吓得魂不附体。主用右手按着约翰，安慰他不要惧怕。16节和20节都告诉我们，基督的右手拿着七星。约翰是用像征性的言语，我们不必费神去思想为什么已经拿着七星的右手，又可以同时按着约翰。基督将教会握在祂手中，同时一样可以眷顾到个人的需要，这点真理是十分重要的。约翰时常用表面看来似是矛盾的双重比喻来说明一些事实（例如六8，八7和九4，八12，十四4，十七1和3，二十3，二十13）。
不要惧怕（意即“停止惧怕”）这几个字在四福音中耶稣用过许多次来安慰人。“首先的”“末后的”（二8，二十二13重覆使用）和8节中的“阿拉法、俄梅戛”一样，同是指出神的属性。“首先的和末后的”是神的又一称号（参赛四十四6，四十八12）。
18. 这儿道出复活的意义。我们看使徒行传就知道，基督之战胜死权对早期信徒是意义极深的，所以启示录一开始便强调这一点。这一节指出基督是活的。且“活到永永远远”（参约一4，十四6等等）。本书四10，十6（参但十二7）也用“活到永永远远”来描写神：基督就是神，此又一例证。
阴间是指死人的所在（新国际译本将徒二27、31的“阴间”译为“坟墓”）。这“阴间”不是指受刑罚痛苦的地方（'Gehenna'），但在启示录中，“阴间”总是和“死”相提并论，且被视为仇敌。“钥匙”是权柄的象征：基督拿着死亡和阴间的钥匙；祂有权叫人入阴间，也有权将人释放出来。基督是万主之主，掌管死亡也掌管灵界的一切，这样的权柄是逼害约翰的读者的
19. 写书的命令在这儿又重复了一遍，且比第一次（11节）的嘱咐更为详细。约翰要详细写下所看见的（基督的异象），和现在的事（即当时所发生的事，下两章七教会现况之暴露就是一例），以及将来必成的事（神愿意叫受苦的圣徒对未来之事略知一二；本书大部分是关乎未来）。
20. 奥秘不是一般人的所谓神秘，而是指一些隐秘之事，人凭自己永远无法知晓，只有基督能将之启示出来（详见林前二7注释；TNTC 帖后二7）。福音的信息常被称为奥秘。在这儿，奥秘指只有基督才能启示的一些异象的意义。
七星的解释是七个教会的使者。“使者”可以指天使，也可以指人（路七24，九52），但以指神的使者为多。事实上在启示录中，除了头三章的“教会的使者”不详之外，一律是指天使；使者（与“天使”同一个字）在启示录中共出现六十七次，因此这儿的“使者”是何所指是值得考虑的。有人认为“教会的使者”是指教会的守护天使（参太十八10），但在圣经中我们寻不到证据证明教会各有其守护的天使。再者，下几章几封信的收信人是各教会的“使者”。写信给“守护天使”？有这怪事？因此又有人建议，“使者”是代表各教会的“灵”：遂特（Swete）说：“教会在这儿神视为灵性的个体。”
又有人主张使者是指教会的代表，人收信似乎要比天使收信合理些。但问题在这个代表是谁？不错，收信的使者这儿是写得清清楚楚的，但为什么要达信与一批“邮差”呢？因为派代表收信，代表不过等于邮差而已。有人说这些使者是指教会的牧者和会督（Hoeksema 氏称“监督和长老”；LB 称“领袖”）。这说法似颇合理，可惜当时教会已有会督会牧了没有，我们不得而知。若有，为什么要称他们为“天使”？总而言之，上列各种主张各有利弊，其中漏洞较少的似乎是以“天使”（或“使者”）作为教会灵性整体的象征。七灯台是七个实在存在的教会。教会不过是灯台，只有基督是灯台上的光。──《丁道尔圣经注释》