彼得前书第二章
壹、内容纲要
【蒙恩者的身分和职责】
一、像才生的婴孩──除去、爱慕、长进(1~3节)
二、像活石──被建造、奉献灵祭、信而顺从(4~8节)
三、是属神的子民──宣扬祂的美德(9~10节)
四、是客旅、是寄居的──禁戒肉体的私欲、品行端正(11~12节)
五、是神的仆人──敬畏神、尊敬君王和众人、亲爱弟兄(13~17节)
六、是归属牧人的羊──效法主榜样、因行善受苦(18~25节)
贰、逐节详解
【彼前二1】「所以，你们既除去一切的恶毒(或作阴毒)、诡诈，并假善、嫉妒，和一切毁谤的话，」
〔原文直译〕「所以，你们既脱去了一切恶毒，并一切诡诈、装假和嫉妒，以及一切毁谤的言语，」
〔原文字义〕「除去」脱去，拒斥，放下，丢弃；「恶毒」邪恶，恶意；「诡诈」欺骗，诡计；「假善」虚伪，假冒，装假；「毁谤的话」贬低别人的话，说坏话。
〔文意注解〕「所以，」用以连结一章末段和二章前段经文，由这词可知：(1)因有前面的『顺从真理』和『蒙了重生』(一22~23)，所以现在就『像才生的婴孩』(二2)；(2)下面的『灵奶』(二2)，就是指上面的『神的道』(一23，25)；(3)『洁净了自己的心…』(一22)，等于『既除去一切的恶毒…』(二1)。
「你们既除去一切的恶毒，」『除去』乃过去式不定时动词，指像脱掉衣服一般的弃绝身上不该有的恶行(参西三8~9)；『一切』强调各种各样和所有的；『恶毒』指对别人怀有恶意的心思；『一切的恶毒』指各种各样的害人毒谋和恶意(参弗四31；西三8)。
注意，按原文在本节里一共提到三次『一切』：(1)『一切恶毒』；(2)『一切诡诈』；(3)『一切毁谤的话』。
「诡诈，并假善、嫉妒，和一切毁谤的话，」『诡诈』原文『一切诡诈』，指各种各样损人利己、歪曲事实的欺骗性言词和行为；『假善』指如戴上假面具般的掩饰自己不良的真面目和动机；『嫉妒』原文复数词，指对别人所拥有而自己尚未得到的一切，以及别人各种胜过自己的杰出表现，总是心怀妒意；『一切毁谤的话』指所有中伤别人的话，包括公开的和背后的。
〔话中之光〕(一)「一切的恶毒、诡诈，并假善、嫉妒，和一切毁谤的话」，乃是和「爱弟兄没有虚假…彼此切实相爱」(一22)完全相反。
(二)恶毒、诡诈、假善、嫉妒和毁谤，乃是人际关系的瘟疫，一切团体(包括教会)都深受其害。
(三)格兰斐说：『对教会工作稍有体会的人，不难发觉嫉妒是引起各样大小难题的主因。』
(四)本节所提五件恶事，从恶毒的存心逐步发展，由里而及于外、由心思意念而形成行为和话语表现，正如主所说：『心里所充满的，口里就说出来』(太十二34)。
(五)一个重生的基督徒(参一23)，必须纠正其错误的人际关系，除掉不当的态度、行为，方能有清洁的胃口，享受属灵食物的滋养，使灵命健康、长大、成熟，经历完全的教恩(参2节)。
【彼前二2】「就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。」
〔原文直译〕「就该像初生的婴孩一样，爱慕那纯净的灵奶，使你们靠着它而长大，以至于得救。」
〔原文字义〕「爱慕」切慕，深切想要；「纯净的」无伪的，诚实的，纯洁的，无玷污的；「灵」道的，合理的，理智的，灵的；「才生的」新生的，刚生的；「渐长」使生长，长大，渐渐增长。
〔文意注解〕「就要爱慕那纯净的灵奶，」『爱慕』指如鹿切慕溪水(诗四十二1)般的热切想望；『那纯净的』指其性质和功用毫无不洁和掺杂；『灵奶』此处的灵字在原文是由『道』(logos话)引申而来的形容词，含有『属于这话』的意思，故灵奶意指神的话(参一23~25)有如滋养灵命的奶。
「像才生的婴孩爱慕奶一样，」『才生的婴孩』并不是指本书的受者都是刚蒙恩不久的信徒，而是指所有的信徒都应当『像』刚生下来的婴儿一般，天赋具有进食的本能和倾向，必须不断吃喝，方感满足。注意，此处的『奶』含意是指一切对信徒灵命有帮助的属灵供应，与使徒保罗所用『奶』字的含意稍有不同，他将灵粮分成『奶』和『干粮』两类(参来五12~14；林前三2)，以示『奶』只适合初阶的信徒，但彼得并无此区分。
「叫你们因此渐长，以致得救，」『渐长』指灵命的长进；『以致得救』指达到全备的救恩，特指得着魂的救恩(参一9)。
〔话中之光〕(一)爱慕神的话乃是基督徒长进的先决条件；神为着使我们的灵命长进，就在我们里面给了一颗爱慕主话的心。
(二)一个正常的基督徒，并不以研读神的话为沉重的负担，而是享受神的话，越读越觉滋润、甘甜、满足。
(三)基督徒的一生，需要神话语的供养(参一23，25)，因它是「理所当然」(参罗十二1)的食物，使人在恩典中，健康地长进。
(四)神的话透过我们心思『合理的』领会，能转变为滋养灵命的『奶』，使灵命渐长，因此我们须按着正意分解神的话(提后二15)。
(五)神的话是最为『合理的』，因为它纯净、正直、准确(参诗十二6；十九7~9)，故此我们应当放心享用。
(六)我们灵命的成长，和我们得着完全的救恩密切相关；现今忽略追求灵命长进的基督徒，将来必会受到极大的亏损。
(七)基督徒不能以「仅仅得救」(参四18)为满足，必须继续不断的追求，期能得着主所要我们得着的(腓三12)，就是完全的救恩。
【彼前二3】「你们若尝过主恩的滋味，就必如此。」
〔原文直译〕「你们若真的已尝过，(就知道)主是美善的。」
〔原文字义〕「尝过」吃过；「恩的滋味」有用的，好的，恩慈的。
〔文意注解〕「你们若尝过主恩的滋味，」本句引自诗卅四8；『若』字在此并非怀疑或假定，乃含有『既然』或『凡是』的意思；『尝过主恩的滋味』按原文不是尝主的恩，而是尝主自己，全句意指尝尝主，即知祂的滋味美佳、可悦。
「就必如此，」按原文并无此句。
〔话中之光〕(一)主是可尝的，祂的滋味又美又善，令人觉得甘甜(歌二3；五16)；人只要尝过祂，便会被吸引而切慕祂。
(二)凡是真实的基督徒，都必尝过主自己并祂恩典的滋味；凡是对主没有感觉的人，恐怕他的得救有问题。
(三)传道人最重要的工作乃是「喂养主的羊」(约廿一15~17)，让他们尝主，而不是让他们明白道理；道理并非不重要，而是次要。
【彼前二4】「主乃活石，固然是被人所弃的，却是被神所拣选、所宝贵的。」
〔原文直译〕「对于来到(主面前)的人，祂就是活石，固然是被人所弃绝的，却是神所拣选、所宝贵的。」
〔原文字义〕「活」活着，存活；「弃」查验后弃绝，视为无用的；「拣选」选择，选上；「宝贵的」珍贵的，值钱的。
〔文意注解〕「主乃活石，」『活石』表明主的两大功能：(1)祂是活的，能供给生命(参约三15~16)；(2)祂坚定、稳固有如石头，是神建造的基石(参林前三11~15；弗二20~22)。
「固然是被人所弃的，」『被人所弃』指被不认识祂的犹太人所弃绝；他们是因视祂为无用、没有价值，故弃绝祂(参可六3)。
「却是被神所拣选、所宝贵的，」『所拣选、所宝贵』乃和『所弃』相对；人因不识其珍贵而舍弃，神却因看祂为尊贵而选上。
〔话中之光〕(一)主是活的；虽然曾经死过，现在又活了，直活到永永远远(启一18)。凡活着信祂的人，也必永远不死(约十一26)。
(二)主是跟随我们的灵盘石(林前十4)，借着供应我们活水，使我们得以变化更新，从无用的尘土变成活石(参5节)。
(三)基督是建造教会的盘石(参太十六18)，是神眼中看为宝贵的；然而在我们的日常生活中，是忽略祂，或是尊祂为大呢？
【彼前二5】「你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。」
〔原文直译〕「你们也像活石，被建造成为属灵的殿宇，进入一班圣洁的祭司体系，借着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。」
〔原文字义〕「建造」竖立，造就，盖造，造成；「灵」属灵的，灵性的，属灵气的；「圣洁的」圣的，成圣的，圣别的；「祭司」祭司体系，祭司团，祭司的集合体；「奉献」带来，呈上，承担。
〔文意注解〕「你们来到主面前，也就像活石，」『你们』指一切的基督徒；『来到主面前』此句按原文是放在第四节，指在心灵里接受主，和祂产生生机的联合；『也就像活石』指与主有一样的性质(参4节；彼后一4)。
「被建造成为灵宫，」『被建造』表明生命改变的首要目的是为神所用；『灵宫』指圣灵所居住的所在，就是主的圣殿(参弗二21~22)。
「作圣洁的祭司，」『圣洁』在此重在指分别出来归于神；『祭司』指为着献祭而被分别出来侍立在神面前的人，此处按原文不是指个别的祭司，而是指集合的祭司。
在此我们看见新约时代两个很重要的启示：(1)新约时代人人都是祭司(参9节；启一6)，献祭不再是属于特权阶级的事；(2)神所要用于属灵建造的，不是单独个人，乃是全体信徒。
「借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭，」『借着耶稣基督』指祂是我们献祭的本源、凭借和实质内容；『奉献神所悦纳的』暗示可能有些献祭并不蒙神悦纳(参利十1~2)；『灵祭』指非牛羊，乃是属灵的祭物，包括身体(罗十二1)、颂赞(来十三15)、行善和捐输(来十三16；腓四18)、福音的果子(罗十五16)、和祷告(启八3~4)等。
〔话中之光〕(一)人的本质是尘土所造(参创二7)，顶多只能烧作『砖头』，用以建造反对神的巴别塔(创十一3~9)，和神的建造无分无关。
(二)须是「活石」方能被神用来作建造的材料，因此我们单是得救还不够，必须被圣灵变化更新，从死的泥土变成活石。
(三)主说有的信徒按名是活的，其实是死的(启三1)；极可能他们只追求字句道理，而忽略了属灵的实际(参林后三6)。
(四)救恩的主要目的，不是叫我们能以上天堂，而是将我们建造成为灵宫；可惜许多信徒自私到只顾自己的福利，而不顾神的心意。
(五)神的建造有几样特点：(1)须是活的，不是死的；(2)须是活石，不是死砖；(3)须是属灵，不是物质；(4)须是集体，不是单独。
(六)「建造」表示是将材料联结在一起，而非仅仅堆聚在一起；圣徒们在真道上生命和爱心的相联，才是神所要的建造(参弗四3，15~16)。
(七)基督是我们亲近神的道路、真理、生命(约十四6)，我们若不借着祂，便不能蒙神悦纳。
(八)神所要的是「灵祭」，因此我们必须先有属灵的经历和享受，才能有所献上。
【彼前二6】「因为经上说：『看哪，我把所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安；信靠祂的人必不至于羞愧。』」
〔原文直译〕「因为经上有记载说：『看哪，我把一块所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安；信靠祂的人决不至于羞愧。』」
〔原文字义〕「因为」所以，原来，为这缘故；「经」作品，圣经，那书；「房角石」基石，首石；「安放」设立，放在；「羞愧」惭愧，羞耻。
〔文意注解〕「因为经上说，」下面的话引自赛廿八16。
「看哪，我把所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安，」『所拣选所宝贵的』指主耶稣基督(参4节)；『房角石』相当于今日建筑工程上的基石(参弗二20)；『安放在锡安』意指将祂显明于神子民中间，或作设立祂为神旨意的中心。
「信靠祂的人必不至于羞愧，」『信靠祂的人』意指以信心接受祂的人，或因信心而将一生寄托于祂的人；『必不至于羞愧』希伯来文原意是必不着急或焦虑，希腊译文转成不羞愧，意指信靠祂的人必高枕无忧，毋需逃难，以致蒙羞。
〔话中之光〕(一)「房角石」原属建筑工程上最重要的基石，而不是一种装饰品；可惜许多基督徒把基督当作装饰品或口号而已，而不是建造人生的根基或指标。
(二)凡把一生建筑在基督身上的人，可以安然经历任何风波，因为祂永不动摇(参太七24~25)。
(三)我们不可将任何属灵伟人、属灵道理、属灵作法等取代基督，作为建造教会所不可或缺的「房角石」。任何表面高举基督，实际却以人、事、物为中心的教会，结果必然四分五裂，自取羞辱。
【彼前二7】「所以，祂在你们信的人就为宝贵，在那不信的人有话说：『匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。』」
〔原文直译〕「这样，在你们信的人，(祂就显为)宝贵，但在不信的(人)，是『建造的人所弃的那块，却成了房角的首石(或基石)』，」
〔原文字义〕「信」信靠，信服，交托；「宝贵」尊贵，贵重(名词)；「不信」不相信，失信；「匠人」(和5节的「建造」同字)；「房角」转角处，角落；「头块石头」元首，头。
〔文意注解〕「所以，祂在你们信的人就为宝贵，」『所以』承接上文，表示主值得信靠；『祂…就为宝贵』指祂宝贵与否，因人而异；『在你们信的人』指信心是我们的灵眼，能看出神所要我们看见的。
「在那不信的人有话说，」『在那不信的人』指没有属灵眼光的人；『有话说』下面的话引自诗一百十八22。
「匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头，」『匠人』指犹太人的政教首领；『所弃的石头』指被他们弃绝并钉死在十字架上的耶稣；『已作了』指基督在复活里已经被神高举(参徒四10~11；五30~31)；『房角的头块石头』指建造教会的根基和连络全体的基石。
〔话中之光〕(一)信心能叫我们看见并经历基督的宝贵；我们越有信心，就越以基督为至宝。
(二)基督是教会「房角的头块石头」，各族、各方、各民都因祂联结在一起，一同建造在祂上面。
(三)基督徒凡事都要遵祂而行，以祂的心意为心意，以祂自己为准绳和依归。
(四)神的心意不仅要借着耶稣基督拯救我们，并且要借着祂建造我们；救恩的目的是为着建造，我们不能只宝贵救恩而不宝贵建造。
(五)许多时候，事奉神的人对属灵事物的看法，竟与神的看法南辕北辙，神所宝贵的，人们竟然撇弃不用；相反地，神所弃绝的，人们却视如珍宝。
【彼前二8】「又说：『作了绊脚的石头，跌人的盘石。』他们既然不顺从，就在道理上绊跌(或译：他们绊跌都因不顺从道理)；他们这样绊跌也是预定的。」
〔原文直译〕「并且是『一块绊脚的石头，和一块(使人)跌倒的盘石』。他们不顺从，就在话上跌倒；他们所以如此，乃是被预定的。」
〔原文字义〕「绊脚的」绊跌物，碍脚物；「跌人」撞跌，网罗，能移动的机关；「盘石」岩石，岩石；「不顺从」不信服，悖逆；「道理」话，言语；「绊跌」撞着，跌在；「预定」安放，设立。
〔文意注解〕「又说，」下面的话引自赛八14~15。
「作了绊脚的石头，跌人的盘石，」『绊脚的石头』原文意指散放在路上会碰到行人的脚使其绊倒的石头或东西；『跌人的盘石』原文意指高出地面会使行人撞跌在它上面的大块石头。
「他们既然不顺从，就在道理上绊跌，」『不顺从』指不信(参7节)；『道理上』原文是在这话上，也就是6~8节所引的话；『绊跌』意指不能在正路上奔行。
「他们这样绊跌也是预定的，」『预定的』并不是指神预定有些人不会相信主，他们注定会绊跌；乃是指凡是不顺从真道，不肯相信并接受基督的人，他们必然的结局乃是因祂而绊跌。
〔话中之光〕(一)人对基督只有两种选择：信靠祂，以祂为宝贵(参6~7节)，或弃绝祂，因祂而绊跌(参本节)。
(二)信靠基督就是顺从神的话；不顺从神的话就是不信靠基督。
(三)我们的信心乃从神的话而来(参罗十14，17)，所以我们应当常读圣经，多听主话；然而我们若听见了祂的话，却硬着心不肯顺从，便会惹神发怒(参来三8)，以致跌倒(参来四11)。
(四)我们若对圣经持着某种「先入为主」的观念，就无法接受神向着我们的新启示，以至于「在道理上绊跌」；因此，我们每一次来到神的话跟前，要先倒空一切，寻求神赐给新的亮光。
(五)有其「因」必有其「果」，这是神所「预定」的自然律；所以每当我们看见「坏果」时，就要在神面前求问究竟那个「坏因」是甚么(参太七16~18；十二33)。
【彼前二9】「惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」
〔原文直译〕「但你们乃是被拣选的族类，是君尊的祭司体系，是圣洁的国度，是(作神)产业的子民，要叫你们宣扬那召了你们出黑暗而进入祂奇妙之光者的众美德。」
〔原文字义〕「族类」家族，亲属，国人；「有君尊的」帝王的，皇家的；「属」在…里面，进入；「宣扬」说出，宣告，报信；「召」召唤，称呼，邀请；「奇妙」希奇，惊奇；「美德」好行为，德行。
〔文意注解〕「惟有你们是被拣选的族类，」『惟有你们』这个子句在原文相当着重，表示我们基督徒是一群特别的人物，和前面那些不信和不顺从的人(参7~8节)完全两样；『被拣选』表示拣选者(神)对祂所拣选的人存有特殊的目的和用意；『族类』表示这一班人在生命和生活习性上与世人迥别，自成一族。
「是有君尊的祭司，」『有君尊』表明身分和职任的尊贵，有如皇家贵族，因为我们所服事的是万王之王(参提前六15)，将来也要与祂一同作王(参提后二12)；『祭司』原文与5节相同，乃指祭司团或祭司体系。新约时代，信徒都是有君尊的祭司，且一同事奉神。
「是圣洁的国度，」『圣洁』原文也与5节相同，重在指分别出来归神为圣(参林后六17)；『国度』指掌权的范围，此国度相当于神的国，亦即神掌权的范围(参太六10)。
「是属神的子民，」『属』字强调所有权；『属神』表示神拥有我们，视我们为祂的产业；『子民』有两面的意思：(1)我们既是属于神的，所以也顺服祂；(2)神不仅治理我们，并且保护、养育我们。
「要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德，」『要叫你们』指明救恩的目的；『宣扬…美德』指明信徒的职责；『宣扬』包括口传和身传(后者即行事为人，参腓一27)；『美德』指神的性情(参彼后一3~4)显明于人前；『那召你们…者』就是神自己；『出黑暗入奇妙光明』喻指我们从不信、败坏而进到因信蒙恩的光景(参徒廿六18)，前者指得救以前在黑暗的权势底下(西一13)，活在罪恶、暗昧、无知、死亡之中(参弗二1~2；四18)，后者指得救以后成为光明的子女，结光明的果子(参弗五8~9)。
〔话中之光〕(一)基督徒乃是一班奇特的人，被神拣选出来归于祂自己，为神而活，在世上为神作见证。
(二)信徒在神面前拥有「君尊」的地位，说话、行事必须合乎圣徒的体统(弗五3)，维护自己的尊严，才不致羞辱主名。
(三)我们是「君尊的祭司」；每一个基督徒都有特权直接到神面前；每一个基督徒都应该向神献上他的事奉、敬拜及他的一切所有。
(四)「祭司」的拉丁文含有「筑桥者」的意思；信徒都是神的祭司，在神与人之间作桥梁，将神显扬给人，将人带到神面前。
(五)「祭司」的主要职责是奉献神所悦纳的灵祭(参5节)，我们必须每天致力在神面前有属灵的经营，才能有所献上。
(六)基督徒最佳祭物，乃是我们的心和我们自己(参罗十二1)；神最渴慕的，乃是我们心底里对祂的爱，及我们生命中对祂的事奉。
(七)基督徒是「属神」所有的，祂不但创造了我们，又用祂爱子的血买了我们，所以我们不再是自己的人，也不再能为自己而活(林前六19~20；罗十四7~8)。
(八)我们既是「属神的子民」，便须绝对服在神的权下，遵祂的旨意而行，所以要凡事寻求明白神的旨意，并且照着去作。
(九)一方面我们是神的产业，另一方面神也是我们的产业；一方面神在我们身上有所经营(参弗二10)，另一方面我们也当配合神的工作，在神里面有所经营，努力作成得救的工夫(参腓二13)。
(十)黑暗乃是因离开了主，跟从主就必得着光(参约八12)；信徒若要作世上的光，便须与主同活，因为祂就是光。
(十一)黑暗是属于死亡的范畴，光是属于生命的范畴；基督徒既已出死入生(参约壹三14)，便不可有「按名是活的，其实是死的」光景(参启三1)。
(十二)基督徒的生活言行，必须宣扬神的美德，也就是彰显神的生命和性情，并见证神在基督里所成功的救恩。
【彼前二10】「你们从前算不得子民，现在却作了神的子民；从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。」
〔原文直译〕「你们从前不是子民，如今却是神的子民；从前没有蒙怜恤，如今却蒙了怜恤。」
〔原文字义〕「从前」那时，以前，向来；「怜恤」可怜，怜悯。
〔文意注解〕「你们从前算不得子民，现在却作了神的子民，」此句引自何一9~10；二23。『从前』指未信主以前；『现在』指已信主之后；『子民』指我们与神的关系、身分和地位。全句意指我们在神面前的身分和地位已经有了改变，今是昨非了。
「从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤，」『未曾蒙』指无分无关；『却蒙了』指亲身经历、享受了；『怜恤』即怜悯，它比爱更容易临及不够资格被爱的人，所以怜悯是在爱以先。我们的光景够不上得着神的爱，所以在蒙神的爱之前，须先蒙神怜悯(参何二23；罗九25)。
〔话中之光〕(一)基督教信仰的特点乃在于不讳言自己原本算不得甚么，却得到神的抬举；自己原本败坏不堪，却蒙了神的怜恤。
(二)基督徒乃是从平凡中被呼召出来，成为不平凡的人；基督徒的不平凡处，乃在于我们具有神的生命和性情(参彼后一3~4)，并且我们都负有宣扬神美德的使命(参9节)。
(三)「子民」含有一种团契的观念；基督徒是一群人从世界里被神呼召出来，聚集在一起为着神的心意而活。
【彼前二11】「亲爱的弟兄啊，你们是是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的。」
〔原文直译〕「亲爱的，我劝勉你们作客旅和寄居的，要禁戒那与魂交战的肉体的私欲；」
〔原文字义〕「亲爱的」可爱的，可亲的；「客旅」陌生人，过客；「寄居的」侨民，外国人；「禁戒」避免，避开；「肉体的」属肉体的，属血气的；「私欲」情欲，恶欲，贪爱；「灵魂」魂，个格，性命；「争战」打仗，战斗。
〔文意注解〕「亲爱的弟兄啊，」这个称呼在彼得书信中一共提到七次(彼前二11；四12；彼后三1，8，14，15，17)，用来表达真实信徒『彼此相爱』的特性(参一22；二17；三8；四8；五14)。
「你们是是客旅，是寄居的，」『客旅』重在指异地作客的性质；『寄居』重在指这世界非我家的性质；两个词意义相近，都在提醒我们基督徒乃天上的国民，在地上活着时有如过客，应该把一生的目标放在天上，要照属天的标准行事为人，而不宜一心一意致力于经营地上的成就。
「我劝你们要禁戒肉体的私欲，」『禁戒』按原文是一种继续不断、反复不息的动作，并不是偶而禁戒，乃是常时禁戒；『肉体的私欲』指肉身上不当的欲念，是和信徒的身分与性质不相称的。
「这私欲是与灵魂争战的，」『灵魂』按原文乃指魂(参阅附注)，就是一个人的个格所在；『争战』原文是现在式语态，表示这是一场持续不断的争战。当我们被造时是照着神的形像造的，所以在我们的里面具有良好的本性(良心)，可惜因为犯罪堕落，良心丧尽，就放纵私欲(弗四19)，得救以后良心恢复功用(参来十22)，就引起肉体中的私欲和心中为善的律交战的故事(参罗七21~23)。
附注：按照新约圣经的用语，提到人有三方面不同的生命：(1)体生命，即生物的生命(路廿4一切养『生』bios)；(2)魂生命(路十七33保全『生命』psuche)；(3)灵生命(路十二15人的『生命』zoe)。所以人有灵、魂、体三种不同的讲究，可惜传统的基督教神学，将灵与魂混为一谈(参一9；二11，25；四19)，以致不知分辨灵的救恩与魂的救恩，甚至将『老我』(魂)的享受，误认作『灵』的享受，而去追求一些肤浅属魂的活动，诸如：呼喊、(人造)说方言等活泼热闹的聚会。
〔话中之光〕(一)信徒虽是天上的国民(参9节)，却也是地上的国民，是不能与人群社会脱节的。
(二)我们在这个世界上只是『客旅』和『寄居的』，我们真正的家乡不在这里，所以不该以属地的事物为追求的目标，也不可受属世潮流的左右。
(三)我们并不是欠肉体的债，去顺从肉体活着(罗八12)，所以我们应当禁戒肉体的私欲，问题乃在于我们常用错了禁戒的力源。
(四)我们魂里良善的部分，虽然经常与肉体的私欲交战，但凭着自己心中为善的律，是不能战胜私欲的(参罗七23)，必须藉助那住在我们灵里的生命之灵的律，方能得胜(参罗八2)。
(五)要记得，我们必须与圣灵合作，随从圣灵而行(罗八5~6)；靠着圣灵才能治死身体的恶行(罗八13)。我们若顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了(加五16)。
【彼前二12】「你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察(或译：眷顾)的日子归荣耀给神。」
〔原文直译〕「在教外人中要持守你们的好品行，使那些在这种情况下仍毁谤你们为作恶之人的，因为好行为的见证，便在眷顾的日子归荣耀于神。」
〔原文字义〕「外邦人」异邦人，外族人，异教徒；「品行」行为，生活方式；「端正」美善，无亏；「毁谤」污蔑，说坏话；「看见」监视，观察；「鉴察」访问，视察，眷顾。
〔背景注解〕「叫那些毁谤你们是作恶的，」当时在罗马帝国境内，经常有人陷害、诬告基督徒(参徒廿八22)，称他们为『作恶多端的迷信之徒』，所控告的均非事实，全属误解，例如：(1)『我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的』(约六55)，擘饼记念主被说成吃婴儿的肉、喝婴儿的血；(2)爱筵交通被说成乱伦；(3)家庭成员中有信的和不信的，被说成破坏家庭伦理关系；(4)因不再拜偶像，被说成藐视假神、破坏生意(参徒十九24~27)；(5)因高举基督为万王之王，被说成对该撒叛逆不忠；等等。
〔文意注解〕「你们在外邦人中，应当品行端正，」『外邦人』指不信主的人，也就是一般世人；『品行』指包括言语、行为在内的生活为人；『端正』就是『真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的』(腓四8)，在世人眼中被视为美好、良善、优雅。
「叫那些毁谤你们是作恶的，」『那些毁谤你们…的』指特意和基督徒作对的人们；『是作恶的』指诬蔑、陷害基督徒，给他们挂上莫须有的恶名。
「因看见你们的好行为，」『看见』不同于听见，对于别人毁谤的话语，我们不是用言语为自己辩护，乃是用可看见的行为来答复；『好行为』相当于『品行端正』，也就是主耶稣所说『世上的光』(参太五14~16)。
「便在鉴察的日子归荣耀给神，」『鉴察的日子』又可译作『眷顾的日子』，大多数解经家均认为是指主再来的日子，祂要按各人的行为审判我们(参一7；四13~17；五4)，也要为我们伸冤(参帖后一7~10)；另有人则认为是针对毁谤基督徒的恶人『鉴察』说的，因此应当是基督降临时在荣耀宝座上对万民的审判(参太廿五31~32)，或是最后的日子，神在白色大宝座上对一切死人的审判(参启二十11~12；罗二5)。『归荣耀给神』意指将基督徒的好行为归功于神(参太五16)。
〔话中之光〕(一)我们是世上的光，在众多不信主的外邦人中，以端正、良好的品行，为神作荣耀的见证(太五14~16)。
(二)信徒无缘无故被人毁谤，乃是必然的事；反而当人都说我们好的时候，我们就有祸了(参路六26)。
(三)不管别人怎么说，基督徒的「好行为」可以堵住许多悠悠之口，胜过千言万语的辩护。
(四)「鉴察的日子」也是「眷顾的日子」，当那日是福是祸，端视我们今天如何行事为人──是荣神益人呢？或是放纵私欲呢？
【彼前二13】「你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，」
〔原文直译〕「你们为主的缘故，要顺服人(所立)的一切制度，或是在上的君王，」
〔原文字义〕「缘故」由于，借着，经过；「顺服」隶属，归顺；「人的」人造的，属人的；「制度」制品，产物，造物；「在上的」在上面的，更高的。
〔背景注解〕「或是在上的君王，」当时的罗马皇帝正是暴君尼罗，后来曾发起迫害基督徒的大屠杀。
〔文意注解〕「你们为主的缘故，」意指为主的旨意并叫人归荣耀给神的缘故。
「要顺服人的一切制度，」『顺服』意指服从在某种情况之下；『人的一切制度』包括政府机构、法律条规、道德伦理等一切正常管理、运作的基本社会结构。基督徒顺服的原则乃是：(1)对不违背神旨意的制度(参徒四19；五29)；(2)对不违反基督信仰的制度；(3)对不违反道德伦理的制度；(4)对不违反基本人权的制度；(5)对表里一致、没有执行偏差的制度。
「或是在上的君王，」『在上的』意指上自皇帝或总统，下至各级官员(参14节)；基督徒所尊重的是他们的职分，而不是他们的人格。
〔话中之光〕(一)基督徒行为的最高准则是「为主的缘故」，凡事都为顺服主并荣耀主而行(参林前十31)。
(二)我们的眼光应当看见在一切制度之上，那一位创造并托住万有的基督(来一2~3)；在一切权位之上，那一位至高的主(提前六15)。
(三)基督徒对一切正常制度的顺服，就是顺服容许设立制度的主；对一切正常权位的顺服，就是顺服他们所代表的主(参罗十三1；西三23)。
(四)基督徒对一切不正常的制度和权位，不搞积极、主动的革命(例如当日使徒们并不鼓吹解放奴隶运动)，但也不同流合污。
【彼前二14】「或是君王所派罚恶赏善的臣宰。」
〔原文直译〕「或是由他所差派以罚恶并赏善的官员。」
〔原文字义〕「罚」责罚，伸冤，报应；「恶」作恶的；「赏」奖赏，称赞；「善」正直的，行善的；「臣宰」统治者，总督，首领。
〔文意注解〕『君王所派…的臣宰』可延伸解释作『在位的人依法所选拔并任命的』或『人民所选举、公认的』各级执行官员；『罚恶、赏善』乃治理政事的两大任务。
〔话中之光〕(一)「罚恶赏善」乃是神所订立的原则，不但今日在世上是如此，并且将来见主时仍是如此(参罗十三3~4；二7~10)。
(二)基督徒对各级官员的基本态度乃是：当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他(罗十三7)。
【彼前二15】「因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那胡涂无知人的口。」
〔原文直译〕「因为神的旨意乃是要你们行善，使那些无知无识的人哑口无言。」
〔原文字义〕「行善」公正行事，作好事；「堵住」约束，套上笼头，使安静；「胡涂」愚拙，愚笨；「无知」不认识，没有知识。
〔文意注解〕「因为神的旨意原是要你们行善，」『神的旨意』指神所喜悦的心意(参罗十二2)；『行善』亦即『好行为』(参12节)。
「可以堵住那胡涂无知人的口，」『那胡涂无知的人』指那些毁谤基督徒的人(参12节)，他们因无知而说话胡涂。
〔话中之光〕(一)许多宗教领袖「能说不能行」(太廿三3)；许多基督徒也仅追求「知」善而不「行」善，这就是我们的罪了(雅四17)。
(二)不信的人常是「胡涂无知」，信的人常是「知而不行」，这两样都是惹神忿怒的。
(三)对付无知之人的办法是「堵住他们的口」；对付自以为「知」之人的办法是「勒住他们的舌头」(参雅三1~2)。
【彼前二16】「你们虽是自由的，却不可借着自由遮盖恶毒(或译：阴毒)，总要作神的仆人。」
〔原文直译〕「你们要作自由的人，而不可拿自由来遮盖恶毒，却要作神的奴仆。」
〔原文字义〕「自由的」自主的，不受奴役的，不被约束的；「遮盖」覆盖物；「恶毒」邪恶，恶意。
〔文意注解〕「你们虽是自由的，」『自由』重在指从罪恶和律法的辖制底下得着自由(参加五1)。
「却不可借着自由遮盖恶毒(或译：阴毒)，」『遮盖恶毒』意指使自己和别人的眼睛看不见邪恶。全句的意思是说，基督徒不可容许利用任何对的理由去作不对的事；例如有的异端邪教团体，教导跟从者可以使用不法的手段去达成某种高尚的目的。
「总要作神的仆人，」『神的仆人』意指听神的命令、受神的管辖；本句的意思是说，基督徒的自由是有限度的，不能违背神的命令、脱离神的管辖。
〔话中之光〕(一)不可将我们的自由当作放纵情欲的机会(加五13)。
(二)基督徒虽是自由的，却作了基督的奴仆(参林前七22)，凡事要遵守基督的律法(参加六2)，要叫基督的平安在我们的心里作主(西三15)。
(三)所有的信徒，无论是在上的或是在下的，「总要作神的仆人」，站在神仆人的立场上，管理人、也受人的管理。
【彼前二17】「务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。」
〔原文直译〕「务要尊敬众人，爱同作弟兄的，敬畏神，尊敬君王。」
〔原文字义〕「尊敬」尊重，敬重，视为贵重；「教中的弟兄」众弟兄，同作弟兄的；「敬畏」害怕，畏惧。
〔文意注解〕「务要尊敬众人，」『尊敬』指态度谦恭有礼；『众人』指一切的人，包括信徒和非信徒。
「亲爱教中的弟兄，」『亲爱(agapao)』指用神在我们得救时藉圣灵浇灌在我们心里的爱(agape，参罗五5)；『弟兄』指信主的人，包括姊妹们。
「敬畏神，」意指害怕得罪神；这样的心态，使我们有节制，不敢随意言行。
「尊敬君王，」意指尊重代表神的权柄。注意，先是敬畏神，后才尊敬代表的权柄，而不是胡涂尊敬。
本节说出基督徒活在地上，作为社会和教会中的一份子，正常人际关系的四个基本要件：(1)对众人要尊敬；(2)对弟兄要亲爱；(3)对神要敬畏；(4)对在上的要尊敬。这四个基本要件缺一不可，必须都齐备，才能作到「神和人喜爱他的心，都一齐增长」(路二52)。
〔话中之光〕(一)我们基督徒「务要」把人当作人看待，只要是「人」，都是按着神的形像和样式造的(参创一26~27；五1)。
(二)「亲爱」非「友爱」，友爱常是有条件的，亲爱则是没有条件的；我们对弟兄姊妹的爱，应当一视同仁，不可厚此薄彼。
(三)我们虽然不可好高骛远，不爱身边的人，倒去爱远处所不见的人；但我们的爱也不可拘限在本教会里的弟兄姊妹，只要是「同作弟兄」(原文)的，无论身在何处，都要一体相待，展现爱心。
(四)基督徒待人、接物、处事，都要本着「敬畏神」而行，先问问自己：我如此作是否会得罪神？里面是否有平安？
(五)我们对任何人的尊敬，都必须是出于「敬畏神」──先怕神后才怕人；千万不可以「怕人而不怕神」。
【彼前二18】「你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人；不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。」
〔原文直译〕「你们作仆人的，要用十分敬畏(的心)顺服主人，不但(顺服)那良善、温和的，也要(顺服)那严苛的。」
〔原文字义〕「仆人」家仆，家中的侍者；「存敬畏的心」处在各种敬畏中；「温和」温柔的，温良的；「乖僻」弯曲，严厉，难相处的。
〔文意注解〕「你们作仆人的，」『作仆人的』指受主人指挥与管辖的家仆；今日的社会中虽不再有奴隶制度，但仍有『工人』与『雇主』的区别，故这一段经文，可引申而适用于一切『受薪阶级』(包括白领、蓝领和公务员)的基督徒。
「凡事要存敬畏的心顺服主人，」『凡事』意指一切的事，没有任何特殊例外；『要存敬畏的心』有两种意思：(1)指在各种情况下都存着敬畏神、怕得罪神的心(参一17；二17；西三22)；(2)指『惧怕战兢，用诚实的心听从肉身的主人』(弗六5)。『顺服主人』指服从主人(或上级)的安排与调度。
「不但顺服那善良温和的，」『那善良温和的』指好的主人，品格良好，待人公平、合理、同情、体贴，不轻易发怒。
「就是那乖僻的也要顺服，」『那乖僻的』指坏的主人，品格暴戾，待人不公、无理、凶暴、自私，动辄发脾气，很难伺候。
〔话中之光〕(一)基督徒在肉身的主人之上，还有一位在天上的主(弗六9；西四1)；我们表面是服事人，实际却是服事神(参西三24)。
(二)我们要怕神也怕人，怕神在先，怕人在后；怕人是因着怕神，决不是怕人而不怕神。
(三)今天在世界上，那善良温和的主人实在稀少，乖僻的却很多；许多时候，我们常被迫必须面对不称心合意的主人，但甚么样的主人虽由不得自己，甚么样的态度却由得自己，与其挣扎的想去改变主人或换新主人，不如以不变应万变，存心顺服。
【彼前二19】「倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。」
〔原文直译〕「因为人若为了良心对得住神，而忍受忧患和冤枉的苦楚，这是(神所)喜悦的。」
〔原文字义〕「忍」忍耐，容忍；「受」承受，受苦；「冤屈的」不公正的；「苦楚」痛苦，忧愁；「可喜爱」恩惠，恩赐，感恩，优美。
〔文意注解〕「倘若人为叫良心对得住神，」『良心对得住神』意指向着神有无亏的良心或清洁的良心(参三16；提前一5，19；三9；提后一3)。由本句可看出，18节的『存敬畏的心』指敬畏神的成分居多。
「就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的，」『冤屈』指受到主人不合理的对待；『冤屈的苦楚』想必是指那乖僻的主人(参18节)所加给的苦待；『可喜爱的』指在神看是可喜爱的(参20节)，亦即在神面前可蒙悦纳(参提前二3；西三20)的意思。
〔话中之光〕(一)基督徒行事为人最重要的原则乃是，要叫良心对得住神──在神面前良心无亏(参徒廿三1；廿四16；来十三18)。
(二)受人冤屈是一件非常痛苦的事，所以一般人多半会忍不住而自己伸冤或申辩，但基督徒却不要自己伸冤(罗十二19)，而将冤情交托给主，因为祂是公义的，迟早必要为我们伸冤(弥七9；启十九2)。
【彼前二20】「你们若因犯罪受责打，能忍耐，有甚么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。」
〔原文直译〕「你们若因犯罪而忍受责打，有甚么可夸耀的呢？但你们若因行善而忍受苦楚，这在神看是可喜悦的。」
〔原文字义〕「犯罪」作恶，干犯；「责打」用拳头打，虐待；「忍耐」忍受；「甚么」甚么样的；「可夸」名声，尊重，荣耀，信誉；「行善」公义地行事。
〔文意注解〕「你们若因犯罪受责打，能忍耐，有甚么可夸的呢？」『犯罪』指作错事或违背主人的心意；『受责打』指被追究责任，甚至因此而受惩罚；『能忍耐』指能忍受；『有甚么可夸的呢』指此乃理所当然的事，不值得称赞或夸耀。
「但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的，」『行善』指作对的事或一般正常的情况；『受苦、能忍耐』指能忍受苦楚；『这在神看是可喜爱的』指神会悦纳并给予奖赏。
〔话中之光〕(一)世界上正常的原则是罚恶赏善(参14节)，这才合乎公义；然而在这不义的世上，黑白不分、善恶颠倒的情形，不胜枚举，如何面对这种反常的现象，正是我们基督徒所该学习的功课。
(二)我们的存心究竟是要讨神喜爱呢？或是要讨自己喜欢呢？世人是宁可错怪别人，绝不叫自己吃亏；信徒则是宁可讨神喜悦，绝不自己伸冤以平息气愤。
(三)「因行善受苦」是神量给我们的道路：不须受苦的行善，在神面前没有甚么价值；为行善而付出代价，信徒的可贵处就在于此。
【彼前二21】「你们蒙召原是为此；因为基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。」
〔原文直译〕「你们原是为此蒙召，因为基督也为你们受过苦楚，给你们留下榜样，叫你们紧跟着祂的脚踪行。」
〔原文字义〕「榜样」摹本，供临摹的轮廓，在下抄写，字帖，模板；「跟随」紧跟，在后随着；「脚踪」一串脚印，踪迹。
〔文意注解〕「你们蒙召原是为此，」『为此』是指基督徒因所遭受不公平的待遇而受苦(参18~20节)。
「因为基督也为你们受过苦，」『因为』下面就是在解释为甚么神看我们为行善受苦是可喜爱的(参20节)；『基督也为你们受过苦』表明基督受苦乃是无辜的，完全是为着担当我们的罪，祂是义的代替不义的受苦(参三18)。
「给你们留下榜样，」意指主耶稣在世时所留下生活言行的榜样，以及祂受苦的存心和态度。
「叫你们跟随祂的脚踪行，」本句是说出祂留下榜样的目的；『跟随祂的脚踪行』意指要效法祂所留下的榜样。
〔话中之光〕(一)神从世人中呼召我们，不仅是为要拯救我们，使我们得永生，并且还含有更积极的目的，就是叫我们一反世人常态，在世上作「因行善受苦」的见证，以彰显耶稣基督的特性。
(二)耶稣基督是神的儿子，原可以不须受苦，但祂是为着我们的缘故，竟然甘愿被钉十字架，且不肯从十字架上下来(参太廿七42~43)──能不受苦却情愿为别人受苦，这就是祂所留下的榜样。
(三)主耶稣的话说：若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我(太十六24)。「跟随祂的脚踪行」原来不是别的，乃是跟随祂背十字架受苦的脚踪，为着神呼召我们的心意，步祂的后尘。
【彼前二22】「祂并没有犯罪，口里也没有诡诈。」
〔原文直译〕「祂没有犯过罪，祂的口里也找不到诡诈；」
〔原文字义〕「犯」行，作；「罪」射不中；「诡诈」诡计，骗术。
〔文意注解〕本节的话引自赛五十三9：『祂虽然未行强暴，口中也没有诡诈。』
「祂并没有犯罪，」『祂』字在原文是加强语气，表明只有祂自己，此外并无别人；『没有犯罪』表明祂的受苦绝不是咎由自取，乃完全是因行善(遵行神的旨意)而受苦(参20节)。
「口里也没有诡诈，」祂不仅在行为上无罪，甚至连言语也寻不见罪的踪影(参罗三13~14)。
〔话中之光〕(一)主耶稣乃是「完全的」的救主(参来七26~27)；祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪(来四15)。
(二)一个人最难达到完全地步的，便是他的话语(参雅三2)；然而我们在主耶稣的口中，却找不到是而又非的话(参林后一19；太五37)。
【彼前二23】「祂被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。」
〔原文直译〕「祂受辱骂，并不还以辱骂，受苦害并不威吓，却交托给那公义的审判者。」
〔原文字义〕「骂」辱骂，咒骂，言语羞辱人；「交托」托付，任凭。
〔文意注解〕「祂被骂不还口，受害不说威吓的话，」本句按大意引自赛五十三7。『不还口』原文意指不以骂还骂，亦即默默承受别人的辱骂；『受害』指受苦害，含有身心忍受痛苦之意；『威吓的话』指警告加害者将会自食其果。全句表明祂受苦时并没有愤愤不平的感觉和态度，反而为加害祂的人祷告：『父阿！赦免他们』(路廿三34)。
「只将自己交托那按公义审判人的主，」『自己』不单指祂本人，也包含指亲身所遭受的一切待遇和苦害；『那按公义审判人的主』就是公义的神(参诗九8；九十八9)。
〔话中之光〕(一)真实属灵的基督徒，不仅不以辱骂还辱骂(参三9)，甚至不为自己表白、辩解或伸冤(参罗十二19)。
(二)基督徒面对别人的毁谤、辱骂和迫害，最好的办法是藉祷告将苦情陈明在公义的主面前，把自己交托给祂，从祂得着安慰和激励。
【彼前二24】「祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因祂受的鞭伤，你们便得了医治。」
〔原文直译〕「祂以自己的身体被挂在木架上，亲自担当了我们的诸罪，使我们既然向着那些罪已死，就得以向义而活。因着祂所受的鞭伤，你们就得了医治。」
〔原文字义〕「木头」树，木架；「担当」承担；「死」离去，起程，脱开；「鞭伤」伤口，青肿；「医治」痊愈，健全，完好。
〔文意注解〕本节按大意引自赛五十三4~5。
「祂被挂在木头上，」『木头』指木头所作的十字架；『被挂在木头上』就是被钉在十字架上。
「亲身担当了我们的罪，」『罪』原文是复数词，指罪行，而不是罪性；主耶稣是无罪的(参路廿三4，22)，却被钉在十字架上，是为着承担我们的罪(参来九28)。
「使我们既然在罪上死，」『在罪上死』按原文是脱开了罪，故是向着罪死了的意思；我们信的人是借着和基督同钉在十字架上，而向着罪已死(参罗六6)。
「就得以在义上活，」『在义上活』意指向着义而活，或为着义而活。
「因祂受的鞭伤，你们便得了医治，」『鞭伤』原指鞭打所留在身上的伤痕，转用来代表祂身心所受的一切伤害和苦楚；『医治』原指疾病蒙医治(参诗一百零三3)，也转用来代表我们身、心、灵所有的病痛和症状得着医治，不过，此处乃与前句的『在义上活』相提并论，故应着重在指心灵的医治，而非身体的医治。灵恩派的人喜欢将这一节圣经应用在神医的事上，夸大身体得医治的果效，似嫌过于牵强。
〔话中之光〕(一)我们信徒是已经「在罪上死」了的人，所以绝对不可以仍在罪中活着(参罗六2)；罪既然在我们的身上已经失了业(罗六6「灭绝」原文)，我们的身体就不必再作罪的奴仆了。
(二)我们信主之前是在「罪」上活，信主之后则是在「义」上活；从前如何作罪的奴仆，受罪的管辖，现今则应当如何作义的奴仆，受义的管辖(参罗六18~19)。
(三)「得以在义上活」表明我们有能力活出义来；从前是「心有余而力不足」，无力行义，现今则是「力有余而心不足」，不够立定心志顺服神在我们里面所运行的大能大力(参腓二12~13；弗三20)。
(四)「因祂受的鞭伤，你们便得了医治。」主耶稣救赎的功效，及于我们身、心、灵各方面的病症，所以凡是我们肉身、精神或灵命上(全人)各样的问题，都可以取用主在十字架上所成功的救恩。
【彼前二25】「你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。」
〔原文直译〕「你们像羊走迷了路，如今却回转过来，归于你们魂的牧人和监督了。」
〔原文字义〕「迷路」走失，漫游，引入歧途；「归到」返回，转回；「灵魂」魂，气息；「监督」监护人，在上看管。
〔文意注解〕本节按大意引自赛五十三6。
「你们从前好像迷路的羊，」『好像迷路的羊』喻指世人在人生的道路上走迷，离开了神所给人设定的目标和意义，变成不知自己身『在那里』(参创三9)，也不知要『往那里去』(参约壹二11)。
「如今却归到你们灵魂的牧人监督了，」『灵魂』原文是魂，乃我们人的个格所在，就是真我；『牧人监督』按原文两个名词共用一个定冠词，表示牧人和监督乃指同一个人和同一种工作，合起来亦即『牧长』(参五4)。
〔话中之光〕(一)神是我们的牧人(参诗廿三1；赛四十11)，我们是祂草场的羊(诗一百3)，并非没有牧人的羊(参可六34)。
(二)在还没有信主之前，我们都是走迷的羊(参路十五3~7)；甚至在信主之后，我们也常常走迷(参太十八12~14)。
(三)主耶稣是好牧人，好牧人为羊舍命(约十11)；祂今天已经死而复活，作了群羊的大牧人(来十三20)，亲自牧养我们。
(四)主是牧人，要叫我们得更丰盛的生命(参约十10)；主是牧人监督，要叫我们听祂的声音，并且跟从祂(约十27)。
(五)主是我们「灵魂的牧人监督」，在祂的爱中，祂关怀我们；在祂的能力中，祂保护我们；在祂的智慧中，祂引导我们走在正直的道路上。
(六)主是我们「灵魂的牧人监督」，祂不仅顾养我们灵生命的需要，祂更照管我们的魂生命，要将我们那原被罪恶扭曲的「老我」，变化更新，模成祂的形像(参西三10)。
(七)作神工人的最大特权，就是牧养并照管神的群羊(参五2；约廿一15~17)；然而，特权也附带着责任，若不好好尽责，必要受罚。
参、灵训要义
【灵命渐长的两大条件】
一、消极方面──「除去一切的恶毒、诡诈、并假善、嫉妒、和一切毁谤的话」(1节)
二、积极方面──「爱慕那纯净的灵奶」(2节)
【生命的三个表现】
一、消除有害于生存的因素──除去一切的属灵疾病(1节)
二、吸收有助于生长的养份──爱慕灵奶(2节上)
三、维持生命的长大──渐长(2节下)
【属灵生命的四方面】
一、生命──「才生的婴孩，…像活石」(2，5节)
二、生长──「爱慕那纯净的灵奶，…因此渐长」(2节)
三、生息──「被建造成为灵宫，…宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德」(5，9节)
四、生活──「品行端正，…好行为，…因行善受苦」(12，20节)
【主是石头】
一、主乃活石──使来到祂面前的人成为建造灵宫的活石(4~5节)
二、神所拣选所宝贵的房角石──信靠祂的人必不至于羞愧(6节)
三、匠人所弃的石头──被不信的人所弃绝(7节)
四、已作了房角的头块石头──建造教会的根基(7节；参弗二20)
五、绊脚的石头，跌人的盘石──使不顺从的人在道理上绊跌(8节)
【基督徒对自己应该知道的事】
一、知道自己的身分(9节上)：
1.是被拣选的族类
2.是有君尊的祭司
3.是圣洁的国度
4.是属神的子民
二、知道自己的责任──宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德(9节下)
三、知道自己身上曾经发生了甚么事(10节)：
1.从前算不得子民，现在却作了神的子民
2.从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤
【要禁戒肉体私欲的理由】
一、理由一：是客旅，是寄居的(11节上)
二、理由二：这私欲是与灵魂争战的(11节下)
三、理由三：外邦人正在观看我们(12节)：
1.他们会毁谤我们
2.他们最后会因我们的好行为而心服口服
【基督徒的顺服】
一、顺服的动机：
1.为主的缘故(13节上)
2.为神的旨意(15节上)
3.为叫良心对得住神(19节)
二、顺服的对象：
1.人的一切制度(13节中)
2.在上的君王(13节下)
3.君王所派的臣宰(14节)
4.主人──不分好坏(18节)
5.灵魂的牧人监督(25节)
三、顺服的态度：
1.作神的仆人(16节)
2.凡事存敬畏的心(18节)
3.忍受冤屈的苦楚(19节)
【主受苦的榜样】
一、主的脚踪是为行善而受苦(20~21节)
二、主的受苦并非因祂有罪(22节)
三、主虽受苦却不自己伸冤(23节)
四、主的受苦乃为担当我们的罪(24节上)
五、主所受的鞭伤，使我们得了医治(24节下)
── 黄迦勒《基督徒文摘解经系列──彼得前书注解》