雅各书第四章
第六段 责备与劝告（4:1-5:6）
本段所说的，都是对爱世界的信徒的责备和劝告，从反面说出了信徒应该和睦、求告神、爱神、胜过试探、不彼此批评、凡事尊主为圣、用恩慈待人的信德，为的是使我们过敬虔的生活，荣耀主名。
一．不可纵欲妄求（4:1-3）
1 在此没有说明他们是为什么事“争战斗殴”，但按下文3节末句，“要浪费在你们的宴乐中”看来，应该是指他们为着属世的利益，或金钱男女方面的事而争斗；这样，本节第一句所称的“你们”，必定是指那些贪爱世界的信徒，所以本章所讲的话，都是为责备世俗信徒而说的。
本节经文提醒我们，在任何分争中，应当知道，使我们与别人不能和睦相处的根本的原因，不是在于身外的环境因素；而是由于我们身内私欲作祟的结果。所以如果我们留心环境方面的因素，都只不过是解决一种争执，使双方暂时得着公平利益的表面原因，并不算是真正解决了争执，得着真正的和平；除非我们能解决各人自己身内的“战斗之私欲”。所以尽管世上每一个人都渴望世界有永久的和平，但世界能否真离开基督而有永久的和平呢？这不必观察国际政治情势的演变才知道，而是从我们日常生活的环境中，人与人之间有否长久的和睦就可以知道了。
同时这里也告诉我们，信徒心中失去属天安息的根本原因，是因为我们容许私欲和圣灵争战的结果∶“因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的”（加5:17），除非信徒心中完全让基督作主，否则在今世不能有安息；照样，除非基督再来真正作王，这世界也不会有真正的永久和平。
许多时候，我们常会把自己灵性堕落的原因归罪于别人，如教会有分争，不属灵，弟兄姊妹没有爱心，传道人不会讲道……等等，但圣经在此却要我们把错失归到自己身上，并指出了，我们的灵性堕落，教会不属灵，弟兄不和睦，这一切的原因，都是由于我们自己放纵私欲的结果。
“战斗的私欲”，这是圣经给私欲所起的一个特别的名称。表明“私欲”本身含着“战斗”的性质。所谓私欲，就是超越正当欲望的“自私欲望”；是从人的旧生命中发出的贪欲。既然是超越本分的欲望，当然就会因为侵犯别人的利益而跟人家发生争执，所以人什么时候顺从私欲（世人不得不顺从私欲的），就必然不能与别人有正常的关系。
2 注意，这里并非说当时的信徒已经犯了“杀害”的罪，因杀害的原文phoneuete是现在式，不是现在进行式或过去式。K.J.V.译作'Ye Kill'，N.A.S.B.译作'You commit murder'，实际上只是表示随时有可能犯这样的罪，而不是说已经犯了。所以这里的意思是，就算贪恋以至杀害以求得着，也不能得的意思。雅各责备那些凭自己的私欲不顺从圣灵的人，要想用人肉体的方法或手段，达到属情欲的目的，是不能成功的；因为若神不许可，纵使人用贪婪杀害的方法，也不能得着。
另一方面，顺从肉体的人当然不能得到神的帮助，也必然不会依靠神行事；因为神绝不肯满足他们肉体的要求。但人既不肯放弃肉体的欲望，又得不着神的支持，就只好用属世的方法以求达到目的了；反之，若我们顺从圣灵，就无须藉属乎血气的手段来达到目的，因为神必支持我们，赐给我们所要的。
3 本节说出什么样的祷告不会蒙神应允，因为∶
祷告的人本身有罪的阻隔
如∶与人不和睦等。
祷告的人没有尊神为圣而求
注意上节末的不求，与本节的“妄求”∶“不求”，指他们不寻求神的旨意和依靠神的赐予；“妄求”，指他们只顾照自己的喜好而求。
祷告的人存着不纯正的心和目的而求
所求的不是因为有这种需要，而是为着有可“浪费”以满足私欲；就好像现今有好些信徒的祷告也不是因着“需要”，而是因为想有所浪费和享乐一般。
综合这几节圣经，可见一个爱世界的信徒必然有下列的现象，如放纵私欲、分争嫉妒、不求告神、或随私意妄求、喜欢宴乐、奢侈浪费、贪求物质的利益与享受等。
二．不可贪爱世界（4:4-5）
１．爱世界就是属灵的淫妇（4:4上）
4上 这句话并不是指当时的信徒犯了淫乱的罪，而是因他们贪爱世界的宴乐，如上文所责备的各种爱世界的表现，圣经就称他们为“淫乱的人”（包括男女信徒）。为什么雅各用这样难听的名称来称呼这些信徒呢？这不是漫圢而是一种忠告，说明爱世界的信徒在属灵方面的可怜情形，就像淫妇一般污秽可鄙。保罗也曾对哥林多教会的信徒说∶“我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督”（林后11:2）。这些话都告诉我们，信徒应当专一爱主，向祂全然贞忠，否则就是犯了属灵的淫乱。非信徒最大的罪是不信主，基督徒最大的罪则是不爱主（林前16:22），如果我们觉得圣经不应该这样责备爱世界的信徒的话，那是因为我们还没有看见，不爱主的信徒辜负主的恩典有多大，以及我们跟基督的属灵关系亲密的程度如何，否则我们就不会觉得这种责备太“刻薄”了。
２．与世界为友就是与神为敌（4:4下）
4下 圣经用这样反问的口气来说，显明信徒理当十分清楚知道，与世界为友就是与神为敌这件事。“世俗”与“神”这两个立场是全然不同而敌对的，这已经是十分显明而无容置辩的事，所以信徒若与世俗为友，就是站在敌对神的地位，并且任何信徒不能以“不知”为理由，以掩饰他爱世界而不爱主的心，因为这是我们理当知道的；正如两个国家争战，我们当然应当知道，若果通敌，就是与自己的国家为敌了。
“所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”本句“想要”二字加重上句的意思，既明知不该爱世界却还“想要”爱，当然就是与神为敌了。这里告诉我们，如果要不被世界所同化，就不但不要贪爱世界；而且也不可“想要”爱世界。若我们不能不想，也就不能不爱了；我们必须先在心志上拒绝，然后才能在行动上拒绝这世界的“贿赂”。
本书的1:27已说到信徒不可沾染世俗，在此则更加清楚说明，信徒必须和世界有明显的分别才能事奉神，没有分别就没有见证。
３．爱世界便对神的话失去信心（4:5上）
5上 这句话不但说出信徒爱世界的原因，也说出爱世界的结果。不信神的话必然实现，是信徒爱世界的原因；同时，信徒爱世界的结果，也就对神的话失去信心。雅各用这种反问的口气，要使信徒觉悟他们灵性的最大危机，就是对神的话失去尊重的态度和信心，擅自凭私欲猜测，以为未必像神的仆人所讲的那么真实。这样怀疑神的应许的结果，常使我们觉得今世的福乐比将来的盼望更“现实”，即使知道这世界要受神审判，却也总认为是在遥远的将来的事；这样，就会渐渐的爱世界多过爱主。
许多无知的信徒，常常跟着世人的想法一样，以追求今世暂时罪中之乐为“现实”；却不明白“现实”的意义并非贪图眼前。世人不知也不信神的应许，当然觉得永生的盼望是渺茫的，因而以为追求今世物质享受较为现实可靠；但信徒既已确知又确信神话语的全然可靠，知道将来必能得到永远无比的荣耀（林后4:17-18），那么为基督而放弃暂时的属世虚荣与享受，好得着那永不衰残，永存于天上的“基业”，那反倒是真正的“现实”而且有远见了。
４．爱世界会使属灵的知觉错乱（4:5下）
5下 “恋爱”，不仅是指男女恋爱，原文epipothei即“切慕”之意，和罗1:11的“切切的想”，与林后5:2的“深想”都是同一个字。神的灵只会使我们切慕属灵的事，绝不会叫我们去切慕属世的事物，更不会使人因切慕某种事物以致嫉妒分争，所以不论我们为什么事物（包括属灵方面的事物）而彼此嫉妒分争，都必然是出于肉体，或有属肉体的成分，而绝不会是出于内住圣灵的感动的。
情欲的事都显而易见的（加5:19-21）。“恋爱至于嫉妒”，当然是属肉体的事了，但信徒爱世界的结果却常造成他属灵的知觉错乱，以致连这样明显的属肉体的事，也不觉察，可见圣灵对于专心爱主的信徒的引导常是清楚的；但若我们给肉体留地步，不完全顺从圣灵的引导，就会觉得混乱。
三．不可恋罪骄傲（4:6-10）
１．要谦卑就可蒙恩（4:6）
6 “但”，使本句与上文相对照，“更多”，原文也可以译作“更大”；K.J.V.译作more grace，即更多恩典，N.A.S.B.译作greater
grace，即更大恩典。要是信徒不贪爱世俗，放弃肉体的宴乐，属世利益的争斗，虽然似乎有所损失，其实倒是有更大收获，因为当我们为神放下这些属世或属肉体的享乐的时候，神就要把那“更大”、“更多”的恩典赐给我们。
“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”∶人要得着神的帮助，必须认识自己的软弱无能；因为神只能帮助那些真正需要帮助的人，而对于那些自认为用不着神帮助的人，是绝不会帮助他；因此，凡自认为刚强有能力而骄傲的人，当然就得不着神的恩典了。
神阻挡骄傲的人，也可以说成神阻挡人的表现“自己”；这也是神所赐的恩典之一，好叫人知道自己的有限，懂得前来投靠祂的恩典。
本书的1:17已经提到神赐恩的一种方式说∶“各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的，从众光之父那里降下来的。”可见神的恩赐是从天上降下的，因此越在下的必然越多得，越在上的就越无所得；所以“神阻挡骄傲的人”，好使他们在被压下以后，可以得神的恩典。神“赐恩给谦卑的人”，因为他们已经在下，所以神给他们恩典；魔鬼不能得着神的恩典，因为它是自己想要向上升高的。
２．要顺服神务要抵挡魔鬼（4:7）
7 “故此”，显示上一节的经历与本节的经历有密切的关系。我们能胜过魔鬼都是出于神的恩典，若骄傲就必定失败；既然神要赐更大的恩给谦卑的人，故此，我们务要抵挡魔鬼各种想叫我们骄傲的计谋和试探，好叫我们可以得着更大的恩典。本节告诉我们几点真理∶
必须抵挡魔鬼才能顺服神
世上没有不拒绝魔鬼的试探而可以顺服神的事，因此，我们绝对不能把魔鬼的试探，只当作是与神的旨意各不相干的事而已；其实，神的恩典跟魔鬼的试探不止是不同，而且是完全对立的。
顺服神就能抵挡魔鬼
当我们顺服神的时候，魔鬼就会怕我们；一抵挡它，它就必逃跑。属灵的权柄是从顺服神来的，亚当顺服神的时候，就有掌管万有的权柄；反之，当他背叛神时就失去了这样的权柄。
魔鬼是我们已经失败的仇敌，已经被主耶稣所击败
所以信徒若抵挡魔鬼，魔鬼就必离开而逃跑。信徒所以会败给魔鬼，往往原因不在于不能取胜，而是因为∶
Ａ．信徒自己不顺服神，给魔鬼试探的机会。
Ｂ．没有信心支取基督已经胜过魔鬼的能力。
Ｃ．不敢抵挡魔鬼，自暴自弃。
３．要亲近神就当清心（4:8-9）
8上 这是一句宝贵的应许，也是一个胜过试探的重要法则。上节所说的“抵挡魔鬼”，只是消极方面的胜过试探的方法；积极方面；却是要亲近神，若我们与神亲近，自然就能胜过魔鬼。
这句话也表示，神是十分愿意跟我们亲近的，正如父亲愿意和儿女亲近一样。注意，神不是这在这里提出条件──必须我们先与祂亲近，祂才肯亲近我们；乃是说，在神方面，祂愿意亲近我们已经是毫无问题了，问题只在我们方面是否有心向神，不向世界。所以无论什么时候，只要我们愿意向神亲近，祂就立即是与我们亲近的了。
8下-9 “有罪的人”，原文hamarto{lai就是“罪人们”的意思。英文圣经译作sinners（罪人们），中文新旧库译本和吕振中译本都译作“罪人”。这样看来，这两句话是特别对未悔改人说的，大概当时信徒之中有不少有名无实的教友（参雅2:3,6-7;5:1,6）。
“心怀二意”，按下文看来，它的主要的意思是指对罪的恋栈，不肯下决必。所有想亲近神的人都必须有离弃罪恶的决心；这里说出了亲近神的人所当留心的三件事∶
Ａ．要留心我们手中所作的事是否清洁。
Ｂ．要留心我们的心是否专诚向神。
Ｃ．要有除罪的决心。认识自己灵性的可怜，为自己灵性愁苦，并为自己贪图属世的欢乐而轻忽了神的旨意而悲哀。
４．要在主前自卑就必升高（4:10）
10 “自卑”，原文tapeino{the{te就是“使自己居卑位”或“使自己存谦卑的心”，但绝不是“自卑感”的意思。“自卑感”是一种反常和悲观的“自卑”，一个自卑的信心必然更依靠神，待人温柔谦虚，但一个有“自卑感”的信徒，却常常会有被人轻视的感觉，以致于变得多疑、自暴自弃、骄傲而善忌。“自卑”是一种属灵的美德；“自卑感”却是一种属肉体的表现。
“务要在主前自卑”，惟有在主前的自卑，才是真正的自卑。在主前自卑的也必在人前自卑，只在人前自卑，却不在主前自卑的，必然是假的自卑。
主只能将那些真正谦卑的人升高。自高的人，既然已经自己升高了，主就无须把他升高，所需要的，只是把他们降卑；但那真正自卑的，主就必叫他们升高。
这几节很注重谦卑的真理，谦卑然后才∶
Ａ．蒙恩（6节），
Ｂ．顺服神（7节上），
Ｃ．胜过魔鬼（7节下），
Ｄ．亲近神（8节上），
Ｅ．清洁自己（8节下），
Ｆ．为罪愁苦（9节），
Ｇ．被主升高（10节）。
四．不要彼此论断（4:11-12）
11上 彼此批评是引起教会分争的主要原因，常会使很小的误会，扩大成为很大的争执，并能使争执延续下去无法解决。在此告诉我们，不可批评弟兄的理由是∶若我们批评弟兄，就是批评“律法”，也就侵占“律法”（神的话语）的地位了，其实弟兄的好坏，自有神的话可以定他们的是非。主耶稣说∶“若有人听见我的话不遵守……有审判他的，就是我所讲的道……”（约12:47,48），所以如果我们擅自批评弟兄，就是轻视了神话语的权威。
“批评”原文katalalao{指含恶意的批评（参Arndt & Gingrich的《新约希英字汇》）。K.J.V.译作speaketh evil，N.A.S.B.作speak against。
11下 神只叫我们遵行律法，却没有叫我们作执行律法的人；但我们论断弟兄的结果，就使我们忽略了自己应遵行神话语的责任，而擅自作起执行律法的审判官来。
事实上，论断弟兄的结果确能使人轻视神话语的权能；当我们对许多信圣经的弟兄都觉得不行时，自然会对神话语的权能发生怀疑──这正是今日教会的危机。
“论断”，原文krino{是判断你定罪的意思，在K.J.V.中绝大多数译作judge（参杨氏经文汇编）。
12 这“一位”当然就是指神，此外不能再多一位──你或我。因为只有神具备这种资格，有救人或灭人的权能。“救人”则是包括神所给人灵魂与身体的刑罚，是神对人所显出在刑罚方面的权能。所以“那能救人也能灭人的”，这句话表明神对人的各方面，都有最高的权柄和能力，惟有这样的神，能够判断人；反之，我们既无救人灭人的权能，则我们论断人的结果，既丝毫未能改变事情，同时也不能扭转人的心意，岂不只是徒然使自己和别人都陷在罪中，增加教会的不和，给魔鬼留地步吗？
“你是谁？竟敢论断别人呢？”可见论断人的主要原因是由于“不自量”，不自问一下自己是谁；若我们能常常这样自问，就不敢论断人了。事实上，我们自己的注重点常常跟别人不同，对于任何一个人或一件事，总不能有完全的认识，以致判断得不正确。例如∶当你们正在注重神的公义时，可能别人却正在注重神的慈爱，这样，就彼此都有被对方论断的可能；但若这样彼此批评的结果，可能不是批评了弟兄，而是批评了他所正在注重的“律法”──神的话了。因为我们还在肉身中活着的时候，不可能在同一个时间内，同时完全实行并注重到神话语的每一方面，因而总是叫人觉得有可批评之处，这样，我们就当自知软弱，不要论断弟兄了。
五．不可张狂夸口（4:13-17）
在此雅各劝告爱世界的信徒，不要凭肉体的图谋夸口，有两点理由∶
１．我们的生命原是一片云雾（4:13-14）
13-14 这些话是雅各模仿那些凭肉体图谋之人的口气说的，用意是要责备他们的无知。有时我们对于自己所说无知的话，常常不自觉；但是当别人照样说给我们听的时候，就会觉得可笑了。在这些话中，让我们看见，属肉体的信徒，常常有许多肉体的打算和梦想。这些打算完全以自己为中心，他们是∶
Ａ．作事凭自己的计划∶“今天明天我们要……”。
Ｂ．行路照自己定规的方向∶“往某城里去”。
Ｃ．生活按自己的筹算∶“在那里住一年”。
Ｄ．工作照自己的意思拣选∶“作买卖得利”。
Ｅ．完全不认识自己生命的有限∶“……明天如何……还不知道”。
这样完全凭自己的图谋，不顾念神旨意的筹算，就是一种向神张狂夸口的表现。
“作买卖得利”，是肉体图谋的代表。爱世界，也必爱钱财，所以这里的话与主耶稣在路12:16-21所讲，无知的财主的比喻，有相同的教训──都是叫人认识肉身生命的暂短，要更热心追求永远的事。今世的荣华富贵，全都系于生命的久暂，生命既如一片云雾，出现少时就不见，那么，今世的福乐无论怎样可靠可慕，也不能超过“一片云雾”的价值；这样，纵使我们在今世有极大的财富，也不可稍微张狂夸口，更不可行事不存敬畏神的心了；反之，若今世如此短暂的财富荣耀，尚且能使我们这么醉心自豪，那我们为什么不凭这短暂的财富，测度天上福乐是何等的可慕呢？
人的生命不过如云雾出现少时，但人的打算却远及“一年”，这比例相差太大了；太长远的打算常是人们各种愁苦的来源。
２．我们理当凡事尊主为圣（4:15-17）
15 这节圣经与上文两节的经文成明显的对照，说出我们该有敬虔生活的态度，与我们实际有的态度，是何等的不同。这里告诉我们，怎样才算是尊主为圣的生活，就是在凡事上不敢自断，只存敬畏的心让主作主；甚至相信，自己的生命所以能继续存活，也完全在乎主的恩典，并承认，自己所作的任何事没有一件是能越过祂的许可的。
16 这句话显明上文凭自己的筹算，就是一种张狂夸口的恶事，信徒若大胆而任意行事，不理会神的旨意，就不是好信徒。
“张狂”，原文alazonia就是自夸，夸口的意思。全新约只用过两次，除本节译作“张狂”外，在约一2:16译作“骄傲”，英文K.J.V.或N.A.S.B.本节都译作boastings（即夸口）。
本节的“夸口”，原文kauchaomai，有夸耀，欢欣的意思。在英文圣经里这字大多数译作glory（荣耀），本节K.J.V.译作rejoice（狂喜），N.A.S.B.译作arrogance（傲慢，自大），和合本大多数译作“夸口”或自夸（参罗2:17,23;林前1:29,31;林前3:21;4:7;林后5:12;10:8等），但在罗5:23，却译作“欢欢喜喜”。
17
“知道行善”，就是知道什么是对的。是该行的，却不去行，就是他的罪了，本节跟上文连接起来的意思是∶若知道应当亲近神，尊主为圣，却不去行就是他的罪了；但本节的意义也适用于一切当行的善事，显出圣经对罪的标准，远超过人的标准。人的观念只以为行了不当行的罪才是罪，但圣经却告诉我们，知道什么是当行的却不去行，那就是罪了。──
陈终道《新约书信读经讲义》