雅各书第一章
第一段 试炼与试探（1:1-18）
一．引言（1:1）
１．自称（1:1上）
1上 本书的“雅各”，就是主的兄弟雅各，但有解经者以为，这雅各虽不是十二使徒中那个首先殉道的西庇太的儿子，但却是另外一位使徒，即亚勒腓在耶路撒冷作长老的儿子雅各（太10:3）。按照加1:18,19所说，当保罗从亚拉伯回来上耶路撒冷时，所见的是“主的兄弟雅各”，这和徒15:11-29;加1:19;2:9;林前15:7等处比较起来，就可知道，那在耶路撒冷作首领，与保罗行右手相交之礼的雅各，就是主的兄弟，也就是本书的著者。
雅各虽是主的兄弟，但在他书信的开端，并不自称是主的兄弟，而以“作神和主耶稣基督仆人的雅各”谦称，表示他并不靠属世亲情的关系，在圣工上取得人的尊敬。往往，世俗人常利用肉身方面的情谊关系，来占取较为优越的地位或是工作的便利，但这却不合乎属灵的法则。世人若开了一间商店，他的亲人多少会受到一点优待；但神不会因你的亲人是大牧师，就给你优待，让你可以跟着上天堂。雅各极力避免并拒绝凭那种关系而来的尊敬，可见他成为耶路撒冷教会的柱石，实在不是因为他在肉身方面跟主的特别关系。而是由于他本身悔改信主以后，在灵性上的追求和敬虔生活的结果。
２．请安（1:1下）
1下 这“散住十二个支派的人”，就是指当时因逼迫而逃到犹太各地的信徒。按徒8:1，从司提反被害以后，耶路撒冷教会大受逼迫，门徒都分散犹太各地，不但在信心上受到试炼，同时在生活上也受到世俗的试探，缺乏真理上的认识，以致于有信心与行为脱节的情形，所以雅各写信劝慰他们。“请散住十二个支派之人的安”，这简短的一句话，充份的表现出雅各的谦卑和爱心，他虽然是教会的柱石，却不是只在那里等候信徒向他请安，而是先向信徒请安；所关心的，也不只是周围常在教会中聚会的信徒，对于那些已经离开的、散住远处的，他也都能同样的关心到，同时，在大逼迫中，他自己虽然还留守耶路撒冷，却也没有因此自高，更没有轻看逃难的信徒，反倒常常挂念他们身体灵性的情形，这些都是我们的好榜样。
二．试炼的益处（1:2-12）
试炼和试探，在原文虽然是同一个字peirasmos，但二者之间是有些分别的。除了可以按圣经上下文的记载判别以外，它们还有两点最大的不同，就是来源和目的之不同。试探的来源是出于魔鬼，目的是要陷害人犯罪；试炼的来源是出于神，目的要叫人得益处。一般来说，试探较多是属情欲的事，叫人肉体方面感觉舒适；试炼却是较多使人在肉身或精神方面受损失或痛苦；但也有许多时候，它们是同一件事的两方面，在魔鬼是要藉着某事试探人，在神却是要藉着魔鬼这样的试探来试验人。例如，魔鬼要利用灾祸试探约伯，神却利用它来试验约伯（伯1:6-2:10）。
在此雅各首先讲到试炼的益处，勉励那些在试炼中的信徒。虽然在我们的感觉上常常觉得试炼是痛苦的，但它却常为我们带来各种属灵的福气，使我们学习到各种属灵的功课。
１．学习百般的喜乐（1:2）
2 “百般的试炼”，现所给信徒的试炼是各方面的，或是在肉身、在灵性、在物质、在生活、在工作。神这样用百般的试炼来对待祂的儿女，为要叫他们能成为有百般喜乐的人，好成就神对他们的美好计划。像使徒保罗，就是受过神百般的试炼，而学会了处任何境遇的人（林后11:22-29;腓4:11）。
属灵和属世的道路有很大不同。世界的道路常常使人第一口尝到甜味，以后却是无限的痛苦；但神是让我们第一口先尝到苦味，然后得着更大的福乐，就像得救的经历一般──先知罪而痛苦，然后得尝赦罪的喜乐。
“都要以为大喜乐”，“以为”是算作的意思（参中文新旧库译本，K.J.V.作Count，N.A.S.B.作consider）。圣经在这里要求信徒在百般试炼中，就是受苦也要喜乐，不仅在某一种试炼临到时如此；就是在各种试炼一齐来临时，也应当喜乐。
一个人怎能在受苦时，把痛苦当作喜乐？圣经并没有要我们盲目地硬把痛苦当作喜乐，徒然承受必然失败的后果；而是要我们对于苦难和试炼有正确的价值观，知道神试炼人的高尚目的。若我们看见了受完试炼以后的美好盼望，和所能得着的属灵收获，就能够以所受的试炼为喜乐了；所以我们在患难试炼中，应该完全相信神的美意。
“大喜乐”，许多信徒在试炼中只知道发怨言，顶多也只能作到保持安静；但圣经要求我们的，却不只是安静，而是要以为是“大喜乐”。通常，在我们人生的经历中，最大的喜乐往往不是得自顺境，而是在经过患难以后得着的。主耶稣说，“你们的忧愁要变为喜乐”（约16:20），这就是最大的喜乐；但在此雅各却勉励信徒，这种喜乐不必等到患难后才可以尝到，而是在当中就可以看作是大喜乐了。
２．学习信心的忍耐（1:3-4）
3 本书虽注重行为，但在开头的论题中，却讲论回心的功课（本书最后一章也是讲信心）；可见雅各书不是不注重信心，只不过它所注重的是能够经得起试验的真信心而已。由此可见，信心，试验、和忍耐互相的关系。
Ａ．信心要经过试验才有价值
“信心”既是一种内在的灵美德，不容易让人看出它的大小虚实，但经过试验以后就能把它显明出来，并且会因此而更加地坚固有价值。彼得在他的书信中，以金子之经火比喻信心的试验，精金是很昂贵的，比重大、性质稳定（不易起化学变化）、又有光耀，经过试验后的信心也是如此，有它属灵的价值、分量、以及荣光；甚至比属物质的金子更为坚固而宝贵。
这里的“试验”，原文dokimion，是名词，有“证实”或验证的意思；与上节的试炼不同字，却和12节的“试验”同字，（上节的试炼则与12节的试探同字）。神是不试探人的，但祂会藉着试炼以试验人的信心。
Ｂ．试验要有信心才能胜过
信心一方面要被试验才显得更宝贵；另一方面，在神藉着苦难来试验我们时，也必须有信心，才能得胜。“你们的信心经过试验就生忍耐”意思就是，神藉各种试炼试验我们的结果，就能叫我们生出忍耐的果子来，并不是因为神不试验就不认识我们，而是为着我们的益处，让我们的信心藉着这样的试验，能更多的显现出来。可见，灵性生命若不受试验就不能多结果子，所以我们应该完全信任神，更多信任神，得以更加认识祂的确实可信；因为我们一切属灵的经历，都是“本于信以致于信”的。
Ｃ．忍耐是信心在试验中所生的美德
使徒保罗在罗5:3提到∶“……患难生忍耐……”在此应注意，这两处经文论到忍耐都用“生”字，原文katergazetai与罗5:3完全相同，N.A.S.B.译作produce（产生），K.J.V.译作worketh（运行、作工），这字在罗马书用了十一次（罗1:27;2:9及罗4:15;5:3;7:3,8,13,15,17,18,20;15:18），本书只用了两次，除了本节外，在下文20节中，和合译本则作“成就”。
可见“忍耐”不是凭着自己的禁制或修炼，就能成功的，而是神在我们生命中产生的结果。真正的忍耐，是从生命中“生”出来的，而不必强自抑制。藉着百般的试炼，神使我们累积许多忍耐的经验，而从生命中生出忍耐的性情来；往往，属世的习惯是由家庭的环境所养成；但是，属灵的习惯却是由神所安排的试炼中磨炼而来的。
4 “忍耐也当成功”，新旧库译本作“要叫忍耐作成圆满的工作”。忍耐最重要的是在乎忍耐到底，否则就不算是忍耐。属肉体的忍耐往往只能忍一时，只有出于生命的忍耐才能到底，而出于生命的忍耐，在我们的旧生命中是找不到的，只有仰赖神的恩典在我们生命中作工，才能“生”出结果来，所以我们应当让神继续的在我们生命中作完祂的工作。
按这节的意思，学习忍耐的功课，是神使我们达到完全的“必修科”之一。在每种属灵的课程中，都要加上忍耐，才能成功无缺。圣经中所有圣灵的伟人都是忍耐伟人。使徒保罗告诉我们，忍耐的生命是作王的生命（提后2:12）。忍耐也是神的本性之一（诗103:8），它是神藉百般的试炼在我们身上作成的工夫。
３．学习信心的祷告（1:5-7）
试炼能使信徒更热切祷告，这是每一个有生命的基督徒所承认的，因为真诚的呼求，来自于逼切的需要，而这样的需要是唯有当信徒在试炼中时才会发现到的。在这里，雅各教导我们祷告的三个要点∶
5 Ａ．要为什么事祈求？
求智慧。“你们中间若有缺少智慧的，应当求……。”大概因为当时信徒在试炼中，深觉自己缺少认识神旨意的智慧，以应付当前的试探，所以雅各要特别提到这点。往往，信徒在试炼中最急切需要的，就是明白神的旨意；若在受试炼时，心中有清楚的把握，知道自己正行在祂的旨意中，对所临到自己身上的试炼就必得着很大的安慰和能力，不致于慌乱、丧胆、惶惑、不知所措，而能处之泰然了。所以雅各对那些正在试炼中的信徒，并不是劝他们求神挪去苦难，或是多给他们物质方面的好处，而是劝他们先求智慧，好认识神的旨意，顺服神的指引；这也就是所罗门所求的──从上头来的、叫人“在善上聪明”的智慧（3:13-18;罗16:19）。
“若有缺少……的”∶无论我们向神求什么，必须先看见自己的“缺少”，唯有看见自己的“缺少”有多少，才能向神发出多少真诚的祷告。
Ｂ．要向谁祷告？
求厚赐人的神。“应当求那厚赐与众人，也不斥责人的神，主就必赐给他。”信徒在试炼中应倚靠求告的，不是有力量权势的人，乃是神。所有在受试探中的信徒和所有求告神的人，所不可少的“智慧”，就是这里所告诉我们的──祂乃是“厚赐与众人，也不斥责人的神”（参来11:6;4:15,16）。我们必须知道，神是喜欢我们向祂求的神，祂绝不会嫌麻烦，也不会因我们求得多了就斥责我们。
“主就必赐给他”，这是一句十分坚定确实的应许，摆在全节的最后，显现是特别为着上文的需要而写的。如果我们求合乎神旨意的属灵智慧，而且存着信靠神慈爱的心向祂──那位厚赐与众人的神求，祂就必赐给我们。
许多时候，信徒常常口里向神求告，心里却指望着某人的帮忙；这样的求告等于向人求，不是向神求。
6上 Ｃ．要存什么态度求？
存着信心求。“只要凭着信心求”，这意思就是，不要一面凭信心又一面凭眼见──要单一而专诚的信靠神。我们常常照着眼前的难处，在那里小信的按所猜想神大概能作到什么程度而求；但圣经在这里却是要我们只凭着信心求。
“一点不疑惑”，因疑惑就是不信，这样的心就是曾使以色列人倒毙旷野的不信的恶心（来3:12）。现在许多信徒，由于习惯听道而不能实行的结果，对神的话常存不信的恶心，总认为那是不可能实现的，这样的不信，实在是信徒灵性的一大“祸患”。在试炼中，我们常常容易疑惑神的作为和信实，其实神就是利用这些肉身方面所遭遇的祸患试炼，来除去我们灵性方面的“祸患”和不信，叫我们在试炼中认识祂的慈爱和信实，信心就得坚固了。
神的恩典的赐恩的方法都同有许多种，“百般试炼”就是其中之一；我们若拒绝神的方法，就不能得着祂的恩典。
6下-7 “因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾，这样的人，不要想从主那里得什么”（1:6下-7）。这几句话，是对于上文∶只要凭着信心求，一点不疑惑的解释，因为∶
1.
疑惑的心，就如海浪容易被风吹动，没有安息，完全不能稳定，而充满灵性上的危机。
2.
海浪若被风吹动，必然推动其他部分的海浪，以致越加翻腾，可见，一点点疑惑，也会摇动整个的信心。
3. “疑惑的人……不要想从主那里得什么”，这句话特别提醒信徒∶虽然神是“厚赐与众人，也不斥责人的神”；但那些疑惑的人，不但不能得着所求的，也不必存“想”（N.A.S.B.译作expect，即想望）得着的意念！许多人不照祷告蒙应允的法则祷告，却“想”他的祷告蒙神垂听，这种想法完全是徒然的。
４．学习专诚的跟从（1:8）
8 许多时候，我们会失败是由于心怀二意、临事盲从，和没有定见。这些弱点来自于贪爱世界、体贴肉体、和对神的应许发生疑惑。如果我们只立志不求自己的喜悦，专心以神的旨意为是，这时，祂的旨意对我们来说，常是很容易就看明白的；但是如果我们有了自己的拣选，对神的旨意就立刻混乱，所有的判断就都变成不正确的──因为我们自己的爱好，叫我们失去属灵的判断力。这里给我们看见，胜过试炼的秘诀，是不要抱“两全”的心意。我们不要想既得世界的福乐，又得属灵的祝福；既不忍受试炼，又想得着灵性的益处，这种存心会叫我们毫无所得。
另一方面，“百般试炼”能治死我们这种不合理的存心，使我们认识到，三心两意的结果常反而一无所获，因而能够定意专一的跟从主。
５．学习信服神的安排（1:9-10上）
9-10 卑微的升高而喜乐，当然容易；但是要叫富足的降卑而喜乐就困难了。圣经要求我们，就算在富足之中被降卑，也该像从卑微升高一样的喜乐；因为这一切都在乎神的安排。富足的降卑固然是神的试炼，使我们学习处卑贱；同时卑微的升高也是一种试炼，使我们学习怎样处富足，如此试炼的结果，更是要叫我们成为，无论卑微也好，富足也好，都能因信服神的旨意而喜乐的人。许多人只信神的安排，但并不“顺服”，就像约伯，初时只不过信神的安排，但并不服神的安排──以为神不公平；但经过试炼以后，他就服了下来（伯42:1-6）；因此，我们不但要信神的安排，也要服神的安排。
６．学习认识世界的虚空（1:10下-11）
10下-11 这些话，一方面解明上文要信服神安排的原因，一方面也说出了今世财富的虚空。雅各用草上的花来形容世界的财富，劝勉信徒不必过于重视今世的财物。这世界最有用、最为人所羡慕的就是“财富”，但它们却不过像草上的花一样短暂；花原本就容易凋谢，何况是草上的花，岂不更容易凋谢？世上的财富既然这样虚空，我们就当把自己的一切完全信托在神的手中了；但是，这样的话在一个人平安之中，是很难相信的──除非经过试炼。“试炼”能使我们认识今世的虚空，而更加爱神。
圣经并没有说，这世界的财富绝不能给我们一些快乐，而是说，这世界的财富和享乐，只是“短命”的享受，像草上的花那样；圣经也没有说，信徒绝不可以有财富，因为富有也是蒙福的一种记号，如亚伯拉罕、约伯，都有很多的财富，但是信徒对今世的财富，必须有清楚的认识，知道它的短暂而虚空，不是我们所可以倚靠的。
当时，在受试探的信徒之中，必定有好些人因着苦难的来临，而遭受到许多物质上的损失，这些话正合他们的需要。
７．学习接受冠冕的资格（1:12）
12 这“试探”与上文2节试炼同字。雅各在这里说，忍受试炼的人是有福的，因为他们可以有资格得着生命的冠冕。在此有四点我们要注意∶
Ａ．不要把试炼当作是大不幸，应该当作是福分；因为这是神准备我们得冠冕的一种方法。
Ｂ．这里不是说，遇见试炼的人有福；而是说，忍受试炼的人有福。
Ｃ．“爱祂”，就是我们能胜过试炼的力量。主曾查问彼得的爱心说∶“你爱我比这些更深么？”这样查问的结果，使彼得以后全心爱主，胜过许多试炼和痛苦。
Ｄ．这宝贵的、可得冠冕的应许，是赐给那些“爱祂”（爱主）之人的。爱主的人，未必是在教会大有名声的人，但他们既经过百般的试炼还是“爱祂”，就显明是真爱祂了，这些人虽然不一定是人所知道的，却一定是神所知道的（林前8:3）；所以圣经里面有许多福分都是为爱主的人所预备的（参罗8:28;林前2:9;雅2:5）。
三．试探的认识（1:13-18）
1:13 的“试探”虽然与12节的试探在原文是同一个字，但12节的试探却应该指试炼而说，因为它一开头就说“忍受……”的人是有福的，可见，这“忍受”显然是指试炼而说的。信徒对于试炼要忍受，对试探却要抵挡拒绝，“因为他经过试验以后，必得生命的冠冕”──这是指着那些忍受试炼且在试炼中得胜的人，而绝不是指着那些接受试探，或被试探所胜的人说的。从这一段的开头，1:13所说的∶“人被试探，不可说，我是被神试探；因为神不能被恶试探，祂也不试探人。”已经十分明显的让我们看见，以下所讲的，指的是试探而不是试炼。这几节论到我们对试探应有的认识，和胜过试探的方法，约有下列几点∶
１．我们若被试探不可说是被神试探（1:13）
13 虽然神会试炼我们，或利用魔鬼的试探试验我们，但却绝不会对我们存着任何恶意，利用任何事物把我们陷在罪里面的，并且祂自己既不能被人的任何“恶”所试探，当然也就不会用“恶”试探人了；所以我们绝不可因自己在试探中失败或受苦而诿过于神，以为神既然允许我们受这样的试探，就必须要为我们的罪过或失败负一部份的责任。
这节圣经很容易叫我们想起，以色列人在旷野的行程中，一再试探神的事（来3:8,9）。他们一方面试着冒犯神的诫命，一方面却又观看神是否施惩罚，且在惩罚真正来到的时候，才又在那里埋怨神，例如∶
民11章∶贪食之欲；
民13章;14章∶窥探迦南后大发怨言；
民16章∶受惩治后的悖逆；
民20章∶米利巴水的争闹等等。
２．受诱惑应归罪自己（1:14）
14 按太4:3说，魔鬼就是“那试探人的”。它利用各种物质、虚荣试探人，圣经在这里又告诉我们，自己的私欲也是使自己被试探的原因，可见，人被试探往往是由三方面的因素构成，即
Ａ．魔鬼，
Ｂ．属世界或属罪恶的事物，
Ｃ．自己的私欲。
这里特别注重自己私欲的“牵引诱惑”，因为这是最重要的因素，也是内在的因素，和其他两个外来的因素不同；自己若是不放纵私欲，外面的试探是不够叫我们陷在罪里的。
如果我们要胜过试探，必须先承认自己所以会受诱惑，不是由于任何第三者的错失，而是自己的错失∶“被自己的私欲牵引诱惑的”。如果我们还一直想法子把自己失败的原因归罪给别人，就证明我们还没有真正知罪罪，还不认识到自己里面的败坏；这样的人，连胜过试探的起码条件都没有，是编不会下决心被付肉体，也不会专心倚靠主的。
３．试探怎么成为罪（1:15）
15 可见试探并不就是罪，但试探若被人的私欲所接受，孕育在心中，像怀了胎一样，就成为罪了。人人都会常常受到试探，但遇见试探并不就是犯罪，就像主耶稣也曾在凡事上受过试探，却未犯罪（来4:15）一样。可见犯罪与否，要看我们是否接受了那个试探而定。例如∶魔鬼给我们一个意念去偷别人的手表，我们虽然有了这个意念，却没有接受，并且拒绝了它，那么这意念只是魔鬼的试探，我们并没有犯了偷手表的罪；但是魔鬼却可能一再的把这意念送来，如果我一再的拒绝，就还是没有犯罪；但是若我们一接受了这个意念，虽然还没有偷，却已经想去偷，那时我们就是犯了罪了。所以圣经叫我们要“逃避……私欲”（提后2:22），“不可给魔鬼留地步”（弗4:27），使魔鬼的试探不能停留在我们心中，它就没有机会跟我们的私欲结合了。
“罪既长成就生出死来”，这死包括身体的和灵性的死。什么时候我们犯了罪，什么时候就服在死权之下（来2:14,15），与神的交通隔绝（参创3:9,10）。
４．要认定一切美好的恩赐都是从神那来的（1:16-17上）
16-17上 “看错”，原文Planasthe，是迷惘，走入迷途的意思。英文N.A.S.B.译本作deceived（受骗），Williams译本作misled（误导），K.J.V.译作err（错误），与和译本的意思相同。
我们要胜过试探，必先认清楚魔鬼的诡计，不要被它引入迷途，以为它还会有什么好的给我们，把它的诡计当作“好意”，以致接受它的试探。其实一切美善的恩赐（注意17节开头的“各样”原文是每一样），都是从上头来的；魔鬼只能给我们地上的好处，至于天上的美好的恩赐，它自己尚且都得不到，怎能给人？信徒所以会给魔鬼留下地步，受它的试探，就是由于怀疑神的恩典是否可靠，是否比世界眼前的福乐确然更好？而没有认定，神是我们众光之父，是每一样属光明的福乐的唯一来源。可见，一个人若想在神以外得着什么好处，不理会神，一心求自己欲望的满足，这样的结果，是常常会落在魔鬼的试探里面的。
５．要认定神的信实（1:17下）
17下 这句当然不是说我们的神是不作工、不活动的神；而是指祂永不改变的德性说的。祂的信实、慈爱，大能作为……是古今如一、永不改变的。我们万不要因自己的处境改变，落在试炼中，就怀疑神的慈爱改变了，以为祂的应许不再是信实的；也不要因为体贴肉体，接受试探，就妄想神会改变祂公义圣洁的本性，不罚我们的罪。人在受苦的时候，最容易接受眼前的利益，而淡漠了神信实的应许，所以雅各特别以神的不改变来提醒信徒。
“也没有转动的影儿”，人如果在光中稍微转动，他的影儿就会转动得更大；在这里，雅各形容神的不变，甚至像人物的完全静止，连影儿也没有转动那样。
６．要相信神的美意（1:18）
18 “真道”，就是真理的话（英文译作Word），在这里特别指救恩的真理。神按祂自己的旨意，多么苦心地为我们预备了救恩，又用这救恩真理的道生了我们，叫我们作祂的儿女，祂作我们的父；既是这样，祂岂会改变祂的信实，恶待我们，忽是忽非么？断乎不会。所以无论处境怎样困难，我们总要拒绝魔鬼的试探，相信神的旨意。“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们么？”（参罗8:32）
“叫我们在祂所造的万物中好像初熟的果子”（1:18下）。这意思就是，叫我们在万物中成为应当归神的分，成为祂所宝贵，并首先蒙悦纳的。按旧约的记载，神曾吩咐以色列人要把初熟果献给神（利23:9,10）；在这里，雅各给我们解释了旧约献初熟土产的“精义”，无非是要教导我们，把自己像初熟的果子一样献给神。
雅各把我们这些像初熟的果子蒙了救赎的人跟其他受造的万物比较∶显然在神所造的万物中，最先犯罪的是人，以致万物也因他受了咒诅（创3:17），而“叹息劳苦”（罗8:22）。在神的救赎完成了以后，人却最先蒙救赎，可见神对待人跟对待万物不同。人是万物的主体，万物是人的附属，万物是赐给人的（创1:28,29;提前6:17），人却不是为万物而活着的；所以，只要人败坏了，万物也败坏了，人蒙了救赎，万物也要回复正常的状态。所以雅各的意思，不是说在人以外，别的受造物也有蒙救赎的机会，而是要显明人在万物中是主体罢了！本节的意思跟罗8:18-23的意思非常接近，并且本节的“初熟的果子”aparkee，与罗8:23的初熟的果子同字。这字全新约只用过八次，其中保罗用了六次（罗8:23;11:16;16:5;林前15:20,23;16:15），另一次则是约翰在启14:4用过。
问题讨论
雅各自称为主的仆人对我们有什么要训？
雅各向信徒请安给我们有什么教训？
本章2-12节的主题是什么？
试炼的益处有几样？
试炼与试探有什么分别？
神允许各种试炼临到信徒有什么目的？
信徒在百般试炼中该存怎样的态度？为什么？
试述信心、试验、忍耐三者之互相关系∶
１．信心为什么要经过试验？
２．在试验中怎样才能得胜？
３．“忍耐”怎样“生”出？
本章5-7节教导我们祷告的三要点是什么？
信徒为什么会心怀二意？试验怎么能帮助人专诚地跟从主？
信徒若从富足中降为卑贱应当怎样？
本章10-11节告诉我们应信服神安排的另一理由是什么？我们对世界的财富应有什么认识？
本章12节给我们什么教训？
试探和试验有什么分别？
试探和罪有什么分别？
我们在受试探时应当抱什么态度？
“叫我们在祂所造的万物中好像初熟的果子”是什么意思？
第二段 听道与行道（1:19-25）
雅各书的信息，浅显易明，十分实用。本段所讨论的题目，也像第一段那样，都是基督徒最常遇到的问题。但我们千万不要轻忽了这篇信息的重要性，而因为信息的性质太普通，就看作是老生常谈。事实上，能否做一个成功的基督徒，就看我们能否在许多日常最普通的灵性问题上成功。多半的人，在还没有信主之前，就开始听道了；直到开始行道以后就成了基督徒；在这之后，还是需要经常的听道和行道。如果我们每次听道都能受益，且能靠主实行所听的道。那我们不论在真理知识方面，或是在灵性生命方面，都必定会有极大的进步。所以雅各在这几节经文中所讨论的信息，正是生活在这厌烦纯正真道的世代的基督徒，所应应该特别留意的。
一．听道（1:19-21）
１．听道是不分资格的（1:19）
19 “我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的……”既然已经知道，为什么还要听呢？既然已经信了主，又是雅各所亲爱的弟兄，为什么还要听呢？雅各既明知受书人已经知道，却还是要提醒他们。这样做已经含有一种暗示，告诉我们听道要存谦虚的心，不要自满自足。不但未得救的人要听，已经得救成为雅各所亲爱弟兄的人也要听；不但不知道的要听，已经知道的也要听，所以听道是不分资格的，不论是未信的、初信的、是“平信徒”、长老、传道人，都要虔诚地听，没有一个人的资格老到可以不必听道。
使徒彼得在书信中也是这样提醒信徒∶“你们虽然晓得这些事，并且在你们已有的真道上坚固，我却要将这些事常常题醒你们”（彼后1:12）。可惜现在的信徒常有这种错误，以为听过的就不必再听，厌烦类似的道理，却不问自己，所听的道理是否已经“消化”了。他们只会怪责传道的人没有新鲜的信息讲给他们听，却不认真省察自己，是否真正了解所听的道，将它应用在生活上了，就好像一个没有心读书的懒学生，
因为人的遭遇和环境不断变迁，有些道第一次听不觉得需要，第二次听的时候却觉得非常适合；对这一群的人不需要，对别一群人却非常适合。主在世时也常是这样，在不同的场合，重复祂已经讲过的信息，如：
太7:17,18──太12:33；
太6:24──路16:13；
太5:29,30──太18:8,9；
太18:12,14──路15:3-7；
太5:14-16──路\cs38:16-17。
总而言之，能虚心听道必然受益，如果存心傲慢自是，就算亲自听见基督的讲道，还是得不到什么。
２．要“各人”听自己的（1:19下）
19下 “但你们各人要……”听道是各人的事，必须各听各的，不是为别人听，是为自己听。不要以为所听的道正合某人的需要，而忽略了自己也有这样的需要。有许多属灵的事，既不能替别人做，也不能请别人替你做，必须自己来的。听道也是这样，就像吃饭喝水，一定要自己吃、自己喝，不能由别人替的。
３．要快快的听，慢慢的说（1:19下）
19下 “要快快的听，慢慢的说”，说话可以快点说，听话怎能快点听呢？这意思就是，要存一种饥渴慕义的心来听，不要存心批评反驳；就算所听的道不合我们口味，也不要急于反驳，消灭圣灵的感动。许多信徒的听道像法利赛人的听法──身子在听道，心里却在议论（可2:6;路5:22）；这样听道，必定得不着什么。人们常喜欢多说而不喜欢多听，但我们若以喜欢说的来听，就必能得到更多益处。
４．不要动怒（1:19下-20）
19下-20 “慢慢的动怒，因为人的怒气，并不成就神的义。”有解经者以为，这两节圣经并没有指明是论听道的事而说；乃是指信徒在一般事上彼此辩论而说。已按下文21节“所以要领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道”，可见这两节是论及听道的话，但无论是听道或普通的争论，信徒实在都该有这种快听、慢说、慢动怒的态度。无论什么时候，神藉着祂的仆人所说的话，说中了我们心中的毛病时；我们绝不可因此迁怒于人，而应当谦卑地接受神的光照，才能叫我们的心灵常在神的光明中。
“因为人的怒气，并不成就神的义。”本节是这一小段中比较难解的经文，因为它的意思不太明显。这里的“成就”，原文与1:3的“生”是同一个字，ergazetai英译本K.J.V.与R.S.V.译作worketh，即作工，N.A.S.B.译作achieve，即完成或实现，Williams译作produce，即产生。本节可以有三方面的解释∶
Ａ．神并不需要那些凭肉体的热诚的人来为祂发“义怒”，替祂争辩，使人承认神的义，这种方法完全不能成就神的工作，叫神得着什么荣耀；换句话说，听道的人，如果自认为所听的道，未能说明神的公义，或不合神的公义，就应该慢慢的发怒，不要凭血气争辩什么，应该先细细思想了解所听的，才说话也不迟。
Ｂ．如果在听道的时候，因为所听的道，正好针对自己的弱点或过失，也绝不可因此发怒，因为神绝不会因我们发怒就算我们为义，不计较我们的过失；同时，我们的怒气，也绝不能生出神所要求的义来。
Ｃ．人的怒气，基本上是人情绪不正常的表现；所以一个发怒的人，对于事物的判断常可能错误，在怒气下所作的事，也总是过于偏激；所以这样的人，是没有什么事可以在神面前被称为义的。
５．要存温柔的心领受真道（1:21）
21 污秽和邪恶是听道的拦阻，基督曾用撒种的比喻，讲论四种听道者的心田；“一切的污秽”和“盈余的邪恶”，这种心都是不能结出粒子的；而温柔的心，却能结出一百倍、六十倍、三十倍的子粒来，不论是基督徒或非基督徒，都是同一原理；所以每一个蒙恩的信徒，都必须存着温柔的心来听神的话。许多人听道不能得益，是因为心中的污秽和邪恶还没有除去，彼得教训信徒，要除去一切恶毒、诡诈、并假善、嫉妒……然后爱慕纯净的灵奶（彼前2:1,2），这与雅各的教训很接近。
爱惜罪恶，不肯丢弃罪恶，是使人不肯接受真道，甚至反抗真道的根本原因。
“那栽种的道”雅各显然把神的道看作种子。传讲神的道，就像栽种种子那样；听道的人所所听的，就是种子种在心田里。我们应该领受所已经栽种在我们心里的道；“栽种”是过去式，但在这里栽种了，却并不就是已经领受了。雅各既劝信徒“领受”所已经栽种的道，可见栽种了不就是领受了；正像主在撒种的比喻里所讲的那样，只有结出子粒的心田才是领受了的（可4:20）。我们我们应该让已经听了的道在我们心里运行作工，发出效果在我们身上，改变我们的思想和生活，这才算是领受所栽种的道；如果听了道之后，并没有让神的道影响你的生活为人，反倒允许世俗的风尚，罪恶的潮流，渐渐窒息了种在心里的道种，使它变成一种死的知识，并不能影响到你的灵命，那就是还没有领受所栽种的道了。
“就是能救你们灵魂的道”这句话在这里是很重要的一句话。它告诉我们，所应该领受的道是什么道。上文所说的这许多良好的听道态度，并不是用来听那些有害灵性的道理，而是要用在领受那些能救灵魂的道。换句话说，信徒也应该谨慎辨认自己所听的道理是否纯正（参林前14:29;提前6:3;提后4:3）？可见错谬的道理，我们是绝不能用毫无保留的态度来领受它的。
二．行道（1:22-25）
１．听道而不行道的情形（1:22-24）
22上 听道而不行道无可夸口
“只是你们要行道，不要单单听道”。就算有渴慕的心来听道，却不行道也是无益的；听道的目的不是为欣赏道理，更不是为着满足一种“听道欲”，而是为着要遵行神的话。雅各提醒我们，单单善于听道并没有可夸的，必须行道才有长进。
22下 听道而不行道必是自欺
“自己欺哄自己”，一个听道而不行道的人必定是自欺的，可见，“自欺”是听道而不行道的原因和结果。许多听而不行的人，常在那里为自己的不能行道作了许多的解释，原谅自己却不原谅别人。这种表现，正是落在自欺光景中的明证。也有许多人光听道而不实行道，在灵性方面，更是看自己过于所当看的，却不知自己所有的，只不过是知识而已；这种人最大的危险就是常把知识当作生命。
23-24 听道而不行道的不认识自己
“因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，看见、走后，随即忘了他的相貌如何。”在此，雅各把神的道比喻成一面镜子，而人的听道，就好像到镜子前观看自己本来的面目一般。人的相貌如何，镜子就忠实的反照出来，因此，人不能怪镜子不好，只能怪自己不好。人多数喜欢看见别人的不好，而不愿意看见自己的不好；圣经的真道却是要使人看见自己。人若因为听道，被神的话照到自己心中的黑暗，就发怒而厌恶所听的道，不肯照着去实行，而除去自己的恶行，就如人照镜子，看见自己的丑相后，竟怪责镜子不好，不肯除去自己脸上的污点那样的无知。这样的人常常忘记自己的本相，并不除去丑恶，必然不能认识自己。
２．听道而行道的福气（1:25）
25 本节告诉我们，听道和读经有密切的关系。凡是有心实行所听道理的人，必然去详细查读圣经，使他所听的道能实行出来；另一方面，读经也是听道之一种，不过，不是听人讲，乃是听神自己讲。按本节所讲的，关系三方面∶
关于读经
“惟有详细察看那全备使人自由之律法的”中这句话，无疑的是指读圣经说的。圣经就是一本使人自由而全备的律法；虽然这句话所指的律法是旧约圣经，但整个旧约的中心，却无法是把要来的基督和祂的救赎介绍给人。详细察看旧约，我们就必明白它的精义，是要人因认识基督而得着自由，就像保罗所说的∶“律法的总结就是基督，使凡信祂的都得着义”（罗10:4）。雅各似乎把那引人到基督跟前的律法，和叫人从罪里得自由的基督连结在一起，而称这本记录神救赎计划的圣经为∶“那全备使人自由之律法的”。所有的律法都叫人受束缚和限制，惟有圣经是一本叫人从各种罪恶的捆绑中得着自由的律法。它是藉圣灵写在信徒心版上，又靠着圣灵的教导而实行的律法。
本节提到有关读经方面的话，有两个要点∶
Ａ．细察
详细察看；包括熟读、精读、默想、分析、综合各种见解、参详比较、寻求正意。
Ｂ．恒常
“并且时常如此”；读经必须是天天读的，不但要详细察看，也要“常常”详细察看，才能得神的启示和教导，犹如人照镜子，必须天天照，才能天天保持容貌的整洁一般。
关于行道
“不是听了就忘，乃是实行出来”；可见，听道必先入心不忘，才能实行出来。听道而不实行，是由于无心向道，随听随忘；但若慕道心切，就必然听得入心，而有力量实行了。由此可知，渴慕真道的心，与听道、行道，都是互为因果的。渴慕真道的心愈切，对于所听的道就受感愈深，而行道也愈有能力；另一方面，若我们实行所听的真道，就必能更明了真道的可贵，更领悟行道之福气，也更加能爱慕真道，更容易在听道时入心不忘了。
“不是听了就忘”，这句话也特别指“听圣经”而说，因为当时圣经不普遍，聚会时有主持人宣读圣经，会众静坐聆听，若有疑问也可以发问。
关于得福
“就在他所行的事上必然得福”──行道是包括许多方面的；这样，所得的福气也必包括许多方面。这里没有指明行道要得什么福，等于暗示，行道的人能得什么福，是根据他所行的道以及所遵行的道而定。
基督在世上的时候，曾多次提到遵行主道的人有福，如∶
Ａ．凡遵行神旨的人就是主的弟兄姊妹和母亲了（可3:35）。
Ｂ．凡遵行主道又教训人遵行的人，他在天国里要称为大（太5:19）。
Ｃ．听见神的道而遵守，比主肉身中乳养祂的父母更为有福（路11:28）。
Ｄ．遵守主所吩咐的，就是主的朋友（约15:14）。
Ｅ．知道主的意思就照着行的，主来的时候必然得赏（路12:43-44,47）。
这些应许，是所有信徒行道最有力的勉励和安慰，因为他们除了可以“在所行的事上必然得福”之外，又可以得着主亲口所应许的各样宝贵的福气。
问题讨论
本章19-25节的主题与分题要点是什么？
什么样的人要听道？
听道要怎样听法？
1:19下及20节的话是否专指听道而说？
“因为人的怒气并不成就神的义”是什么意思？
要存温柔的心领受什么“道”？
听道而不行道的人情形怎样？
什么是使人自由的律法？既然是律法怎么又会使人自由？
1:25提及读经的重要法则是什么？
要怎样听道才能行道？
听道而行道的人有什么福气？
第三段 虔诚与待人（1:26-2:13）
上文讲到，所听的道应当通行出来，在这里更具体的说明，只有真正的虔诚又用爱心待人的人，才算是真正行道的人。
一．虔诚（1:26-27）
“虔诚”，原是形容人对神的一种严谨的态度。许多属世的宗教都很注重虔诚，但“人为的”虔诚难免流于虚假。在此圣经指示我们，虔诚不是一种自欺的装假，自以为虔诚，而是必然表现在对人的关系方面，才能证实这样的虔诚是真的。就像犹太教的法利赛人，虽然外貌虔诚，暗中却侵吞寡妇的家产（太23:14），可见，这种虔诚是假的；照样，我们说自己虔诚，却在财物上亏欠别人，占人的便宜，或背后毁谤弟兄，这样，纵使我们在“宗教”方面如何“虔诚”还是“虚的”。这里讲到虔诚表现于待人的关系上有三方面要注意∶
１．表现于舌头（1:26）
26 虔诚的头一样记号是勒得住自己的舌头，不虔诚的记号却是多言多语。圣经里面许多敬畏神的人也都是谨慎言语的人。大卫说∶“我曾说我要谨慎我的言行，免得我舌头犯罪，恶人在我面前的时候，我要用嚼环勒住我的口”（诗39:1）；所罗门也说∶“多言多语难免有过，禁止嘴唇是有智慧”（箴10:19）。而本书除第2章外，每章也都提到言语的教训（1:26;3:1-12;4:11,12;5:12）；由此可见，信徒的谨慎言语，是虔诚生活的最实际表现。
“勒住”，已含有第3章所讲的“嚼环的比喻”的意思。我们的舌头就像一匹难驯的野马，必须给它适当的约束，否则就会闯祸；而约束自己舌头的能力怎样，就是我们虔诚到什么程度的记号。
“虚的”，在有些英文译本里译作没有价值的（参N.A.S.B., Williams及B.E.C.K.等译本）。
２．表现于爱心（1:27上）
27上 更虔诚是常觉自己活在神的面前，对神对人存着清洁无愧的良心。这样的人绝不会勒负比自己软弱的人，倒会体会父神怜悯的心肠，用爱心照顾孤儿寡妇（诗68:5）。
按人败坏的本性来说，总是喜欢欺负比自己软弱的人，奉承比自己高贵的人，喜欢在物质方面占别人的便宜，不想为别人舍弃；所以，考验人的虔诚，也就在这两方面∶
Ａ．面对比自己软弱的人，会趁机会欺负他们吗？还是帮助他们？
Ｂ．看见穷乏的人，愿意为他们舍弃财物吗？
因为好待这些人通常是得不着他们的报偿的，但这些事正是虔诚的真正考验。
３．表现于圣洁生活（1:27下）
27下 “世俗”，原文kosmos，即“世界”，本书共用过五次（见1:27;2:5;3:6;4:4二次）。这“世界”的意义是包括了一切属世的邪恶风俗、情欲、潮流、和与神对立的学说或宗教等。
虔诚固然要表现于待人之关系上，但若以为对人有爱心就可以忽略个人的圣洁生活，也不是真正虔诚。虔诚的生活，是除了对神常存敬畏的心，对人有爱心之外，还要有个人的严谨生活──“保守自己不沾染世俗”。注意∶“不沾染世俗”的意义，不是稍加留意，或在可能范围内才加以拒绝，而是极力远避，务求不受丝毫感染的意思。──
陈终道《新约书信读经讲义》