雅各书第五章
玖．富足的人和他们将来的悲哀（五1～6）
这是全卷书最尖锐、辛辣的一段经文，雅各在这里谴责富足人所犯的罪。他的话就像铁锤重击，直言不讳，毫不留情。事实上，正因这些谴责是如此沉重，所以历来没有多少人愿意教导这段经文。
在这里，雅各好像一个强调社会公义的先知。他责备富足人没有运用他们的金钱，来供应别人的需要。他谴责那些靠剥削工人而致富的人。他指斥他们只知用财富来满足自己，过其奢华的生活。最后，他将富足人形容为骄横地压迫义人的人。
五1 首先，他呼唤富足人要哭泣、号啕，因为他们快要经历苦难。他们快要面对神。那时候，他们会充满羞耻和悲哀。他们要看见自己是个不忠心的管家。他们会因错失了种种的机会而号啕恸哭。他们会因自己的贪婪和自私而悲叹不已。他们不得不承认曾用不公平的手段来对待雇员。他们会看见自己的罪，就是将信心建立在财物上，而不是倚靠主。他们也会因自己过去曾极度骄纵安逸而热泪盈眶。雅各指出富足人有四样主要的罪。第一样就是聚敛货财。
五2 雅各说：“你们的财物坏了，衣服也被虫子咬了。你们的金银都长了锈；那锈要证明你们的不是，又要吃你们的肉，如同火烧。”
圣经从没有表示富有是罪。例如，一个人可以突然继承一笔财产，他因此变成富有，但在这事上他并没有犯罪。不过，圣经却指出聚敛货财是错的。主耶稣曾明显地表示不许聚敛货财。衪说：“不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷；只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷；因为你的财宝在那里，你的心也在那里”（太六19～21）。
雅各所说的货财有四种：财物、衣服、金和银。在圣经的时代，货财通常是指谷物、油和其他物产，包括衣服和金银。当雅各说：“你们的财物坏了”，他的意思或许是指谷物长了虫，油也腐臭了。他所要指出的，就是富足人聚敛过多，已到了糟蹋的地步。本来，这些粮油是可以用来供应饥饿的人的，但现在却白白浪费了。他又说：“衣服也被虫子咬了。”经常穿的衣服，是不会给虫子咬的。但当衣橱里堆满了衣服，而这些衣服只是偶尔才穿的话，便很容易会有虫蛀。雅各认为，当世上还有这么多人衣不蔽体，聚敛衣服在道德上来说就是错的。
五3 他继续说：“你们的金银都长了锈；那锈要证明你们的不是，又要吃你们的肉，如同火烧。”金银是不会长锈的，但却会失去光泽；而储藏不当的话，就会受到某程度的侵蚀。富足人没有运用他们的金钱，使饥饿的人有粮食，赤身露体的有衣服穿，患病的有药物，并使用金钱来促进褔音的广传；他们却将金钱积储起来，以备“不时之需”。这样做对任何人都没有好处，金银却给锈蚀了。
长出来的锈，说明金银没有善用，任凭变坏；这要指证富足人的不当。这是雅各时代富足人的情况，今天的信徒岂不更是如此？我们若有条件去协助广传褔音，却没有去做，我们该受怎样的指斥？我们不是正在为自己聚敛财富，而没有运用财富来协助拯救灵魂吗？那……要吃你们的肉，如同火烧一句的意思，是指他们没有运用自己的财富来造褔他人，结果只会换来极大的痛苦和悲哀。最终他们明白自己既自私又贪婪（贵重的珠宝，讲究的服饰，豪华的居室，昂贵的汽车），是何等的麻木不仁时，他们会感到如千刀万刃，尖刻难受。
五4 雅各责备的第二样罪，就是富足人克扣工人应得的工资以自肥。收割庄稼的工人没有得到他们应得的工资。工人或会抗议，但也于事无补。世上没有人可以为他们申诉。然而，万军之主已经听见他们的冤声。指挥天上众军的元帅，站在世上被践踏者的一边，作他们有力的后盾。全能的神会帮助他们，为他们复仇。所以，圣经不但责备聚敛财物，也责备以不诚实的手段得到财富。除了克扣工资的罪以外，雅各可能同时也责备瞒税、用不准确的量器、贿赂调查人员、运用不真实的宣传广告，和伪造开支帐目。
五5 雅各继而指责富足人生活奢华。贵重的珠宝，讲究的服饰，丰富的美食，和富丽堂皇的居所──当周遭有这么多人未得温饱，他们又岂能用财富来娇养自己？或许我们也应抚心自问，今天的教会和基督徒，又可以怎样解释自己的富有和奢华？我们所身处的世界，每天有成千上万的人死于饥饿。此外，世上有超过一半的人口从未听闻主耶稣基督。身处这样的世界里，我们却拥有跑车、豪华轿车、游艇，这又岂能说得过去？我们怎可以将神的金钱花在昂贵的酒店、高级饭馆，或任何形式的享乐上呢？圣经明显的教训、世上惊人的需要、救主的榜样，和最基本的同情心，这一切都告诉我们，只要世上还有一个灵魂未听闻褔音，我们享受舒适奢华的生活就是错的。
那些享美福、好宴乐的人，就像那些在宰杀的日子竟娇养自己的心的人──与牲畜一样，养服自己，等候屠宰；或像四处抢掠的士兵，不顾四周垂死的人。
五6 对富足人最后的指责，就是他们定了义人的罪，把他杀害，而他也不抵挡\cs8他们。有人认为这义人是指主耶稣。不过，害死衪的人是宗教界人士，而不是富足人。所以，义人应是用来代表一般无辜的老百姓。雅各所指的，是富足人粗暴专横的手段，这是他们对待下属的惯常态度。他们用诬告、中伤、威胁的话来定下属的罪。或许他们并没有亲手杀害下属，但他们既迫下属工作过量，又克扣他们的工资，结果便害死他们。这些无辜的人并没有反抗；反抗可能只会带来更多暴虐，或遭解雇。
拾．勉励要忍耐（五7～12）
五7 雅各继而对受压迫的信徒说话，鼓励他们要忍耐。忍耐的动力，在于主再来。这可以是指被提，也可以指基督回来作王。两者在新约圣经中都是忍耐的动力。
农夫的例子说明忍耐是必须的。在播种之后，他不会期望即日有收成。首先，必须要下春雨，使种子发芽。最后必须下秋雨，使谷物能生长成熟。有人认为这里提到的秋雨春雨是一个应许，是指开启教会时代的五旬节的祝褔在基督再来前的重演；然而，整本新约圣经的要旨，似乎并不鼓励人作这种期望。当然，圣经也没有禁止我们期望有一小撮忠心的信徒，为神的缘故心里火热，专心于全地的褔音工作。还有什么比这样做更能表达欢迎救主再来？
五8 主再来时，地上一切的错谬会得到纠正。所以，信徒应像农夫一样忍耐。他们的心应感到安稳，因为衪肯定会来。
五9 身处逼迫困苦时，受害人往往会彼此埋怨。我们在压力之下，也往往会将积聚起的怒气向最爱的人发泄；这是很有趣的矛盾表现。故此，雅各忠告我们：弟兄们，你们不要彼此埋怨，免得受审判。12本节是提醒那些在不利的条件下一起事奉主的仆人。我们不应让怨忿累积。毕竟，审判的主站在门前了！衪知道我们在想什么。不久我们都要站在基督的审判台前交帐。我们不可审判他人，免得我们受审判。
五10 雅各以旧约的众先知作为能受苦能忍耐的榜样。要留意，受苦是在忍耐之前。“患难生忍耐”（罗五3）。上文已经解释过，在新约圣经中，忍耐的意思是指刚毅坚忍，决不动摇。这些先知忠心宣讲主的话，因此受到无情的迫害。然而，他们“恒心忍耐，如同看见那不能看见的主”（来一一27，32～40）。
五11 我们想起众先知如以赛亚、耶利米和但以理时，会对他们深表尊敬。我们敬重他们热诚忠信的生命。因此，我们称他们为有福的。我们承认，他们独立于世，众醉独醒。然而，不可忘记他们都经历了重大的试验和苦难，且忍耐到底。如果我们也希望得到祝褔，我们理应蒙召像他们一样面对苦难。
约伯是忍耐或坚忍不动摇的最好例子。历史鲜有人像约伯一般，在这样短的时间内遭受这样大的损失。然而，他从没有亵渎神，也没有背弃衪。他的忍耐最终得到报偿。神向衪显现，显明衪是满心怜悯，大有慈悲的。
如果不知道雅各所说的主给他的结局（即主所成就的最终结果）是什么，我们便难免会被引诱去嫉妒恶人。亚萨眼见恶人昌盛，便心生妒忌（诗七三3～17）。他愈思想这事，便愈感到困扰。后来，他进入神的圣所时，才明白他们的结局。他的妒忌因此消失。大卫也有相同的经历。他在诗篇十七篇15节描述信徒在来生所要得到的，足以鼓励他们在此生坚忍下去。主给约伯的结局\cs8，就是他从前所拥有的一切，主加倍地赐给他（伯四二10～15）。
五12 在试验中缺乏忍耐的一种表现，就是起誓。基本上来说，这不是指亵渎或倒咒的问题，也不是指在法庭上起誓。所禁止的，是不假思索地用主的名字或其他名字来证明自己的话是真实可信的。基督徒并不需要指天或指地上的任何人或物起誓。他应该有足够的条件，使认识他的人相信他说是就是，不是就不是。
经文其实也禁止我们说一些并不需要或是倒咒的话，例如“天地为证”、“神明在上”、“天啊”等。
雅各说：“免得你们落在审判之下。”（或“伪善”NKJV 注脚13）他大概是想到十诫中的第三诫：“不可妄称耶和华你神的名，因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。”（出二○7）
拾壹．祷告和治病（五 13～20）
本书最后一段的主题，是关于祷告的。在书信中“祷告”一词以动词或名词的形式，共出现了七次。
五13 无论身处任何境况，我们应透过祷告来到主的面前。面对困难的时候，我们应该向主热切祈求。喜乐的时候，应满心高兴地赞美衪。主期望与我们一起度过人生的高低起伏。
我们应该认识到，神才是我们生命中一切际遇的主要导引者（第一因）。我们毋须在卢德褔所谓的“令人混淆的各种次要成因（第二因）”上费神。任凭环境折磨我们，或只知等候环境改变，都只会叫我们不战而败。我们应明白只有一股真正的主宰力量，就是那来自神的。
这段经文是本书甚至全新约圣经中最具争议的一段，迫使我们要思想：到底今天在信徒的生命中，医治应占怎样的位置？
在详细研究这段经文之前，让我们先温习圣经在疾病和医治方面的教导。
附篇──神施行的医治
1．基督徒会同意，整体上来说，一切的疾病都是罪进入世界的结果。如果罪没有进入这个世界，世上根本不会有疾病。
2．有时候，人患病是自己犯罪直接造成的结果。哥林多前书十一章30节记载，有一些哥林多的信徒患病，是因为他们在守主餐的时候，没有省察自己的罪，即没有认罪和悔改。
3．不过，并不是所有疾病都是因人本身的罪而造成的。虽然约伯是世上最正直的人（伯一8），但他仍然患病。那个生来瞎眼的人，也不是因犯罪而要受病痛之苦（约九2，3）。以巴弗提是为主操劳过度而病倒了（腓二30），该犹的灵命是健壮的，但显然他的身体并不那么健康（约三2）。
4．有时，疾病是撒但造成的。令约伯全身长满毒疮的是撒但（伯二7）。路加褔音十三章10至17节记载的那归人，是撒但令她驼背的；她的腰弯得一点也直不起来：“这女人……被撒但捆绑了十八年。”（路一三16）保罗在身体方面的软弱，也是撒但造成的。他说：“有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我……。”（林后一二7）
5．神能够并且实在会医治。实际上，一切的医治都是出于神的。在旧约圣经中，神的一个名字是“医治你的耶和华”（Jehovah-Ropheka）（出一五26）。每一次得医治，我们都应当感谢神。
从圣经可知神会使用各种不同的方法进行医治。有时衪会透过身体的自然发展来医治。衪赋予人体大量的复原能力。做医生的都知道，疾病带来的不适多半会在早上有好转。有时衪会透过药物来医治。例如，保罗告诉提摩太：“因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。”（提前五23）有时衪的医治方法，是将人“从潜藏于内心的恐惧、愤怒、自我中心和罪疚中释放出来；因为这一切都是疾病的因由。”有时衪会透过医生来施行医治。耶稣明说，患病的人需要医生（太九12）。保罗称呼路加为“亲爱的医生”（西四14），肯定地承认基督徒也需要医生。神会藉医生来完成医治的工作。诚如著名的法国医生柏尔所说：“医生替病人包扎伤口，神使伤口痊愈。”
6．不过，神也透过神迹来医治人。褔音书中就有不少例子。我们不应以为神通常会用这种方法来医治，但也不能说衪从来都不会这样做。圣经中并没有任何教训叫我们认为，神现今不会再透过神迹来医治。
7．然而，我们必须弄清楚，神的心意并不是一定要人得医治。保罗将特罗非摩留在米利都时，他仍抱恙（提后四20）。主没有将保罗身上的刺除去（林后一二7～10）。如果神是必定会医治的，那么有些人就不会衰老死亡了！
8．神并没有应许我们每一次病衪都会医治，所以我们不能要求衪一定要医治。腓立比书二章27节指出，医治是出于神的怜悯，不是我们有权得到的。
9．从广义上说，“赎罪”已包含了医治；然而，赎罪所带来的祝褔并不是已经全部在我们身上实现。例如，基督为我们所成就的，包括了我们的身体得赎；可是我们要等到基督回来接衪的圣徒时，才看见这事得到实现（罗八23）。那时候，我们便可以完完全全脱离一切的疾病。
10．病人没有从疾病中得医治，并不能证明是没有信心的缘故。否则，就应该有些人可以因有信心而一直活下去；然而，没有人能办得到。保罗、特罗非摩和该犹都没有得医治，但他们的信心是坚强而又活泼的。
五14，15 回到雅各书第五章，我们发觉这段经文与圣经其他关于医治的教导，是彼此协调的：
你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来，他若犯了罪，也必蒙赦免。
倘若这是圣经中唯一谈到医治的经文，我们大可以假定，基督徒无论患了什么病，只要达到所列出的条件，就都一定可以得到医治。然而，我们从其他的经文得知，神的心意并不一定要把病治好。因此，雅各所说的，并不适用于每一种疾病，而是指某一种病，即是因一些特殊情况而导致的疾病。理解这段经文的关键在于这两句话：“他若犯了罪，也必蒙赦免。”在这段经文中，医治与罪得赦免是相关连的。
这里提到的是一个人犯了罪，可能还影响到当地教会的见证。不久他患了病。他自知这疾病是由于他犯罪所引致的。神要管教他，以便将他挽回到相交中。于是他从罪中悔改，向神认罪。不过，由于这罪影响教会公开的见证，因此他请长老来，在他们面前坦白承认自己的罪过。长老们便奉主的名用油抹他，为他祷告。这出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来。主确实地应许，如果某人因犯罪患病，而他又愿意以圣经所指示的态度和方式认罪离罪，主必定会医治他。
有人会问：“你怎样知道这人曾犯了罪，现在已经悔改？”答案就在第15节的结尾，这里提到他的罪蒙赦免。我们知道，人只有在认罪后才会蒙赦免（约壹一9）。
有人会反对说：“圣经没有说他已经犯了罪。圣经只是说他若犯了罪。”这诚然是事实，但上文下理所说的，是关于一个在属灵上后退的人认罪和被挽回。须留意下一节经文：“所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。”在第17和18节所提到的旱灾，是因以色列人犯罪，遭神审判的结果。当以色列人归向主，承认衪是真神时（王上一八39），旱灾便停止了。第19和20节明显是提到挽回在真道上后退的人。
雅各书五章13至20节指出，一个人如果因犯罪而患病，他到长老那里认罪的话，神便应许给他医治。长老的责任，就是用油抹他，为他祷告。有人认为这里的油，是指药用的油，因为在雅各的时代，油是一种药品（路一○34）。另一种见解认为这里所指的只是仪式上的抹油而已。奉主的名一句更支持这观点。换句话说，抹油的行动，是在衪的权柄和遵行衪说话的情况下进行的。使徒在行使神迹，施行医治的时候，有时也会用油（可六13）。油本身并没有医治的能力，但油却象征正在进行医治的圣灵（林前一二9）。
有人不赞成抹油只有仪式上的意义，因为这与恩典时代不再重视仪式与条文不一致。然而，我们用饼和酒来代表基督的身体和血，也用水来施浸。另外，妇女在聚会中蒙头，也代表她们顺服男人。故此，我们又何用反对行使抹油的仪式？
神对于出于信心的祈祷的回应就是医治这人。由于这祷告是建立在神的话语上的，所以是出于信心的祈祷。这里的重点并不在乎长老有多少信心，也不在乎病者有多少信心。长老可以胸有成竹地祷告，因为神已应许只要符合所列的条件，这人必得痊愈。
因此，总括来说，第14和15节所说的，是一个人因犯罪而患病的情况。当他明白过来并愿意悔改，便应请教会的长老来\cs8，并到他们那里坦白承认自己的罪。长老们应奉主的名用油抹他，为他祷告。他们可以凭信心求神医好他，因为神应许要这样做。
五16上 所以你们要彼此认罪14，互相代求，使你们可以得医治。骤眼看来，这句话似乎是叫我们将心底里的一切罪恶告诉他人。然而，意思却不是这样！雅各主要是指出，如果我们得罪了别人，便要尽快向我们所开罪的人认错。
此外，我们也应该互相代求。我们对别人不可怀有积怨，也不可让怨恨加深；相反，我们应透过认罪和祷告，与别人保持属灵上的交往。
身体得医治与灵命上的复苏是相关连的。雅各在这里将认罪、祷告和医治连系起来。他明显地示意，身体与灵魂之间有十分重要的关系。人是个三合一的个体──灵、魂、体（帖前五23）。任何一部分受影响，整个人也就受影响。在旧约圣经中，祭司也是医生。例如，他负责断定某人患了痲疯，也由他宣告某人已经痊愈。主既将祭司与医生的职分集中在一个人身上，即表示身体与灵魂是息息相关的。
心身医学界承认肉体与心灵之间的关系，并尝试找出导致身体毛病的个人问题。然而，现代医学却没有解救罪恶的灵药。只有靠基督的宝血，并透过向神和向人认罪，才可以从罪的指控、沾染、权势和惩罚中得释放。纵使我们不肯承认，但很多时候疾病往往是罪所带来的──这些罪诸如贪吃、忧虑、恼怒、不肯宽恕、放纵、嫉妒、自私、骄傲。罪往往会带来疾病，有时甚至引至死亡（林前一一30）。我们一旦发现生命里有罪，便应立即承认，并离开罪恶。我们应向神承认所犯的一切罪。此外，如果是得罪了别人的话，也应向他们承认。这对于我们的属灵健康是至为重要的，同时也对我们的身体健康有益。
五16下～18 义人祈祷所发的力量是大有功效的。以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产。
这事记载在列王纪上十七章1节至十九章10节。那时，亚哈是以色列的王。他跟从妻子耶洗别敬拜巴力，并引诱百姓陷于他那邪恶的偶像敬拜之中。“亚哈……所行的，惹耶和华以色列神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚。”（王上一六33）正因为犯罪的缘故，以色列便经历了三年半的旱灾。
后来，以利亚在迦密山上与巴力的先知展开一场著名的斗争。当有火从耶和华那里降下来，烧尽了燔祭牲、祭坛，和周围的水时，百姓便信服，并归向耶和华。于是，以利亚又祷告，干旱便终止了。以利亚的例子鼓励我们，要为那些犯了罪、与神疏远了的人祷告。义人祈祷所发的力量是大有功效的。有人将这句话意译成：“与神同心的人能成就奇事。”为免我们以为以利亚是超乎常人的，雅各提醒我们以利亚与我们是一样性情的人，同样只是血肉之躯。他只是人，与其他人一样有软弱，会患病。
五19，20 在前一段经文中，我们看见神使用教会的长老来挽回在罪中的圣徒。我们刚讨论过，神使用以利亚来（局部和暂时地）挽回一个退后、背弃神的民族。这两节经文鼓励我们致力从事这影响深远的工作。
第19节描写一名主内的弟兄，他在教义上或行为上从真道迷失了。另一位弟兄便为此而热切地凭信心祷告，结果能使他回转，与神和主内的弟兄姊妹恢复正常的关系。这事奉的意义是何等深远！首先，他救了这个迷失的弟兄，使他不致于因神管教的缘故而贸然死去。第二，他还遮盖许多的罪。神赦免并抹掉这些罪。其他的信徒也宽恕他，因此这些罪也不至于外传。我们今天正需要这种工作。当我们致力将褔音带给失丧的人时，或许会忽略了那些远离羊圈的肢体。
雅各再一次催使我们，就基督徒生命中的某些方面进行反省。他向我们挑战：你是否在堆积今世的财宝？你经商的手法是否绝对诚实？你怎样处理报税单？你是否贪图安逸，还是愿意过牺牲的生活，以致别人能因此而认识救主？当你得罪别人时，是否愿意主动向他道歉？当你患病时，会先向谁求助──医生还是主？当你看见弟兄陷在罪中时，你会批评他，还是尝试挽回他？
这卷既重实际又简单的经卷到此结束，在书中我们看见信心如何受到试验。信心面对各种试验，包括生命中的各样问题、不洁的试探、对神话语的顺从。对于那些自称有信心的人，雅各要求他们拿出信心的证明来，就是要不偏私，不奉承，且要有善行。此外，一个人信心的真伪，可见于他的言语；信徒要学习让基督来掌管他的舌头。真正的信心，有真正的智慧相伴随；从前充满嫉妒纷争的生命，现在变成实践敬虔的生命。
人有信就能避免因贪婪和属世野心而诱发的种种仇恨、斗争、嫉妒，又除去苛刻挑剔的心态。信使人不至自以为是，以为毋须倚靠神而可以掌握自己的生命。信徒赚钱和用钱的方式，显示出他信心的情况。有信心的人不怕欺压，而会在主再来的盼望中表现出坚毅与忍耐。有信心的人说话从来都是诚实可靠的，毋须用起誓来取信他人。不论际遇顺逆，有信心的人都会倚靠神。有病时，他会先考虑属灵的问题。透过向神和向所得罪的人认罪，这些可能的问题便得以解决。最后，信心使人用爱心与怜悯，去接触那些退后的人。
我们的信心每一天都受到试验。主对我们的信心有什么评价呢？
评注
1 （一14）希腊文 epithumia，是“欲望”的加强字。英文 lust（比较1611年英王钦定本），原意只是“强烈欲望”的意思，但现在用起来已明显是指性欲方面。
2 （一19上）“因此”一词（希腊文为 hoste），在一些抄本和大部分采用亚力山太抄本（NU）的现代版本，都以“知道”（iste）取代。然而，传统的选字最能配合上文下理──即文意到此告一段落，总结了我们根据第1至18节的教训而应有的行为。
3 （一21）希腊文 psuche 可同时解作“生命”和“魂”，且很难说那一个翻译较为合适。至于“救”这个字（在希腊文与英文中），也不一定指永远的拯救。这字可以指医治、解脱、救援和其他的意思。因此，“救你们灵魂”一句，在某些情况下，可以解作“使你们的生命（为基督）有所成就”。
4 （二2～4）这里所用的希腊文是 sunagoge（会众）。这字后来用作单指犹太会众（会堂），由此可知雅各书成书日期甚早。“会众”（Tyndale）、“教会”（KJV）和“聚会”（JND），一般是用来翻译 ekklesia 这字，其意是一群（蒙召出来的）会众（assembly）。这字本来是政治用语（比较联合国大会 General Assembly of the United National）。
5 （二14）不过，有一点应指明，希腊文圣经并没有“这”的字眼，只是用了定冠词。这冠词有时会带有指示词的味道，但也会只用作抽象名词前的普通冠词。这既然纯属诠释上的选择，因此新英王钦定本圣经初版时译成“这信心”，但后来又恢复英王钦定本的原有译法。
6 （二19, 20）NU 文本将“无用的”取代“死的”。
7 （三5, 6）查普利（C. G. Chappel），Sermons
from the Psalms，页132。
8 （三7）李罗伯（R. G. Lee）Lord I Believe，页166～168。
9 （四4）大部分抄本作“淫乱的人和淫妇”，所以收信的会众可能在道德上的确有败行。亚历山太抄本（NU）则只有阴性词“淫妇”，大概不应单从字面去理解其意思。英王钦定本和新英王钦定本则兼含肉体及属灵上淫乱之意。
10 （四5）在最古老的抄本的时代，分别大写和小写字母的方法还未发展出来。新约圣经有很多地方提到“灵”时，是指“圣灵”（Spirit）还是“灵魂”（spirit），还难以定断；因此，最理想的，当然是有一个介乎大写与小写的“s”字母。然而，既然没有这个形式，译者和编辑就必须根据上文下理来定断了。结果，纵使是优秀的圣经学者，也在不少地方出现意见分歧。
11 （四11, 12）NU 文本作“邻舍”。
12 （五9）NU 及 M 文本作“受审判”，但根据上文下理，这里所指的应该是负面的裁决，所以“被定罪”是可以成立的。
13 （五12）主要的抄本在这里出现一个有趣的异文。英王钦定本（和 NU 文本）作“在审判之下”，也即
hupokrisin。不过，主要抄本则作 eis（进入）hupokrisin（伪善）。如果 eis 这小的介词在抄写时遗漏掉的话，那就自然会将 hupokrisin 的前缀分开出来作介词用，于是便读成为“在审判之下”了。虽然两种表达都与上文配合；但雅各书到这里已接近尾声，大概是要警告众人不要落入宗教的伪善之中。
14 （五16上）NU 文本作“所以你们要认罪”。
──《活石新约圣经注释》