第三章 神最大与最荣耀的使者
在以色列人的心思里，再没有一件事物比摩西的律法更大。在律法的观念下，他们看摩西是最伟大的神的使者，是神最使用的仆人，因为以色列人所有的宗教与社会的规范，都是摩西从神那里接过来的，
第一章里说到神儿子作使者来向人说话。第二章里又说到神儿子是大祭司。这些宣告都与犹太人的观念发生极强烈的冲突。为要给信主的希伯来人澄清这个难处，圣灵就先用摩西和神儿子来作一个比较，好显明那属灵事实的真相。“同蒙天召的圣洁弟兄阿，你们应当思想我们所认为使者，为大祭司的耶稣”（三1）。神要信主的人好好的思想律法的精意，好领会律法所表明的神的儿子耶稣基督。
耶稣比摩西算是更配多得荣耀
信主的人都承认神的儿子是使者，是大祭司。在犹太人的心中，他们很看重律法和先知并大祭司。摩西就是律法的代表；他是神差遣到百姓中的使者。犹太人非常的尊重摩西。在第三章里所提到的“使者”不同于第一章的“使者”，第一章所说的“使者”是“服役的灵”，也可以说是“信使”。第三章所说的“使者”是受差遣作代表的人，也可以说是“使徒”。摩西虽不是“服役的灵”，但他在百姓中作的工仍然是在“信使”的范围内，向百姓传递神的意思。而神的儿子作“使者”，却是神的代表。
神设立主耶稣“为使者”，“为大祭司”，那是非常重大的事。使者是作神的代表人，向人显明神的自己。大祭司是执行神的定规，作成救赎的工作。在工作的表现上，主耶稣“为那设立祂的尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样”（三2）。但是在属灵的实际里，“祂比摩西算是更配多得荣耀”（三3）。
耶稣比摩西算是更配多得荣耀
信主的人都承认神的儿子是使者，是大祭司。在犹太人的心中，他们很看重律法和先知并大祭司。摩西就是律法的代表；他是神差遣到百姓中的使者。犹太人非常的尊重摩西。在第三章里所提到的“使者”不同于第一章的“使者”，第一章所说的“使者”是“服役的灵”，也可以说是“信使”。第三章所说的“使者”是受差遣作代表的人，也可以说是“使徒”。摩西虽不是“服役的灵”，但他在百姓中作的工仍然是在“信使”的范围内，向百姓传递神的意思。而神的儿子作“使者”，却是神的代表。
神设立主耶稣“为使者”，“为大祭司”，那是非常重大的事。使者是作神的代表人，向人显明神的自己。大祭司是执行神的定规，作成救赎的工作。在工作的表现上，主耶稣“为那设立祂的尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样”（三2）。但是在属灵的实际里，“祂比摩西算是更配多得荣耀”（三3）。
摩西的职事
希伯来人看摩西的职事是非常非常的大，但他的职事在神永远的计划里，只能算是点滴的小事。他所作的是有一定的属灵价值和意义。只是和神儿子的职事作一个比较，摩西所作的只能算是在湖水中所激起的一阵小涟漪。我们先看一小段圣经的话。“祂比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣。因为房屋都必有人建造，但建造万物的就是神。摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事。但基督为儿子，治理神的家”（三3～6）。在这一段话里，圣灵给了我们一些确定的事物，显明神的儿子耶稣基督比摩西更尊贵。祂在神永远的计划里比摩西更重要。
从摩西职事的范围来说，他的服事只是在神的百姓当中；他服事的内容是引领百姓学习敬畏神，享用神给他们祖宗的应许。而基督耶稣的职事范围却是在全宇宙中，要将万有都带进神的权柄下，叫万有都显明神的荣耀，叫万有都在神的众子荣耀的自由中得释放。
有一件必须要我们注意的事，就是从万物的源头来看问题。摩西确实是神所重用的人，但是这事实并没有改变他是列在神所造的万物之中，他依然是个被造的人。只有神是建造万物的，而执行神建造万物的就是神的儿子主耶稣，祂是造物的主。
更直接了当的从与神的关系这一点来领会：摩西是被神使用的，但他是给神从百姓中拣选出来的人，他是站在仆人的地位上事奉神。主耶稣从接受父的差遣去作工这一点来说，祂也给称为神的仆人，但祂实实在在的是神所生的儿子。
再从职事的内容去领会。摩西在事奉上忠心，祂的职事是“为要证明将来必传说的事”，就是预告神儿子将来要作的事，成就神救赎的心意。而神的儿子基督是完成了救赎以后，建立了教会，祂自己就作了教会的头，显明神管理的权柄。再从教会扩展到国度，更扩展到新天新地，祂都作了元首，管理神所造的万有。
根据圣灵所启示的作了比较，我们看定了一个事实：摩西的职事是引人进入基督，而不是基督接上摩西并坚固摩西所作的。摩西为神的儿子预备人的心思，他工作的目的是引领人去拣选基督，接受神的儿子。神的儿子才是摩西所事奉的目的。所以说神的儿子“比摩西算是更配多得荣耀”是一点也不过份的。
神的儿子建造神的家
“摩西在神的全家尽忠”，这“神的全家”是指以色列，是属地的。“但基督为儿子，治理神的家”，这“神的家”是指教会，是属天的，也是属灵的。摩西把以色列人领进神所应许的属地祝福，叫以色列人可以享用属地的尊贵与丰富，所以以色列人所有的盼望并不能脱离地的范围；他们的指望只是在地上。他们可以享用在地的喜乐与安息，只是在他们有所享用的时候，神并没有因他们的缘故而得什么。
神的儿子建造教会，并且亲自作了教会的头，使教会站在属天的地位上，又把属天的荣耀与丰富充满在教会里。在神儿子的治理下，教会渐渐的长成，显明了神的家，就是教会成了神的家，让神在地上有了居所，神可以在其中得满足，得安息。神称为赐安息的神。自从人堕落以后，神就不曾有过安息。祂在进行救赎的大计划，祂需要安息，但事实上的需要不能让祂有安息。神儿子在救赎里建立教会，神也初步的享用到安息。教会就是神安息的居所。
神完全的得安息，必须要等到教会完全的长成。教会一天不长成，神也就一天得不完全的安息。因此，神儿子治理神的家是不受人的寿数所限制。一代一代的人可以过去，但神儿子在神的家中所作的治理是永不过去。祂永远是作教会的头。所以信主的人“若将可夸的盼望和胆量，坚持到底，便是祂的家了”。摩西传给以色列人的盼望是给人的寿数限制的；神儿子所给人的盼望却是不受限制的。因这个缘故，越过摩西而进入基督是正确的。基督所给的盼望是永远的。越过摩西进入基督需要极大的勇气。我们若是把这盼望坚持到底，神的家的建造就完成了。这里所说的“到底”，从个人来说，就是人一生的年日；从建造神的家这事来说，就是指主再来的时候。无论是怎样的去看这“到底”，看到近处也好，看到远处也好，以远处为目标，以近处为实际生活的界线，持定基督的所是和所作，“到底”的那一天来到，神就得完全安息的居所。
在希伯来的信徒中，需要超过律法进入基督。在外邦的信徒中，需要脱出世界的风俗习惯进入基督。这都是在同一的原则里。不管外面的境遇是如何，就是一心一意的要进入基督。人一进入基督，神儿子的治理就发生效果，神的家的建造就不住的进行，直到建造完成。
以色列人在旷野留下的鉴诫
摩西照神的吩咐带领以色列人进迦南，他们在经过旷野的时候，留下了非常失败的记录。不是神没有陪伴他们前行，神实在是步步为他们作安排，作供应，只是他们的愚昧，为自己选择了失败的路走上去。结果是倒毙在旷野，进不到神所应许的迦南地。不是神不喜欢他们进去，而是他们自己先不要进去，以至造成神不容许他们进去。神指这一段历史向后世的人说警告的话，“圣灵有话说，‘你们今日若听祂的话，就不可硬心，像在旷野惹祂发怒，试探祂的时候一样。……我就在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息’”（三7～11）。
“今日”是圣灵向人说话的时候。在诗篇九十五篇中，圣灵头一次说这样的话时，已经距离当年发生这段历史时至少有四百多五百年，或许是比五百年更多一点。在旧约的日子，圣灵说这些话已经好几百年了，到写希伯来书的时候，这些话不单是没有停止，并且还一再的说。到了现在，就是快要到三千年的时候，圣灵还是在说同样的话。因此，听见这些话的人，必须要十分认真的留心神说的话，和祂所要作的事。
神用希伯来人祖宗的历史向当代的希伯来信徒作劝勉，因为他们当时在拣选主的事上正走到歧路口，不知道该怎样选择。神也是用同样的话来劝勉现今所有信主的人，虽然我们没有遇上律法本身所带给人的阻拦，但我们在不知不觉中也走上了律法的原则所造成的心思束缚之中。
竟不晓得我的作为
神在云柱和火柱中带领以色列人走向迦南。在整段旷野的路程上，神再三的向他们显明祂的作为。透过那些神所作的，以色列人不可能推诿说他们不知道神。圣灵的话在证实说：“你们的祖宗试我探我，并且观看我的（众）作为，有四十年之久。所以我厌烦那世代的人，说，他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为”（三9～10）。他们不是只有一次看见神的作为，而是在四十年里常常看见神的作为。在加低斯以前，他们已经多次看见神的作为；经过了加低斯的惩治以后，神的作为还是不住的显在他们中间。神并没有向他们隐藏，可是他们却看不见神手所作的工。
他们心思的迷糊，使他们的眼睛如同瞎了一样。他们的心里常常迷糊，因为他们并没有确认神，再加上心里留恋埃及。没有认定神，就不能把握住神的应许，也不肯接受神的引导，更不相信神所定规的就是最美的。里面没有神的地位，心思自然就发生迷糊。对埃及的留恋更加深了心思迷糊的程度，就算看见了神的作为，也不以为是神的作为。总要找个理由来否定神的作为。所以神不是说他们没有看见祂的作为，而是说他们不晓得祂的作为，成了试神探神的一人，结果都落在神的定罪里。
从神的所作认识神的所是，这是正常的情形。心思苏醒的人都一定是这样的。只有心思迷糊的人，才会看见神的作为而不认识神的所是。当年以色列人的失败，正好作当代的希伯来信徒的提醒。不要理会眼见的事物是何等的值得留恋，或是眼见的环境有何等的凶险，从神的作为里认定神的所是，就坚定拣选跟随主的心意。见过神的作为而不晓得神的作为是十分可悲的。
趁还有今日，天天彼此相劝
以色列人的失败是一个严肃的鉴诫，所以圣灵继续的提醒信主的人：“弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间，或有人存不信的恶心，把永生神离弃了。总要趁还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间，有人被罪迷惑，心里就刚硬了”（三12～13）。神既在末世藉祂的儿子向人说话，向人启示祂自己，这就是说子与父是合一的。子既然“是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”，拒绝子就是离弃永生神，因为子就是父的显出。
人必须要留心子的所作。不留意子的所作就不能真正的认识子，不信的恶心就自然的产生出来，引向离弃永生神的恶果。子在地的时候的言与行，祂所作的一切事，祂的钉死，复活，与升天，这一切的事实足够作我们认定祂的依据。我们不能说没有这些事，犹其是在当时距离主复活升天不久的信徒心里，对这些千真万确的事，是没有根据去疑惑的，因为在那时，许多亲眼看见复活的主的人还活，并且他们还亲眼的看祂升到天上去，又继续的经历因祂的名而显明的叫人得释放的能力。要从主所作的去确认主的所是，别让不信的恶心偷偷的滋长。
因此，“趁还有今日”，就该学习把握现在的机会，别让“今日”从我们的眼前溜去。我们是不能把失去的“今日”在已过的历史中抓回来的。把握现今的机会，“天天彼此相劝”，叫我们的眼睛注定在主的身上，不允许任何的人，事，物来摇动我们的心思，也不允许任何环境的影响来震撼我们对主的跟随。在不住的彼此相劝中，不让孤单的感觉在我们的心思中骚扰我们。因弟兄们彼此的扶持，不使我们的眼睛有一刻是离开主的面。
就在基督里有分了
留心主的所作，弟兄们彼此相劝并扶持，就带出一个非常宝贵的结果。“我们若将起初确实的信心，坚持到底，就（已经）在基督里有分了”（三14）。起初认识主的时候是怎样相信，现今还是怎样相信，并且继续下去还是怎样相信，这样的心思是十分重要的。开始接受救恩的人，心思都很单纯，只是要得基督，没有其他任何的掺杂。一般人的心思转为复杂，都是以后受环境的影响而渐渐加上去的。能一直保留心思上的单纯，那是十分可宝贵的，因为能确实的享用基督。
“在基督里有分”是一件完成了的事，不是要等到将来才有分于基督，在我们信主的时候就有分在基督里。所以，照原来的意思，这句经文应该是：“已经在基督里有分了”。这一点的认识非常激励信主的人，因为这是显明基督是头，教会是身体的事实，头与身体联结在一起。我们不是相信一个空洞的道理；我们是接受了一位具体的基督。祂是神的儿子，祂把神的一切能力，荣耀与丰富都带给信的人。这一切都可以让信的人实际的去经历，去享用。
“有分”的另外一个意思就是“合伙人”。这意思把坚持起初确实的信心的果效说清楚了。人信主的时候就有分于基督，唯有坚持信心的人才成为基督的合伙人。什么时候失去信心，什么时候就失去合伙人的好处。坚持确实信心到底的人，就已经是基督的合伙人，有了资格去分享神的受膏者的所有。基督是什么，他们就有什么；基督有什么，他们就分享什么。所以人的眼睛要看前面的荣耀，不要看眼前的境遇，也不要满足于现今已经得的。不单是要出埃及（得救），也要进入迦南（享用应许）。
摒除不信的恶心
以色列人出埃及的历史给我们指出一个严肃的事实，特别是对那些满足于仅仅得救的信徒，这一点的说明是非常的重要。“那时听见祂话惹祂发怒的是谁呢？岂不是跟摩西从埃及出来的众人么。神四十年之久，又厌烦谁呢？岂不是那些犯罪尸首倒在旷野的人么。又向谁起誓，不容他们进入祂的安息呢？岂不是向那些不信从的人么”（三16～18）。出了埃及并不就是完全接受了神恩召我们的旨意。出了埃及的人必须进到迦南才算是得了神完全的应许。我们必须要认定：出埃及不是神的目的，只能算是神作工的开始，是神工程的一段过程。出了埃及的人一定要进到迦南才是完满的享用神荣耀的旨意，所以进迦南才是神的目的。
惹神发怒，在旷野倒毙，进不到迦南的那些以色列人，都是出了埃及的人。以预表来说，他们都是得救了的人；他们都是过了红海，脱离了埃及法老权势的人。但是他们没有一个能完全的享用神的应许。他们也有享用神供应的经历，但没有一个能完全的享用神的自己；他们都死在旷野。神“要领许多的儿子进荣耀里去”。人可以满足于信主作了儿子，但神不满足于仅仅是得了许多的儿子；祂是要这许多的儿子都进到荣耀里，祂才觉得称心满意。这正是我们要将起初确实的信心坚持到底的动力。
“他们不能进入安息是因为不信的缘故了”（三19）。这是以色列人出埃及的历史所显明的结论。神喜欢他们进迦南，但他们进不去。不是神不要他们进去。神巴不得所有出了埃及的人都进到迦南去，只是他们的不信使他们失去了进迦南的资格。不信是他们失败的唯一真正的原因，正像人在伊甸园里堕落的一样。以色列人不仅是要出埃及，而且要进到迦南去，因为迦南才是神所赐的安息。正如我们不仅是要得救作神的儿子，而且要进到荣耀里去。因此，以色列人不该让摩西代替基督，要认定主是向人说话的神的儿子。我们也不能允许不信的恶心损害我们对主的认定与跟随。── 王国显《更美之约的中保──希伯来书读经札记》