希伯来书第六章
圣子与神的起誓
“照样，神愿意为那承受应许的人，格外显明衪的旨意是不更改的，就起誓为证”（来6:17）。
作者将圣子与希伯来人的历史背景作对比，指出这国家是以敬拜和祭司制度为中心的神权国家，之后，他转过来讲了一段严肃而令人敬畏的话，警告人避免悖逆或拒绝圣子之言。
现在的论点退回到希伯来民族历史中的亚伯拉罕时期，作者这样回顾有其目的。他回到神藉着天使说话的阶段，以及神最后一次向亚伯拉罕显现，要他献以撒的那个特别时刻。
有一点我们必须注意，作者引用的创世记故事虽不完全，但就他的目的来说，已经足够了。假如我们回到故事本身（创22:14-19），将会发现在那次对话里，神对亚伯拉罕说：“地上万国都必因你得福”（创22:18）。作者要我们注意到一件事实：当神这样说的时候，祂是起誓说的，这是神的誓言。
这就是本故事中最引人注目、令人希奇的部分。我们发现神所用的话表明，祂以誓言约束自己：“耶和华说……我便指着自己起誓”（创22:16）。而祂使用誓言，表示祂的计划永不改变，永不能被更改。不论亚伯拉罕当时的处境为何，不论漫长的岁月会为这个国家带来什么遭遇，有一件事是确定的，那就是神的计划永不改变。而当时祂的誓言是指祂的宣告：“我必赐大福给你……并且地上万国都必因你的后裔得福”（创22:17-18）。那是神的计划，祂指着自己起誓，说这事必永不改变。我再说，乍看之下，这是一件希奇的事。特别是我们的主在谈论有关祂天国的法则时曾说：“我告诉你们，什么誓都不可起”（太5:34）。祂宣告说，他们的话，是，就说是；不是，就说不是，这样就够了。当然，祂的意思是要他们都作心口合一的人，而不要口是心非。然而在此我们却看到神指着祂自己起誓。
我们应当小心思考希伯来书的作者阐明这事所用的例证，这是非常重要的，因为他谨慎地指出了他真正的意思。他说，当一般人起誓时，是“指着比自己大的起誓”（来6:16）。这是当时的习俗，也是今天的习俗。目前英国的法庭仍然如此，一个人在起誓作证，需以亲吻圣经作起誓的表示。他这样作，是指着比自己大的起誓。作者说，在每一项交易和发言上，起誓是代表最后的保证，他的意思是，起誓是奠定信赖的基础。假如一个人在比自己更大者面前起誓，那表明他所要说的是实话，这就构成了信赖的基础。创世记的故事告诉我们神起了誓，而这本希伯来书信重新加以确定。但我们立刻会发现其间的差别。人是在比自己更高的人或物面前起誓。但神不能这样作，因为没有人高过祂。如此，神采用了人的方法，这方法并不与祂自己和祂的本性相抵触。而祂这样作是要给予最后的保证，那就是，要使它变成亚伯拉罕信心的基础。
或许有人要说，按照当时神的立场，祂没有必要指着自己起誓。关于这种说法，我们另有一个例证：圣经里面有许多地方记载，神为了满足人当时的需要而通融祂自己和祂的方法。作者用“格外显明，”（来6:17）这个片语，就是要表明这一点。人需要在简单的宣告之外，还有一个明确的证据。在人与人的交往中，起誓是一般人获得这种确据的方法。神在屈尊自己的情况下，降卑自己来到人的层面，采用人的方法，指着自己起誓。
人起誓与神起誓之间的悬殊差距，更加增了神起誓这个事实的重要性。人起誓，若是出于真诚，并且照着去实行，就是受到外在权柄的约束。我起誓，就等于承认那个权柄，并且诉诸于它，因为我顺服它。神的誓言自然是须仗赖祂本身那最终的、完全的权柄。因此祂就指着自己来起誓。
提过这些之后，现在我们就要问，到底神起了什么誓？神所起的誓，乃是宣告祂的旨意永不改变。这个“旨意”是指意志的决定，一个带来行动的决定；而这个旨意是有关于亚伯拉罕和他后裔的福分；并且，正如创世记的记载所显示，它也关乎“地上万国”的福分。
法拉尔（Canon Farrar）告诉我们，犹太文学著作中的一个记载，是人们凭想像写下的，但却富启发性。在Treatise
Berachoth这本书里，描写摩西向神提起这个誓言，他说：“假如你是指着天地起誓，那我就要说，因为天地会废弃，所以你所起的誓也会废弃；但你既然是指着你自己的圣名起誓，这誓言必永远立定。”即或这是段想像的对白，却显示了神的这个行动在人心中所产生的信赖。历世历代许多忠信之人的信仰，无疑是建立在神的这个誓言之上。神所赐给他们的，不仅是一句宣告，陈明祂的旨意；祂乃是屈尊自己，采用人的方法，指着自己起誓，以表明祂的旨意必定会实现。
希伯来书信的作者，知道人对神的誓言产生的把握，现在要指出，神的誓言已经完完全全应验在祂儿子身上了。等候的世纪已经结束，作者论到耶稣，说明这誓言如何藉着祂付诸实现，完全应验了。在给加拉太人的书信中，保罗曾论到亚伯拉罕的子孙，并且宣称那“就是基督”（加3:16）；稍后他又说：“你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔。”当时他并不是写给希伯来人，而是写给外邦信徒。肉身的希伯来人已经在主耶稣论及耶路撒冷的那段话里被摒弃了：“神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓”（太21:43）。因此神的旨意是永不改变的。祂的心意也不能更改。祂对亚伯拉罕所说的话：“我必赐大福给你……和你的子孙……并且地上万国都必因你的后裔得福”，已经实现并且成了历史的事实。基督是成就这约的后裔，并且那些属乎基督的人，就是“亚伯拉罕的后裔”（加3:16）。
现在我们再来看，到底作者如何讲论耶稣与这事的关连。他宣告祂已经“作先锋……既照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司，就为我们进入幔内”（来6:20）。这事实如同“灵魂的锚”（来6:19），是信心最高的秘诀。神的誓言，在祂儿子身上得以成全；祂升入高天之时，人心中的盼望就得着了确据。
与此有关且引人注意的，就是“先锋”一词。它将基督进入幔内这件事，和在这以前的一切希伯来礼仪，作了截然的区分。虽然亚伦也曾经每年一次进入幔内，但他却不是先锋。他只不过是代表那些留在外面的人进入幔内。但那些人却永远留在外面。亚伦进入幔内时，没有一个人跟随他进去，一同站在约柜和施恩座前。但是主耶稣进入幔内时，是以先锋的身分进去的。这显然是说，祂为后来跟随祂的人开了一条出路。祂就是使万国在祂里面，藉着祂而得福的那一位后裔。祂使那些属祂的人能和祂进到同一个地方。祂死的时候，圣殿里的幔子裂为两半，就是最明显的象征和暗示。
另一件富启发性的事，就是作者所用与此相关的另一个比喻。他提到“灵魂的锚”。自古以来，锚一向象征着盼望。希腊文学中就常出现这种用法。它同时也指危险中的保障。我们把锚抛下去，船就碇泊了；我们也就在危难中体验到一种保障。然而我们也要记得，事实上，锚会拦阻一只船发挥其功能。没有一只船在抛锚时，能达成船本身真正的目的。就正如吉普林（Kipling，英诗人）在他的小品文：“发现了自己的船”中所描写，船发现自己，不是在抛锚碇泊之时，乃是在深海中航行之时。我们记得有一次保罗和其他的人，把船上的货物都抛到海里之后，还不能把船稳住，他们就抛下四个锚，并且整日祷告等候。事实证明，当船那样被锚碇泊时，它无法达成它存在的目的。如今值得注意的就是，作者利用这个比喻来说明，灵魂虽然抛下了锚，但却完成了它存在的意义。这锚是被抛入幔子里，也就是说，它是被抛入浩瀚的永恒里，不是海岸边的浅滩里，而是更深之处。因此这个比喻达到了它的用意，重新强调了神那永不改变的旨意。这旨意在主耶稣通入幔内时得着应验；灵魂的锚已被抛入浩瀚的深洋里。人类心灵的确信从此得着了证实，因为那位先锋已经进入幔内，为我们打开了一条通路。
神曾经藉着天使与人交往，在这次和以色列人的祖先相会之时，因着人本性的软弱而向人起誓。这个誓言，或者说在起誓中所作的宣告，在主耶稣道成肉身时，就藉祂实现了；道成肉身导致十字架，透过它又导致复活和升天，如此，神的儿子就进入了幔内。这就是我们信心的秘诀。大约在一百年前，摩特（Edward Mote）写了一首圣诗，充分表达出我们前面所思想的教训。这首圣诗的副歌这样说：“立在基督磐石坚固，其余根基全是沙土”，而其三节主歌的歌词则如下：
一 我的所有希望根基，
在于基督公义宝血。
我不敢靠最好的义，
我只敢靠衪的名牒。
二 即有黑云掩衪的脸，
衪心不变，衪恩不移；
每次风浪虽欲漫淹，
信心的锚抛牢幔里。
三 衪血，衪约何等可靠，
我名已经刻在衪手；
四围虽然都能倾倒，
衪仍存在永不弃守。
（原文在“祂血，祂约”之前有“祂誓”）
（录自《圣徒诗歌》）
──《摩根解经丛书》