希伯来书第十章
三．有更美的新活路（10:1-25）
新约之所以比旧约有更美的功效，不但因新约有更美的中保，更美的赎罪之血，且因新约有更美的新活路。这又新又活的路，是基督用自己的身体献上为赎罪祭而开通的，使一切靠祂的血洁净了罪污的人，都能坦然无惧地进到神面前，而无须倚靠人间的大祭司替他们朝见神。按9:8：“圣灵用此指明，头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明”的话，已反面暗示，在新约下至圣所的路已开通，在此则更清楚地讲论。但这里著者要开始讨论这重要的真理之前，先总结上文所讨论的，明说律法下所献的祭物“断不能除罪”，然后阐明基督献上自己所成的功效以为勉励。
１．律法所献的祭不过是“影儿”，不能除罪（10:1-4）
这几节中著者再重覆地申述律法对于赎罪工作之无效，圣灵这样感动写圣经的人，一再反覆地论及这题目，显示人们对律法功用之误解，乃是想明了基督救赎功勋的最大阻碍。并且这种以为靠律法可以除罪的观念，是深入在热心律法的人心中，必然要一再地辩明才能改变他们的思想。这里有三点证明律法在除罪的工作上无效。
Ａ．律法是影儿，不是真像（10:1上）
10上 按8:5;9:9-10，已经讲过同样的话，但这里总结上面所讲过的，再加以清楚地说明。“律法既是将来美事的影儿……”，这“既是”显明这里的话是总括上文所得的结论，既然律法只是将来美事的影儿，不是本物的真像，当然不能除罪了。“影儿”不过是“真像”的一个表样，以表明“真像”将会有的功效如何，而“影儿”本身并无如“真像”所有之功效，这乃是极明显的道理。所以我们如果接受圣经以旧约律法为新约恩典之预表的这种解释，就不致于对新约的恩典取代了旧约的律法这件事有什么疑虑了。
这里的“律法”和“影儿”都是单数式，显明著者是以整个旧约律法为一个预表，而不是以律法中的某部份为“影儿”，某部份则不是“影儿”。旧约的各种律法都是使人知道自己是该死的罪人（罗7:7-13;3:20），而所献的各种祭，无非都是教导人知道自己需要一位赎罪者，代替自己担负罪刑（参利16:11;约3:29;彼前2:24）。但这些使人知罪的律法和使人知道须要赎罪者的“祭”，都只不过是将来美事的影儿，告诉人那真正能赎人罪的基督，祂的血有何等的功效，并告诉人他们须要一位怎样的赎罪者，才能使他们“得以完全”。
Ｂ．律法的祭不能使人完全（10:1下-2）
1下-2 按这两节有两件事使我们可以知道旧约按律法献的祭，不能使人完全：
1. 因律法的祭是每年常献的
既然每年要常献同样的祭物，年年重覆，就是显见每年所献的都未使“那近前来的人得以完全”（参9:9），所以才须要每年继续地献祭，否则献祭的事早已停止了。
“每年常献”这句话也表明著者在这里，是以大祭司在赎罪日的工作（利16章）为讨论的背景，按大祭司在每年大赎罪日（即赎罪节）的一切工作，都是基督救赎工作的预表，所献的祭，也都是在平常每日、或每安息日、或月朔所应当献的祭以外，特为赎罪的工作而献的。
2. 因律法的祭不能真正洁净人的心
这种赎罪的祭并不能使人的良心不再觉得有罪，显见旧约所献的祭，并没有真正替人满足律法的要求，扺受人应受的一切刑罚，只不过作一个替人抵受罪刑的表样而已。所以人的良心并不能因此不再觉得有罪。另一方面，旧约的赎罪祭，既然只按律例礼节使人得了礼仪上的洁净，并未实际洁净人的心，这样人在献祭之后，内心仍像以前一样充满犯罪的意念，当然他们的良心无法“不再觉得有罪”了！所以，这些祭物，只可以感发人的良心，觉悟赎罪之需要，却不能洁净人的良心。
Ｃ．律法下所献的祭物不足抵消人的罪（10:3-4）
3-4 律法的祭不但不能使人得以完全，或良心得着完全的平安，反倒使人每年想起罪来，每年要重新献祭。这正好证明以往逐年所献的赎罪祭，并未除掉人的罪，所以每年赎罪的结果，不过使人每年都想起自己须要赎罪，使人每年都觉得仍须等候那完全的救赎主来到而已。
“因为公牛和山羊的血，断不能除罪”，公牛和山羊是大祭司在赎罪日所用的主要祭牲，是赎罪祭牲中最贵重的，虽然这样，它们仍然“断不能除罪”。这句话指明旧约律法的罪所以不能叫人完全，洁净人良心的根本原因，是由于所用的祭牲实际上并不足以抵赎人的罪。没有灵魂的牲畜，当然不能抵偿有宝贵灵魂的人的生命，用卑贱的牛羊为人宝贵的灵魂赎罪，当然不能满足神公义的要求，而使人的良心无愧。所以牛羊的血只可以作“表样”，使人明了基督的血为人赎罪的原则，却没有真正除罪的功效，这乃是显而易明的。
２．基督献上自己为祭才是“真像”，能以除罪（10:5-18）
上文既已说明按律法所献牛羊的祭不能除罪，在此就开始从正面讲论，基督献上自己为祭才是“本物的真像”，是能确实除罪的；因为基督这样献上自己，不但完全合乎神救赎的预旨，而且祂献上自己为祭之后，确已成功了永远赎罪的事，在神的右边坐下，为我们开通进入至圣所的新活路。这证明祂既是完全的祭司，又是完全的祭物。像这样的祭司和祭物，是只有新约才有，绝非旧约所能有的。
Ａ．基督献上自己为祭，合乎神的定旨（10:5-10）
这几节圣经，是著者引用旧约诗篇的话，证明基督是旧约所预表之“本物”。人们不但不可因基督受死十架，而疑惑祂不是救赎主；反之，祂这样献上自己为祭而受死流血，正合乎旧约的预表，并且合乎神藉诗人所预言的旨意。
5-7 这几节是引用诗40:6,7的话，但与原来的话不完全一样，因著者引用的不是希伯来文圣经，而是旧约希腊文译本圣经，但无论如何，圣灵既感动写希伯来书的人如此引用，就显明圣灵以为著者这样的引用法，正合乎圣灵藉诗人所要表达的原意，后者适可以作前者的“注解”。
“所以……”连接上文，既然律法只是美事的影儿，所献的祭不能洁净人的心，公牛和山羊的血不能除罪，所以基督到世上来的时候，就不再像律法下的祭司那样，仍以牛羊为人献祭赎罪，而是以祂自己圣洁的身体为人献上为赎罪祭。
“基督到世上来的时候，就说……”。这句未必表明基督到世上的时候，曾说过：“神阿，祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体……”的话。这意思乃是基督藉诗人的话曾如此说过；或是基督虽未用言语这样说过，但基督到世上来时其行事生活正是像这里所说的一样；也可能基督在世上曾这样引用诗篇的话说过，不过四福音未记载而已。按福音中，曾记载主说过类似这样的话，如太9:13;12:7;约4:34;5:30;6:38;7:16等。
“神阿，祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体；燔祭和赎罪祭是你不喜欢的”。注意这里的话和所引的诗40:6原来的话稍有不同：按原来的话是：“祭物和礼物你不喜悦”，在这里则是说“祭物和礼物是你不愿意的”，可见诗篇上说“你不喜悦”的意思就是“是你不愿意的”；在诗40:6说“你已经开通我的耳朵”，在这里则是“你曾给我预备了身体”，可见“你已经开通我的耳朵”也就是“你曾给我预备了身体”的意思。按出21:5,6;申15:12-17的条例，在旧约时，若有奴仆愿意终身服事主人不离开，就要用锥子穿他的耳朵，使他终身归主人作奴仆，所以诗40:6说“开通我的耳朵”就是使我终身完全顺服听从主人的意思，而在这里所说：“你曾给我预备了身体”的意思，也是和“你已经开通我的耳朵”的意思相同。但这里特别用“你曾给我预备了身体”，是特要强调基督道成肉身的事实。基督原是与神同等，并没有血肉的身体，却顺服神的旨意，取了奴仆的形状，亲自成为血肉之体（参腓2:6-8;来2:14），为人人尝了死味。所以神给基督预备了身体，使祂道成肉身这件事，不但表明神的大爱，更是最能表现基督绝对顺服听从神旨意的态度，正像奴仆自愿穿通耳朵顺从主人一样。在诗40:6说“燔祭和赎罪祭非你所要”，在这里则说“燔祭和赎罪祭是你不喜欢的”，可见诗篇所说“非你所要”，就是“是你不喜欢”的意思。所以，这里所引诗篇的话，虽在字句上稍有不同，意思却完全一样，写诗篇的人和写希伯来书的人，既都是由圣灵的感动而写，显见圣灵以为这些话的意思并无分别，而可以通用；并且圣灵藉着写希伯来书的人这样带解释性地引用，就在引用的时候，解释了诗篇上的意义了。
“那时我说，神阿，我来了为要照你的旨意行；我的事在经卷上已经记载了”。引自诗40:7；也与上文一样，字句并不完全相同，但意思一样。本节论及基督有两方面：
1. 基督来是要照神的旨意行
基督这样来到世上，献上自己为祭，不但合乎神的旨意，而且是出于神的旨意。祂在世上的一切生活工作，都是以神的旨意为依据（约3:34;5:30;6:38），这样照神的旨意而行的生活，才能真正满足神对人应有的圣洁生活的要求，比祭物和礼物更为神所喜悦。
2. 基督的事是旧约已经记载的
“在经卷上已经记载”，这经卷当然是指旧约的经卷。主复活后曾向往以马忤斯的两个门徒，“从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了”（路24:27）。可见旧约的经卷早已预言及基督受死复活的事，所以本书著者特引用诗篇的话，证明基督这样流血赎罪，开通了到神前的新活路，不但合乎旧约的预表，且合乎旧约的预言。
在此应注意的是，大卫说这话的时候，在著者写本书时约一千年以前，仍在律法时代之中，但那时圣灵已经藉着他说出律法下的祭礼和祭物，并不能满足神的心意──“祭物和礼物是你不愿意的……”。这样，现今在基督已经来到的新约时代中，岂可仍恋恋于旧约“软弱无益”不能除罪的“影儿”，而不完全专心靠赖基督更美之血的功效么？
8-10 这几节是受感写希伯来书的人，就上面所引诗篇的话，照他自己所领会的，引申出来的结论，这结论包括两点意思：
1. 照以上所引的经文，既以那些按律法献的“祭物和礼物，燔祭和赎罪祭”都是神所“不愿意……不喜欢的”，以后又说“我来了为要照你的旨意行”，可见基督照神的旨意来到世上，又照神的旨意献上自己，才是神所喜悦的祭。所以，基督这样地来到世上，乃是要“除去在先的”──除去旧约和旧约下不能除罪的祭礼；“立定在后的”──立定新约，和新约下有效的赎罪法则，就是以祂自己为赎罪祭牲的救赎法。
“除去”原文anaipei即废除的意思，这个字在使徒行传中多次译作“杀”字（徒3:23;5:33;7:28;9:23-25;10:39;12:2及徒13:28;16:27），即杀弃之意。
“立定”原文steesee即站立的意思。
“在先的……在后的”pro{ton......deuteson，意即“第一的……第二的”，就是指旧约和新约而言，这两个字在8:7译作“前约……后约”。
2. 既然“除去在先的，立定在后的”是神的旨意，我们凭这旨意──凭这不再靠旧约的祭，而是靠新约有效的赎罪法的神──旨靠耶稣基督只一次献上祂的身体就得以成圣了。
“成圣”原文eegiasmenoi是众数、被动、现在完成式，这意思是我们因靠基督一次献上自己，就因祂的献上自己而得以被成圣，这“成圣”的工作已由基督所完成。所以这里的“得以成圣”，不是注意信徒灵性上靠着圣灵所过的成圣生活，乃是注重耶稣基督一次献上祂身体的果效方面，由于祂这样一次献上身体的结果，就使我们这些靠着祂献上自己功效的人，成圣归神。
这“成圣”eegiasmenoi的字根agiaxo{是分别为圣的意思。主耶稣在最后遗训中为门徒祷告时，曾说祂为门徒“自己分别为圣”，约17:19的“分别为圣”原文就和这里所用的“成圣”是同一个字，这字在约10:36也是译作“分别为圣”。
Ｂ．基督献上自己为祭的结果，确已成功永远赎罪的事（10:11-18）
11-13 按祂在神的右边坐下可知
上文已经多次比较说明基督是更美和完全的大祭司，这里再以基督为大祭司的赎罪工作，如何比人间祭司更完全之事实，来证明祂献上自己的结果，确已成功赎罪的事。按这里比较人间的大祭司与基督为大祭司之不同有五：
1. 人间的祭司的“站着”事奉，表示他们仍在工作中，他们虽然献了许多祭，但并未完成他们的工作；“站着”也表示他们的地位不够尊荣，是仆人不是主人。但基督是“坐”在神的右边，表示祂赎罪的工作已完成，祂地位尊贵无比。
2. 人间的祭司是屡次献上一样的祭物，但基督只“一次”献上，就成功赎罪的事。凡是作了还要再作的，都表明以前历次所作的都作得不好；凡一次作了就无须再作的，就显见那一次所作的已经完全作好。基督只一次献上自己就无须再献，可见祂那一次的献上，已经完全作成赎罪的工作了。
3. 人间的祭司是在地上的帐幕献祭，但基督虽在地上献上自己，死在十字架上，却是在天上神的右边作大祭司。
4. 人间的祭司所献的祭是“永不能除罪”的祭，但基督所献的乃是“永远的赎罪祭”，有永远除罪之功效。
5. 人间的祭司只照着律法献祭，完成赎罪的礼节，并未击败那陷人于罪中的仇敌──魔鬼；但基督献上自己为赎罪祭的结果，也同时击败了人的仇敌魔鬼（来2:14-15），又从死里复活，胜过死亡，使接受祂救赎工作的人，也有份于祂的得胜。
“从此等候祂仇敌成了祂的脚凳”，在本书的1:13中已提及，表示祂所获得的胜利，乃是得胜有余的完全胜利。
14 按祂“叫那得以成圣的人永远完全”可知
注意“一次……永远”，这两个字都是本书重要的常用字，也是基督救赎工作的特色，祂既一次献祭，就使那些得以成圣的人永远完全。从这样“献祭”的果效看来，可见祂献上自己的结果，确已成功了永远赎罪的事。在此“得以成圣”与10节的“得以成圣”，同样是指那些被分别为圣归神的人，就是接受祂赎罪功劳而得救的人。“永远完全”这句话原文是在“叫那得以成圣的”之前，即“祂永远完全了那些被成圣的人”，所以这里的完全，也不是注重人方面的工作，乃是注重基督方面救赎的功效。祂一次献祭的果效，不但使那些因信而在祂里面的人“得以成圣”，且使得以成圣的人“永远完全”，所以这“完全”是指地位上的完全，不是生活上的完全。
在新约救赎恩典下的人，只一次信入基督里，与祂同死同复活，就永远成为圣分别归神的圣徒（林前1:2），是神的儿女而不再是外人（约1:12;加4:6-7;弗2:19）。我们不需要每年一次来重新信靠基督，一年一次成为神的儿子；或是犯了某些罪以后就不再是神的儿女，而要再一次信耶稣为救主，以便再一次成为神的儿女。虽然信徒犯了罪，也应当赶快悔改，靠赖基督赎罪的功劳以得着赦免（约一1:9;2:1-2），但这并不能使我们失去“永远完全”的地位；因为这“永远完全”的地位，不是根据我们的工作获得的，乃是凭基督“一次献祭”所获得的结果。
15-18 按圣灵所作的见证可知
这几节圣经引自耶31:31-39；那些话原是先知耶利米所说的，在此圣经却以为是圣灵说的，可见旧约先知的话，是圣灵藉他们说的话。圣灵在旧约时已经藉先知的预言，为基督献上自己所立之新约作了见证，证明祂的“献祭”确已完成永远除罪之功效。在此著者引述圣灵藉耶利米的见证有两点：
1. 神的律法和旨意，要写在祂百姓的心里，放在他们里面（参8:10）。在新约下神的百姓，有住在他们心中的圣灵给他们智慧和能力，将神的旨意教导他们，这种顺从圣灵的引导以遵从神的旨意，乃是除罪的积极方面之工作。基督用自己的血成立的新约，所包括的恩典不只是消极的除罪，也积极地使人行神所喜悦的事。
1.
神不再记念他们的罪愆：神不再记念那些在新约下蒙恩的人之罪愆，证明基督的受死流血已经完全成功地赎了人的罪，完全满足了神律法的要求，使他们的罪不是暂时得到神的赦免，暂时成为神的子民，乃是永远被赦免，不再被神想起了。既然基督能使他们的罪真正得着赦免，所以“就不用再为罪献祭了”。
３．基督献上自己为祭的结果，已给我们开了一条又新又活的路（10:19-25）
这几节是总结上文所论基督为我们献上自己为祭，成功了永远赎罪的事的结果，使我们在新约下，可享受何等大的属灵福气和权利；因祂已经为我们开了一条又新又活的路，使我们可藉着祂坦然无惧地“进入至圣所”，直接朝见神了。同时著者又勉励我们，既然得着这样宝贵的福份和权利，就应当更加尽应尽的责任，坚守所承认的指望，彼此激发爱心，等候主的再临。在此分两面讲论，先论我们因基督的血，在新约下所能享受的权利和恩惠，再论我们应尽的本份。
Ａ．信徒所得之福分（10:19-22上）
19 可以坦然进入至圣所
“进入至圣所”的意思就是与神完全没有阻隔地交通。旧约的大祭司是在圣所中朝见神，但他们也不过是一年一次进入，而且进入至圣所的时候是带着牛羊的血战兢而入；但我们因耶稣的血，却能坦然“进入至圣所”与神相交。由此可见我们在新约下，因耶稣基督的血，所能享受的属灵权利比旧约大祭司所能享受的权利更为优越。
这节圣经也告诉我们一个重要的事实，就是在新约下的人，敬拜神的法则已与旧约制度下的法则完全不同。我们不但不像旧约的人那样，每次都要凭可见的祭物来朝见神，且也不要凭可见的祭司才能朝见神；我们只凭基督一次献上的血，就能各人自己到神的面前，而无须借助于居间阶级的祭司了！
“至圣所”是只有神和神荣光所充满的地方，是完全圣洁，与世隔绝，与神没有阻隔的所在。至圣所的生活乃是不断与神同在交通的生活，是神所要求我们过的生活。
20 有一条又新又活的路
这一节解明我们所以能坦然进入至圣所的缘故，是因已经有了一条可以通到至圣所的路，这“路”的意思与约14:6“我是道路”的路相同，就是使我们能以到神面前的途径。在此论及这条通到至圣所的路，乃是：
1. 是藉着祂开的
只有祂能开这条路，因为只有祂有这样有效的血，可以把我们引到神面前，“除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”（徒4:12）。
2. 是为我们而开的
就是为应当灭亡的罪人开的，“基督耶稣降世为要拯救罪人”，“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”
3. 是已经“开了”的
这到神面前的路，不是尚未开通，或正在开通，乃是已经“开了”凡要靠祂到神面前的，现在就可以来（来7:25;林后6:2）。
4. 是只有“一条”的
祂只为我们开了“一条”路，并没有别路，这路也就是祂自己，除了这“一条”路以外的任何路，都可以引到灭亡，但引到永生，则只这“一条”（太7:13-14）。
5. 是又新又活的
是“新”的，因这条路是旧约所未有，在新约才有；是“活”的，因这条路能使行走的人，得着生命与能力，不是使行走的人日渐衰败致于死亡，乃是使走这路的人，越前进越强壮而引到永生。
6. 是从幔子经过的
这“幔子”就是主的身体，基督死的时候，圣殿中的幔子就从上到下裂为两半（太27:51），所以“从幔子经过”，就是从主献上自己舍身流血的事实“经过”的意思。
自从人类犯罪以后，属肉身的生命成为罪的工具与奴仆，是亲近神的拦阻，所以使徒保罗称这身体为“罪身”或“取死的身体”（罗6:6;7:24），常常反叛神，行神所不喜悦的各种情欲的事（彼后2:10,18;加5:24）。但基督亲自为我们成为血肉之体，顺服神的旨意，将自己的身体献上为祭死在十字架上，成就了永远赎罪的事，使我们的罪真正得着完全的赦免，我们就可以靠着祂与神和好（罗5:1），得以与神亲近交通了！所以这经过幔子的路，就是主的顺服舍己，以致于死，且死在十字架的路，因祂的顺服受死，才给我们开通了这条路，所以现今走在这条路上的人，应当知道这条路固然是通天的路，也是顺服、舍己、钉死的路。
7. 是通到至圣所的路
这条路不但是从幔子经过，也是通到至圣所，基督不但为我们死了，也为我们复活升到天上了，祂不但为我们开了路，且一直开通到至高神那里，既然我们有这又新又活的路，可以坦然进入至圣所，就当善用这种权利常到神的面前朝见祂的面。
21 有一位大祭司治理神的家
在这节圣经中，“大祭司”指升入高天坐在神宝座右边的基督，祂是在天上作我们中保的，“神的家”指我们，教会就是神的家（提前3:15）。这位天上的大祭司，不但在天上作我们的中保，也治理地上神的家，作教会的元首（西1:18），所以这节圣经包括基督在天上和地上的两方面工作。祂为我们开了又新又活的路，使我们可以进到神面前，同时也进入神的家，祂不但把我们引到神面前，也在神的家中治理我们，看顾保守我们。
“治理”原文epi是连接词非动词，意即“在上”，但在新约中有许多种译法，在此有“主治”之意。
心中天良的亏欠已经洒去
留意比较9:13,14的话──“若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净；何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疪献给神，祂的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行，使你们事奉那永生神么？”──可知这里的话，虽然只有两句，却包含9:13,
“身体用清水洗净了”与9:13“母牛犊的灰……身体洁净”有同类的意义，按旧约母牛犊的灰，是用调制除污水，洁净那沾染死尸之不洁的人（民19章）。沾染死物之不洁是外表的不洁，与犯罪的内心不洁不同，所以不是用祭牲的血，而是用除污水。在这里“身体用清水洗净”不能按字面的意思解，这“清水洗净”应当指圣灵藉着神的话，在信徒身上所作洁净的工作（参弗5:26;约13:1-11），基督不但洁除我们心中天良的亏欠，使我们没有惭愧地作神的儿女，而呼叫阿爸父（加4:5-6），也常常藉祂的灵和祂的话将我们修理干净。
“身体用清水洗净”这句话不会是指着信徒受水礼的经历，因彼后2:21说“这水所表明的洗礼……本不在乎除掉肉体的污秽……”。
Ｂ．信徒应尽之本分（10:22下-25）
22下 当存着诚心到神面前
“诚心”也可以译作“真心”，就是要存真诚无伪的心来到神面前的意思。神是鉴察人肺腑心肠的灵，所以拜祂的必须用心灵诚实拜祂（耶17:9-10;约4:24）。虽然基督的血使我们能享受那样多宝贵的福份，可以直接到神面前，但如果不是存着真诚无私的心来信靠祂，则基督所成功的一切福份，都与他们无关，所有虚伪的信心和宗教习惯，在真实的神面前，都是毫无效用的。
当存充足的信心来到神面前
那些心中天良的亏欠已经被洒去的人，当然是已经有信心的人，但我们来到神面前，不但要有信心，且应有充足的信心，“人非有信不能得神的喜悦”，这样，有充足信心的人，也必得神“充足的喜悦”了。使徒保罗在罗4:17-22论及亚白拉罕之信心的话，是“充足的信心”的最好注脚：“亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活使无变有的神……虽然想到自己的身体如同已死……他的信心还是不软弱……且满心相信，神所应许的必能作成”。
“来到神面前”原文是“趋近至神面前”的意思，我们有多少信心，就靠近神有多少。
23 要坚守所承认的指望
“坚守”原文katexo{men的字根为katexo{有“拘留”、“系留”、“使之直行而不他适”、“持守”……等意。
“所承认的指望”在原文是“盼望的承认”，其中“承认”，omologian是名词，指自认或公认的事，在此就是指信仰而说，即因信仰而承认的事。其所以说“盼望的承认”，因我们所承认的信仰乃是有活盼望的，我们所信的也就是我们所盼望的。
我们既知道基督的血，为我们所成就的救赎，是有这么大的功效，使我们的罪得到完全的赦免，可以坦然到神面前，这些话对当时的希伯来信徒，更是特别有帮助的，因为他们的信仰正受到旧宗教的“摇动”。
“因为那应许我们的是信实的”，这句话再补充上句话要坚守所承认的指望之理由，既然应许我们的神是信实的，这样我们因信靠祂的应许而有的指望，就必不落空，就当坚持，不可因当前的环境或逼迫而摇动。这句话告诉我们：
1. 我们的信心和盼望，应当以神的应许为根据。
2. 神为那信靠祂的人，留下有宝贵的应许。
3. 那应许我们的神是信实的神。
4. 我们应当坚守这位信实之神所应许我们的指望，在祂的应许中坚固不摇动。
24 要彼此相顾激发爱心
“存着诚心和充足的信心，来到神面前”，并坚“守所承认的指望”，都是关系个人方面的灵性问题，但本节所论的，乃是信徒在彼此关系上的灵性问题。既有个人的坚定正确信心，就当“彼此相顾，激发爱心，勉励行善”，因为我们不只是个别地信靠耶稣，也是共同在基督里合一，联成一个身体（加3:28;林前12:12-13），有互相连带的关系。各人在信仰上的成败，不但影响自己，也使全体的见证受影响（林前12:26），所以我们有相顾相爱的责任。
在此所论“彼此相顾，激发爱心，勉励行善”，三者有互为因果的关系。“彼此相顾”就能“激发爱心”，爱心受激发就能“勉励行善”，而勉励行善的结果又增进了彼此相顾的心。
25 要不停止聚会
“不可停止聚会”原文尚有eauto{n，即“我们自己的”，未译出来，所以这句可译作“不可停止我们自己的聚会”。因为当时希伯来的信徒，有些灵性退后，受旧犹太教的压迫而摇动信心，停止自己的教会聚会，而到犹太人的会堂聚会，所以著者勉励他们不可停止自己的聚会。这句话对于现今的信徒，也同样适用；因为那些开始冷淡不聚会的人，必然是先停止自己所经常聚会的教会之聚会。虽然圣经认为信徒不应分门别类，我们和那一班弟兄在一起聚会都是一样的，但圣经似乎预先看明，那些冷淡退后的信徒，将会利用这种藉口而停止聚会，并且他停止聚会必是先从自己的教会聚会开始，所以圣经这样的命令我们“不可停止我们自己的聚会”。
“好像那些停止惯了的人”，如果偶然停止聚会，就会渐渐变成停止惯了的人。“惯”原文ethos有规矩、俗例等意思，这个字在路1:9;约10:40都译作“规矩”，在徒6:14;15:1则译作“规条”。停止聚会惯了的人，就把停止聚会当作常例，不算一回事。一个从来不停止聚会的人，若初次停止聚会，自己就会受很大的良心责备；但他若停止惯了，就会完全失去当初敬虔的心，完全不以为意，好像人照着普通的俗例行事一样，毫无感觉，其结果必走向失败跌倒的路上。
停止聚会，不但使自己灵性受损害，而且也成为别人不好的榜样，容易给软弱的弟兄引为先例。我们不但不可停止聚会，也不可因别人停止聚会，自己也就学他们那种不敬虔的行事，以为可以安心地随便停止聚会。
“倒要彼此劝勉”，这句话和3:13“总要趁着还有今日，天天彼此相劝”的意思相似，但这里特别使我们看见“聚会”与“彼此劝勉”的关系。“聚会”能增进我们彼此劝勉的生活，在聚会中我们不但可以共同得到神话语的提醒，而且常常共同聚会在主脚前的结果，能促进彼此在心灵上的接近，而易于互相劝勉；并且“彼此劝勉”也能防止停止聚会的危险，使那些偶然停止聚会的人不致继续停止。
信徒若停止聚会，渐渐和教会少接触，得不着弟兄姊妹的劝勉，在灵性上陷于孤立，就是已经开始失败了。魔鬼在未使一个信徒完全跌倒之前，必先使他与教会疏远，孤独地与那些不信主的人相处，其结果就会很容易地跌入罪恶的网罗中。
“既知道那日子临近，就更当如此”，在此“那日子”有双重的含意。按当时以色列人的国家情势而论，他们已经濒临亡国的危险，那些热心律法的犹太人，积极进行复兴旧宗教──犹太教，以致那已经信基督的犹太信徒也受了影响，想转回犹太教，去为神所晓谕他们祖宗的律法热心。著者既在上文列论新约的优点，就在这里劝勉他们，既知道那亡国的危机临近──耶路撒冷毁灭的日子临近，就更当彼此相顾，激发爱心，互相劝勉，更不可信心动摇，停止聚会，回到律法之约下，辜负基督救赎的大恩了。
但虽然有这样的历史背景，著者说这句话的含意决不是劝勉他们只因亡国的危机临近，就更当相顾相爱；因为这还不是基督徒应当彼此相顾，激发爱心，勉励行善，不停止聚会，互相劝勉的最大理由。基督徒应当如此相顾相劝的最大理由，乃是等候主的再来。所以这里“既知道那日子临近，就更当如此”的含意，更是指着主来的日子临近，就更当彼此相劝的意思；而今世环境上的苦难与危机，都无非指示我们主来的日子已日益临近罢了。
１．警告故意犯罪的人（10:26-31）
26“我们”是指一切得知真道的人，不是单指那些得知真道后又接受了的信徒，也指得知真道后又故意拒绝的人；因从下文可知这“我们”是包括：得知真道而故意犯罪，等候审判和“烈火”的人，以及得知真道以后而“有信心以致灵魂得救的人”（10:39）。所以这里“我们”并不是肯定地指信徒而言，乃是不肯定地指在那些得知真道的人中，若有故意犯罪，离道不信的话，赎罪的祭就再没有了。
“故意犯罪……”当然比无意犯罪的罪更大。但在此所说的“故意犯罪”，不是指犯普通的罪，乃是特指不要甘犯基督一次所献上而至“永远”的赎罪祭而说。“故意”原文Ekousio{s意即“自愿的”，新约只用了两次，另一次是在彼前5:2译作“甘心”。“赎罪的祭”就是指基督的赎罪祭──基督献上自己而完成的赎罪功劳──而说（7:27;9:12;10:12-14），这样，“若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了”的意思，就是：若甘愿犯罪不接受基督的赎罪祭，就再没有别的赎罪祭可为他赎罪了。基督的救赎既是唯一的救法，则拒绝这救法的人当然再无得救的希望。
“赎罪的祭”这句话本身就可证明这里所说故意犯罪，不是普通的罪。因为一个信徒犯罪而悔改，基督并不是再为他献一次赎罪祭，如果这样，祂就必须多次为我们受苦（参9:26）；但基督乃是一次献了赎罪祭，就有永远的功效，信徒什么时候悔改认罪，这赎罪的功效立刻使他的罪再得赦免。所以，如果这里所说的罪是指信徒得救以后自愿地犯了什么罪，就不能再得赦免的话，圣经就不会这样说：“赎罪的祭就再没有了”──而应该说：“赎罪的祭对故意犯罪的人，就不再发生功效了”才对。因为基督赎罪的祭，既然只一次献上，则不论信徒是否故意犯罪，都不会亦不须要再献，圣经这样说就变成多余的；但这里既说“赎罪的祭就再没有了”，可见这里所说的，不是指信徒得救以后犯的罪，乃是指尚未接受基督赎罪功劳的人，若得知真道以后，又甘愿拒绝基督的赎罪，就再无赎罪的祭了！
27既然自愿犯罪，又不接受救赎，当然只有战兢恐惧，等候神的审判了，这审判就是罪人被定罪受刑罚的审判。“那烧灭众敌人的烈火”就是灭亡的火，“众敌人”就是反对神的人，原文upenantiou就是“反对”或“敌人”的意思，新约仅用两次，另一次在西2:14译作“有碍”。
注意：凡犯罪的人都是与神为敌的人（罗5:8-10），但那些得知救赎真道而又拒绝神的人，乃是故意与神为敌的人，正如魔鬼是故意与神为敌的，他们的结局只有一条路就是“等候……烈火”。
“惟有……”表示这里人再没有可得救之机会，亦即6:6-8的“就不能叫他们从新懊悔了……必被废弃……结局就是焚烧”的意思。
28-29 按民35:30;申17:6;19:15等处记载，凡干犯摩西律法的，要凭两三个人的见证把他处死，这里引证这件事，以证明践踏神儿子的罪必然更重。摩西不过是神的仆人，他只能在神的荣耀中看见神的背（出33:19-23），他所传给以色列人的律法的约，只不过是用牛羊的血所立的，施行这种律法的人，亦不过是和百姓一样“自己也被软弱所困”的人间祭司而已；但基督乃是神的儿子，与神同等、同荣、而合一的主，祂与我们所立的新约，乃是用自己赎罪之血立的，施行这新约的恩典给人的，不是属肉体的人，乃是施恩的圣灵。这样，若干犯摩西律法的人，尚且不得怜恤而死，何况藐视神新约之恩典的人，他所受的刑罚岂不更为加重么？在此举出三样罪状，使信徒凭自己的良知可以领悟，这样的人确应受更重的刑罚：
Ａ．践踏神的儿子
这意思就是用最无礼的态度侮辱神的儿子，用最残忍的方法恶待神的儿子。人若无意中践踏了世上稍有地位的人的脚，也难免受警戒，何况故意践踏至高神的儿子？这句话可与6:6“因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂”对照，可知“践踏神的儿子”的罪，与“把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂”的罪，实际上是相同的，他们都是明知真道而故意背弃的人。
Ｂ．将那使他成圣之约的血当作平常
就是轻视基督赎罪之血的功效，视基督的受死流血为平常的事，没有什么超过常人的价值；或以为与旧约的牛羊之血相似，只是属于一种象征的流血，而没有尊它为赎罪之血来接受。这种轻视的态度，抹煞了基督为人受死的意义和价值，不但使自己无分于基督的救赎，且污损了基督完全的救法，实应罪上加罪。
Ｃ．又亵慢施恩的圣灵
“亵慢”enubrisas就是亵渎侮慢的意思，新约只用过这一次。圣灵是将基督所成功的赎罪之恩施予人的，人若亵渎侮慢圣灵，抗拒圣灵的感动和工作（太12:31;徒7:51），虽然蒙了光照，知道真道，觉悟神的权能，却仍不诚心接受圣灵所施予的恩惠，背离真道，自然是再没有希望得救，惟有等候“审判……烈火”了。
这三样罪总结起来说，就是明知救赎的恩典仍弃绝不要，自甘犯罪。这样的人，他的刑罚是“加重”的。这三句话解释了26节“若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了”的理由，因为基督救赎的恩典，既是我们唯一有效的赎罪之路，人若“践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵”，就是拒绝基督的赎罪救恩，当然就再没有别的救法了。
30这节圣经的前半“伸冤在我，我必报应”引自申32:36;诗94:1;诗135:14；下半节“主要审判祂的百姓”引自诗50:4；都是要指出上文那些背道的人最后终必要受神的报应，绝不能幸免他们应受的重罚。因神必审判祂的百姓，把背道的人从信服祂的百姓中，分别出来。但这节圣经也暗示我们，上文那些背道者，不但自己弃绝救恩，污渎了基督的血和圣灵，也使那些属基督的人受了一些冤屈的苦楚，所以著者用带着安慰的语气说：“因为我们知道谁说：‘伸冤在我，我必报应……’”。我们知道说这话的乃是全能圣洁而公义的神，所以祂必实行祂所说的话，祂必为祂的“儿子”伸冤，也必为一切因基督的救赎而成为祂儿女的人，所受背道者的恶待和委屈伸冤，这里的话对背道者是一个严重的警告，对为真道受冤屈的人是极大的安慰。
31这句话是对故意犯罪的人一种可怕的警告。永生神的手，对于信赖基督的人，乃是最稳妥平安的地方，谁也不能把他们从永生神的手中夺去（约10:28-29）；但永生神的手，对悖逆抗拒神的人是可怕的，他们绝不能逃出永生神的手，也没有人能把他们“救”出来，使他们可以不受神所要给他们的刑罚。
注意这第四个插入的警告，比较前三个更严厉得多，但仍带着安慰和劝勉的话，在本书的五个严厉警告中都是这样，总是带着一些劝慰信徒的话。
２．劝勉信徒应更加勇敢前进（10:32-39）
在第6章的警告之后，著者曾劝勉希伯来信徒，应在他们已有的爱心上更加勉励，在这里也是这样。著者在警告背道之人的危险后，又劝勉信徒要追念他们往日那样热诚为主受苦的经历，而应当更加勇敢进步。从这段记载中，可见这些希伯来信徒，曾为信主的缘故，付了很大的代价，忍受过很大的逼迫，按使徒行传所记，教会最被期所受的逼害（徒8:1;9:1;12:1），也就是这些希伯来信徒所遭遇的经历。但到了著者写信给他们的时候，他们当中已经有许多人渐渐信心摇动，冷淡退后，在真道上疲倦灰心；所以著者一再以离弃道理之人的危险警告他们，又劝勉他们要坚守所信所望的到底，要追想往日的热心而奋起爱主，更加长进。
Ａ．称赞他们往日为主的舍弃（10:32-34）
32他们不像6:4的人，虽蒙了光照却没有接受所看见的光；他们乃是为那光照了他们的真道忍受苦难的人。可见他们不是只蒙了光照，诚心接受福音的光进入他们里面，并且勇敢地为福音争战，受苦。他们的见证曾震动许多人，成为一件使人难忘的大事，以致著者对他们往日那种为道受苦的轰烈事情，也有深刻的印象，认为可以激励人的爱心，所以在这里再提起来，以勉励他们自己。
33-34 在这几节中论及：
他们所受的逼害
1. 忍受大战争（32下）
他们没有向罪恶的势力屈服，而放弃信心，倒是勇敢为福音争战，胜过逼害，保持信仰。
2. 各样苦难……患难
属灵的争战，不是争取属血气的胜利，乃是凭属灵的能力，以胜过外来的苦难，不因苦难动摇。他们为福音受了自己同胞的许多苦难，并不丧志。
3. 被毁谤
这是他们所受的各样苦难之一。逼害信徒的人，在损害信徒的身体和财产之前后，必加以恶毒的毁谤，使他们受了苦害之后又失去人的同情，以为他们是该受的。
4. 成了戏景叫众人观看
世人看基督徒因信基督而受苦乃系愚昧。他们看见信徒突然改变生活，和拒绝罪恶的行事，似具戏剧化，反乎常人，他们或直接逼害信徒，或袖手旁观，视信徒受到逼害如观剧，不同情反而取笑。希伯来信徒有过这样的经历，所以著者说他们“成了戏景，叫众人观看”。但使徒保罗也承认自己成了一台戏，给世人和天使观看（林前4:9），这对我们有很好的教训。每一个忠心的基督徒，乃是一个“属灵的演员”，他们必须完全遵照属灵的“导演”（圣灵）的指导，和属灵的“台词”（圣经），在属灵的“戏台”（世界）上，说话动作，才能作一个成功的“演员”。如果他们随自己的喜好说话动作，就必定失败，羞辱主的名。
5. 家业被人抢去
他们为信主的缘故，家业被人抢去，变成破产的穷人，生活受威胁，但他们并没有怨叹主为什么不祝福他们，可见他们信主全不是为贪求今世的好处，倒是愿舍弃今世的财富。
他们受苦时所存的态度
1. 同情受苦的人
“陪伴那些受这样苦难的人”，他们一面自己为福音受苦，一面同情别的为福音受苦的人，与他们同受苦，这是何等美好的受苦见证。许多人在受苦中只希望得到人的同情，深恐受别人的牵累而多受些苦难；但他们不但不希望别人来同情自己，不埋怨别人牵累自己，倒是记念别的受苦的人，不怕受累，乐意与弟兄同受苦，实在是今日信徒最好的榜样。
2. 体恤受捆锁的人
在他们的弟兄中，有些人所受的苦难比他们更重，不但家业被抢，且被捆锁监禁起来。他们自己既也受逼害，却仍然没有惧怕，体恤扶助了那此他们受苦更多的人，可见那时他们爱主的心何等热切，只顾体恤别人的困难，不体恤自己的痛苦。
3. 甘心忍受损失
他们完全乐意为主受患难和物质的损失，毫无勉强怨言。他们甘心受苦，所以他们所受的苦难，变成他们难以形容的快乐；但若他们不甘心受苦，则不但苦难未必因不甘心就能免去，反而更觉痛苦。所以我们为主受苦应像他们那样“甘心忍受”才有益处。
4. 知道自己有更美长存的家业
使他们能这样甘心忍受苦难的缘故，是因为他们有美好的盼望，他们盼望那更美长存的天上家业，所以就轻看这属地暂时的家业，而愿意为主舍弃。在上文著者曾勉励他们“坚守我们所承认的指望”，在此指出他们往日能那样为主受苦的原因，就是由于坚持所承认的指望的缘故；反之，现在他们开始灰心退后，则系由于对所承认的指望不坚信的缘故。
Ｂ．劝勉他们现今应存的心志（10:35-39）
351. 应有的勇敢
“勇敢的心”，就是他们从前所有的勇敢，不怕为主受苦，不怕为人受累，不怕家业损失的勇敢，存这样的勇敢，必得大赏赐。但希伯来的信徒，虽然往日有这样的“勇敢”，现在却不像“往日”那么“勇敢”为主了。照理他们现在信主的年日既已久，应当比初信主时更勇敢才对，但事实相反，他们现在比初信主时更没有勇敢为主的心，所以著者劝勉他们“不可丢弃勇敢的心”。许多信徒也是这样，他们起初信主的灵性情形比现在更好，他们若能恢复到像初信主时那种情形，就已经很好了。
信徒灵性上的善行，是会失去的，纵使已往有很好的属灵美德，很热心爱主，很甘愿为主受苦的经历；但这些，并不够表明我们现在就是像已往那样的爱主，可能现在已经远不如从前，像这些希伯来信徒一样，须要追想往日爱主的勇敢心志，以勉励自己现在还能像往日那样爱主。
36-37 2. 应有的忍耐和盼望
他们不但应当保持往日所有的勇敢，也应当像往日那样存忍耐和盼望的心。当时的希伯来信徒，在信仰和生活上，仍像往日那样受到试探，但他们这时却没有了往日那种勇敢、忍耐、和盼望的心，所以著者劝勉他们应当有往日那样的心志，才能胜过当前的“苦难”。
“必须”，显见“忍耐”乃是行神旨意所“必须”的条件。要遵行神的旨意，必先存忍耐的心，视受苦为分内的事。使徒保罗说：“我们进入神的国，必须经历许多艰难”（徒14:22），所以要行完神的旨意，必须忍耐到底，才能得赏赐（雅1:3）。而“行完了神的旨意”乃是“得着所应许的”先决条件。但在这里所说的“应许”，不是指普通生活或工作上的应许，乃是指下节“还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延……”而说的，这意思就是，他们所信靠的救赎主，必要快来，他们所受的苦难不过是暂时的痛苦而已。那时祂必报应那些使他们受冤屈的人，而他们则必享受义人应享的福分。
著者深知这关于基督再来的应许，乃是信徒最大的盼望，是他们能忍耐行完神的旨意的最大力量，他们若坚持这美好的盼望，就不会觉得苦难的日子太长久，只觉得不过“一点点时候”就快要见主了。当信徒感到今生的日子短暂时，就会分外觉得主来的日子近了。所以著者用主再来的宝贵应许勉励他们，使他们对将来的盼望有更确定的信念，不至因苦难而灰心。
“因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻”（罗5:3-5），这正是受苦而灰心的信徒所须要的信息。
38-39 3. 应有的信念
在这两节中，著者坚定他们应有的一种信念，就是使他们确实知道他们不是属于“退后入沉沦”的那等人，乃是“有信心以致灵魂得救”的那等人，因为“义人必因信得生”（参哈2:4;罗1:17;加3:11），这是神信实的应许。他们既有这样确实的永生盼望，就当勇敢行完神的旨意，不可灰心退后，免得不得神的喜悦。
“义人必因信得生”，这不但是信赖基督的人得救的确实保证，也是信徒受苦之中的大安慰。他们虽然因信福音而遭受各样的患难，甚至丧失他们肉身的生命，但他们因信所得的永生却是没有人能夺去的（约10:28-29）。他们虽或“因信”在今世丧生，但他们却必“因信”活在永世的荣耀里（林后4:17-18）。
“我们却不是……”，注意这里著者不是说我们希望不是退后入沉沦的那等人，而是用肯定的语气说“我们却不是……”退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的那等人。所以，这句话很清楚地把这些希伯来信徒，与那些背离道理的人分别出来，表明著者虽然用那些背道者的危险警告他们，但著者深信他们和著者一样地不是那等人。这39节的话与6:9的话相似，在那里著者也曾用离弃道理之人的结局警告他们，但却清楚地表示，他深信那些希伯来信徒，虽然灵性软弱，却胜过那等灭亡的人。
问题讨论
10:1之“影儿”和“真像”各指什么？其中律法与影儿都是单数式的，有何意义？
律法下的祭物何以不能使人完全？
试对照诗40:6的话，解释“……你曾给我预备了身体”的意义。
我们怎能“永远成圣”？
怎么知道基督献上自己的结果确已成功永远赎罪的事？
按10:20我们所已有通入至圣所的路是怎样的路？
按10:25详论有关不可停止聚会的教训。
详细解释10:26之“故意犯罪”。
希伯来信徒为主曾受过何种逼害，曾有过怎样勇敢的心？
“义人必因信得生”按上下文言，如此引用有何意义？
本书受书人是退后入沉沦那等人吗？著者用怎样的语气论及他们？── 陈终道《新约书信读经讲义》