希伯来书第七章
三．基督是照麦基洗德的等次为大祭司（7:1-28）
在第5章中，本书已经论及亚伦的职份如何预表基督是我们的大祭司；但5:3也给我们看见，亚伦并不是基督为我们大祭司的最好预表，他不但像普通人一样有罪，并且在他职任上，也有过好几次的失败（参出32:1-6;21-24;民12:1-3）。所以在5:6-10本书两次提到基督要照麦基洗德的等次为大祭司，并在5:11准备论及这位更适于预表基督为大祭司的人──麦基洗德。著者既已在未讲解之前，说了上文警戒信徒的话，在此就正式开始向他们讲论这圣经中比较深奥的干粮。
麦基洗德究竟是什么人，是本章中的难题，按整本圣经除了在本书的5章-7章中提及十次（5:6;10,11;6:20;7:1,6,10,11,15,17）外，仅在创14:18;诗110:4提及。而旧约所提及的两节圣经，并未给我们什么清楚的说明，使我们对麦基洗德是谁有更明了的认识，所以研究麦基洗德仍以本书为主要根据。
解经者于麦基洗德是谁，见解不一，或以为他是挪亚的儿子闪，是古时的祭
本讲义以为：麦基洗德乃是一位比亚伦更配预表基督的人，但决不是基督本身；因为：
１．旧约基督的显现都是很短暂的，不是经常显现在地上作王。但麦基洗德则是古代耶路撒冷的王。
２．主的显现从未用作预表主自己；因主自己既显现，就不是预表了。
３．基督虽然在创世以前与神同在，但并非在创世以前就是我们的大祭司，乃是在祂道成肉身、受死、复活之后。本书的5:5论及基督作我们的大祭司，曾引用诗篇2篇的话说：“乃是在乎向祂说：‘你是我的儿子，我今日生你’的那一位”，根据徒15:33-34可知这是基督复活说的。若麦基洗德就是基督，则基督在还未降生、受死、复活之前，已经是我们的大祭司。这样，基督何须降生、受死、复活？
４．若麦基洗德就是旧约的基督而为祭司，则基督“长远”为祭司之职任始于旧约；这样，亚伦为祭司的职任实属多余，因为“真像”与“实体”既已来到，何须预表基督之亚伦？
所以麦基洗德应当是基督的预表者而非基督本人。既然圣经中有关麦基洗德的记载以本章为最详细，则最稳妥之答案应为：麦基洗德就是像本章所说的那样的一个人。
１．麦基洗德是什么样的人（7:1-3）
按这几节圣经可见他是：
Ａ．撒冷王（7:1）
1
“这麦基洗德，就是撒冷王”，撒冷意即平安或完美。撒冷王就是平安王的意思（7:2下）。古时的撒冷就是耶路撒冷的简称。麦基洗德是撒冷王预表基督是平安王──“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、
Ｂ．至高神的祭司（7:1）
1
麦基洗德既是撒冷王，就是迦南人，属外邦人之列。祭司的职任原是为办理属神的事，为人赎罪。按旧约祭司应先行受膏之礼，然后供职。在此既称麦基洗德为至高神的祭司，却未见他像亚伦那样受膏被设立，可见他的职任不是照亚伦那种方式受膏而得，乃是神用特殊的方式所膏立；而在亚伦的职任以前，就在外邦中为祭司，办理赎罪的事了。并且他是“长远”为祭司的，因圣经并未记载他的职任须由他人接替。照样耶稣基督也是至高神的祭司，不是按律法条例的方式所膏立，乃是神用特殊的方式，藉着复活的灵所膏立（罗8:11;约3:34;可16:19），而长远为大祭司的。
Ｃ．曾给亚伯拉罕祝福（7:1）
1
“他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福”。这件事记载在创14:8-20。按当时亚伯拉罕战败诸王之后，首先出来迎接他的，是所多玛王，但亚伯拉罕拒绝所多玛王所给的一切好处。随后麦基洗德就带着饼和酒出来迎接亚伯拉罕，使亚伯拉罕和跟从他的人，可以在疲乏中从新得力。麦基洗德又为他祝福，使他身体灵性都蒙福。这件事适足以预表耶稣基督是能体恤我们软弱的大祭司，祂常在我们疲乏的时候给我们适合需要的扶助与能力。祂对于那些战胜罪恶，拒绝世界试诱的信徒，常常带着许多属灵的祝福“迎接”他们，使他们比以前更刚强。
Ｄ．曾接受亚伯拉罕的十分之一（7:2）
2 “亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他”。亚伯拉罕既将十分之一给他，就表明麦基洗德为至高神的祭司之职位，乃是亚伯拉罕所承认敬重的。信心之父的亚伯拉罕，既然承认麦基洗德是配代表神来接受他所献的十分之一的人，这样，麦基洗德的职任是何等的尊贵荣耀，乃是无容置疑的了。
信心之父的亚伯拉罕，在他有新的收获之时，尚且不忘记应献给神的十分之一，这样，我们这些照着亚伯拉罕之信而为亚伯拉罕属灵子孙的人，岂能在神所赐给我们的恩典上，忘记应归给神的分？
Ｅ．是仁义王（7:2）
2 “他头一个名翻出来，就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思”。仁义王就是公义王的意思。在此特意说他的名翻出来是公义王，而不是说他就是公义王，因圣经不是要我们注意麦基洗德本身的什么好处，乃是要我们注意他这“公义王”之名，所预表的那位真正公义的王耶稣基督。
耶稣基督在十字架上所受的刑罚，不但宣布了神慈爱的救赎，也宣布了神的公义。虽然是神的儿子耶稣基督，当祂背负世人罪孽的时候，也并不能幸免应受的刑罚。祂不但“成全”了神的公义，也“成为”信祂之人的公义（林前1:30）。祂自己喜爱公义（来1:9），也使信祂的人追求公义（提后2:22）。祂是神给大卫家兴起的“一个公义的苗裔”，也要执掌王权，在地上施行公义（耶23:5;33:15;但9:7;启19:11-16）。
“他头一个名翻出来，就是仁义王，又名……平安王……”。祂不只是公义王，也是平安王；祂不但成为我们的公义，也成为我们的平安。祂先成全了神的公义要求，然后赐我们平安，使我们所得的平安，不只是根据神的慈爱，也根据神的公义。按照神的公义，既已使基督受了罪的痛苦，就使一切在祂里面的人，不能不得平安。
Ｆ．无父母族谱（7:3）
2
“他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终”。按下文的话，“这人是何等尊贵呢！”可见麦基洗德乃是像一般人一样的人，既是“人”当然就不会无父，无母，无生之始，无命之终了。连耶稣基督为人之时亦有生死。所以这里所说“无父无母”，并非指他是没有生他之父母的，乃是说圣经未记载他父母的名字，和他家庭的背景。下句“无族谱”可为无父，无母的解释，所谓“无父无母”的意思，就是无父母宗族的记载的意思。末二句“无生之始，无命之终”也是相同的意思，就是没有记载他的生之始与命之终。圣经首次记载麦基洗德的事，就论及他是至高神的祭司，出去迎接亚伯拉罕（创14:18-20）。此后过了大约一千年，在诗110:4中再提到他的名字，就未再提过，真到本书中再见到他的名字时，已经又隔了一千年的时间。究竟他生命的开始是怎样，和他生命的终结是怎样，无人知道，圣经所告诉我们的，只是关于他职任的尊荣而已。
Ｇ．“乃是与神的儿子相似”（7:3）
3 这句话解释了上句“无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终”的用意。圣经所以这样未记载他的父母、族谱、生死的原因，正是因为像这样一位无从稽查其父母、族谱、生死的人，正是宜于预表那位无始无终，是神的儿子而为大祭司的耶稣基督。按旧约规则，无族谱的人，是不能作祭司的。但麦基洗德是无族谱而作了至高神的大祭司，就表明他的职任全然不与亚伦同等，或同归一例。耶稣基督为大祭司，也是无族谱的。虽然马太福音记载祂为王的家谱，路加福音记载祂为人子的家谱，但圣经未记祂为祭司的族谱，因为在犹大支派中，从来没有人作祭司的。
“乃是与神的儿子相似”，这句话证明麦基洗德不是神的儿子，只是与神的儿子相似而已。这“相似”的意思并非每一方面都相同，乃是指在某些方面相似，足以预表神的儿子罢了。事实上，麦基洗德确非在各方面预表基督。亚伦作大祭司，是在赎罪献祭的工作上预表基督；但圣经论麦基洗德，未提及他献祭赎罪的工作，只提及他为亚伯拉罕祝福的尊荣，和他神奇的出现与隐藏。所以麦基洗德预表基督为大祭司，只是在职任之尊贵，超凡的等次，与无始无终之生命方面而已。
２．麦基洗德如何超过亚伦（7:4-10）
上文已经讲到麦基洗德是怎样的人，在这几节中，著者特别详言麦基洗德接受亚伯拉罕的十分之一，和他为亚伯拉罕祝福的事，以证明麦基洗德为大祭司，与亚伦和他的子孙之为大祭司全然不同的等次，并且他是超过亚伦的。
Ａ．就麦基洗德接受亚伯拉罕的十分之一而论（7:4）
4 亚伯拉罕既是希伯来人最大的祖宗，是信心之父，尚且将所掳来之物中上好的，取十分之一给麦基洗德，可见麦基洗德的地位何等尊贵，是比亚伯拉罕更高了。这样一位作基督预表的麦基洗德尚且如此尊贵，何况他所预表的基督，岂不比人间的大祭司亚伦──亚伯拉罕的第六代孙（出6:16,18,20）更尊贵么？
这节圣经教训我们：
1. 我们应当常常留心思想那些受人敬重的信心伟人，他们敬畏主的存心和态度，使我们可以领悟基督的尊荣是何等大，使我们尊崇基督远超过一切。
2.我们应当效法那些敬畏神的古人乐意奉献的事。像亚伯拉罕，他不但把十分之一给麦基洗德；而且是自动乐意的奉献，是拣选“上等之物”来奉献。
Ｂ．就麦基洗德祭司的职任与利未子孙不同而论（7:5-6）
5-6 按旧约律法的记载，利未人可向以色列人收取十分之一，而利未人又须将十分之一给作祭司的亚伦子孙（民18:21,24,25-32;申14:28,29）。这十分之一，是以色列人原应献给神的，但神将这十分之一给利未人，作为他们在会幕办事的酬劳。虽然利未人也和其余的以色列人一样，同是亚伯拉罕的子孙，并没有理由高过亚伯拉罕其余的子孙，但神既然设立了利未支派的人在会幕办事，并有作祭司的权利，就有资格可以照神所命定的，“向百姓取十分之一”了。但麦基洗德与利未子孙的祭司职任完全不同，他不但不要向亚伦子孙作祭司的纳十分之一，倒收纳了他们先祖亚伯拉罕的十分之一，显见麦基洗德为大祭司的职任绝不在亚伦之下，乃在亚伦之上，而超过亚伦，且系按着全然不同的等次──为王而为祭司的等次──而为大祭司的。显然，若同为亚伯拉罕身中所生的子孙，因神的设立，便有祭司的尊荣，可以收取其他亚伯拉罕子孙的十分之一，则这位一属亚伯拉罕的子孙，而且超过亚伯拉罕，是神按照另外的等次设立为大祭司的麦基洗德（基督的预表），岂不比亚伦更尊荣么？
从麦基洗德身上，我们可以获得一种思想基督的宝贵原则。许多时候，我们只照着人的一般常情，来思想基督的美善，这是完全不够的。对于基督，我们应当用完全超乎常人等级的观念来思想祂，祂不只是人中最好或最大的人，祂乃是全然超乎凡等，比最好还好，比最尊荣的还尊荣。如果我只在一般人的范围中思想基督，就必轻忽了祂超人的荣耀。
Ｃ．就麦基洗德为亚伯拉罕祝福而论（7:6下-7）
6下-7 为人祝福乃是凭神的权柄;加福于人（民6:23-26），替神宣布人可得之福气。这样为人祝福的人，当然比受祝福的人位份更大。如以撒为雅各祝福，雅各为他的十二个儿子祝福，摩西为以色列人祝福等，都表明祝福的人，比受人祝福的位份大。麦基洗德既为亚伯拉罕祝福，当然在位份上比亚伯拉罕更大了。希伯来人一向以为他们的祖宗亚伯拉罕是最大的，却没有想到这位预表基督为大祭司的麦基洗德比他们的祖宗更大。这样，耶稣基督既然是为古今中外一切人祝福的大祭司，当然比那只为以色列人祝福的大祭司亚伦，更超越而完全得多了。
耶稣基督是我们一切祝福的源头，一切人的祝福都必须根据祂的祝福，祂所不祝福的，无法得福，祂所祝福的，没有人能阻止他得福。
Ｄ．就麦基洗德职任的永久性而论（7:8）
8
“在这里收十分之一的都是必死的人”，就是指那在圣殿中为大祭司的亚伦子孙们，他们都是照着亚伦的等次为大祭司，“自己也被软弱所困”，是有死的阻隔的大祭司。“但在那里收十分之一的，有为祂作见证的说，祂是活的”。上句的祭司是多数的，在此的“他”是单指一个祭司，就是指麦基洗德所预表的大祭司耶稣基督，是永活的。圣经不记麦基洗德生命之始终，而以他这种按特殊之等次为大祭司的职任，预表基督是永活的大祭司，是无须别人来接替的大祭司。这样特殊的麦基洗德之等次的大祭司，这样一位有王者尊荣的大祭司，其职任是只有一任，而任到永远的，就是长远活着的耶稣基督。
Ｅ．就麦基洗德也收受利未的十分之一而论（7:9-10）
9~10 “那受十分之一的利未”，就是那受十分之一的利未支派的意思。亚伯拉罕既是利未的曾祖父，虽然亚伯拉罕向麦基洗德纳十分之一的时候，利未尚未出生；但利未既是亚伯拉罕的子孙，属于亚伯拉罕的血统，则在亚伯拉罕向麦基洗德纳十分之一的时候，可以说利未也已经藉着亚伯拉罕向麦基洗德纳了十分之一了。正如亚当犯罪以后，我们这些亚当的子孙，也都因亚当犯罪而成了罪人，有了犯罪的生命（有了“原罪”）一样（罗5:19）。这样利未既按地位言，也是向麦基洗德纳十分之一的，则麦基洗德为大祭司的职任，当然是超过利未人的祭司了。
３．基督是照麦基洗德的等次为完全的大祭司（7:11-28）
上文已经论及麦基洗德之尊荣，及其职任如何超过亚伦，他是一位居尊的祭司，是按照不同的等次为至高神祭司的，在此就指明，耶稣基督就是这样一位照麦基洗德之等次的完全大祭司，分点叙述如下：
Ａ．基督照麦基洗德的等次为大祭司之需要（7:11-12）
11 本节解明神何以需要照麦基洗德的等次另外兴起一位大祭司──耶稣基督。因为旧约利未人祭司的职任，和根据这种职任而有的律法，已经证明不能使人得以完全。那些在旧约律法下任职的祭司，只能将律法告诉人，但不能使前来礼拜的人得以完全，他们本身也像其余的百姓一样，“因肉体软弱，有所不能行的”（罗8:3）。所以，虽然律法本身是完全的、圣洁的（罗7:12），可是在这种律法制度下的祭司职任，并不能使人得以完全。因此神需要另外兴起一位大祭司──耶稣基督，祂不但本身是完全的，也使信祂的人得以完全。
12 亚伦祭司的职任既是根据律法的条例，这样祭司的职任既已更改，则和祭司职任有密切关系的律法也就必须更改。所以耶稣基督为大祭司的职任不是根据旧约的律法，因为按照旧约的律法，基督既不是亚伦的后裔，就不能任大祭司之职。
另一方面，罪人所需要的一位大祭司，乃是能使人与神的关系完全恢复正常的大祭司。但亚伦祭司的职任，和在这种职任下所受的律法（7:11），既证明不能使人完全，而需要神按另外的等次兴起一位大祭司，当然律法也必须更改了。亚伦祭司职任下的律法，无非是属外表的、属礼仪的和属字句的，但在这更美的大祭司──耶稣基督──职任下之律法，乃属心灵的、属信心的，和属“精意”的（罗7:6;林后5:7;林后3:3-6）；前者不能恢复人与神的关系完全正常，后者，乃是能使“那得以成圣的人永远完全”的（来10:14-16）。
“更改”，有更动、调遣之意。新约圣经仅用过三次，另二次是来11:5译作“接去”，来12:27译作“挪去”。所以这“更改”的意思，绝非说神在旧约宣布的律法，本身有什么不完全，须要更正、修改；也绝不是说神的信实方面有什么改变；乃是说，由于人的软弱不能遵守旧约律法的结果，神就在新约下，用完全不同的法则，使人与祂亲近。神不是把旧约的律法修改更正后给我们遵守，神乃是更换另外的法则，使人有得救的希望。须要这样更改的理由，除了上文所论的以外，下文仍继续讨论。
Ｂ．基督照麦基洗德的等次为大祭司之特点（7:13-28）
1. 是属犹大支派不属利未支派的（13-14）
13-14 这两节圣经，一方面是继续11,12节的意思，证明祭司的职任与律法确已更调，因按旧约的律法和历史事实，犹大支派是不能作祭司，也从来没有一个人作过祭司的，现在耶稣基督既是从犹大支派中出来的大祭司，显然，祭司之职任与律法已经更调；另一方面则解明11节：“……另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的第次”，所说的那一位大祭司，就是“我们的主”耶稣基督。
按犹大支派，乃是作王的支派。雅各临终祝福时，曾预言“主必不离犹大”；主，乃是王权的象征，以后神在犹大支派中，果然特选大卫作以色列王，又应许兴起一位坐大卫宝座的，直到永远（撒下7:13-16;代上17:12-14;诗89:4-20,36-37），这一位就是指耶稣基督（但9:6-7）。所以耶稣基督出于犹大支派而为大祭司，就是为王兼为大祭司，如麦基洗德所预表的一样。
2. 是照无穷生命之大能不照属肉体的条例（15-19）
15 本节继续说明，基督不照亚伦的支派和亚伦祭司的职任为大祭司，并无不可能之理由，因神既能在亚伦祭司职任前立一位麦基洗德为大祭司，当然也能在亚伦祭司职任之后，照麦基洗德的样式，另立一位更美的大祭司了。所以，若就神按麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司而言，则我们说基督是从犹大支派出来，而为大祭司的话，就更显而易明，并无不可信之理由。
“麦基洗德的样式”与上下文所提及的“等次”虽注重点稍异，但都是形容基督是属于麦基洗德那一类型的大祭司，与利未祭司迥然有别。在希伯来人的观念中，非亚伦子孙而为大祭司，乃是十分希奇可疑的事，所以著者特一再反覆地申述其理由，以坚固他们的信心。
16 亚伦祭司职任下的条例，乃是属肉体的条例，那些得为大祭司的，不是由于他们本身的完全，乃是凭属肉身的关系，承接已死的父亲的职位。他们都有生之始，有命之终，都是属肉体的人；并且他们所执行的职务，也不过在“属肉体”的范围内；他们所侍候的祭坛和圣所；他们所用以献祭赎罪的祭牲是并不能真正除罪的牛羊；所以他们工作的果效，不过使人按肉体仪文，外表方面得着洁净，并不能真正洁除人心灵中的污秽和罪恶。但基督成为祭司，不是照这样属肉体的条例，乃是照无穷之生命的大能（原文作：不能朽坏之生命的大能），也就是复活之生命的大能。祂是按照神使祂从死里复活的大能（弗1:20），而作我们的大祭司（来8:1）；祂所献的祭乃是用祂自己无瑕无疪的血，那血能洗净人心中一切的污秽和罪恶（来9:14）；祂是在不可见的灵界为大祭司；祂所给我们的是不能朽坏之生命（约3:15-16）；祂所用以管理我们的“条例”乃是“生命圣灵的律”（罗8:2）。
所以这位迥然不同“等次”“样式”的大祭司，其职任所根据的“条例”，其工作的能力和所发生的功效，都是与人间职任的大祭司全然不同的。
17 在此，再次引证诗100:4的话。大卫说这话的时候，是在亚伦为大祭司之后四百余年（近五百年）。著者这样引证大卫的话，乃要证明，基督照麦基洗德的等次为大祭司，并非是在著者写这封书信之时才突然宣布的一件新事，乃是在著者写这封书信之前一千年，亚伦祭司职任之后四百多年，就已经藉犹大支派的第一个王──大卫──宣布了。若亚伦祭司之职任果能使人完全，则神何须在一千年以前，再藉大卫这样地预言？由此可见，神要在利未支派以外，另兴起一位大祭司──耶稣基督，乃是神早已定好的计划。
18 “条例”原文entolees即诫命的意思，与太22:36-38;可12:28;罗7:8-13中之“诫命”同一字。这诫命的含意，并非仅指十诫，亦包括其他律例在内，统称“诫命”或律法（太22:36-38;可12:28;路10:26-27;申6:5;10:12;30:16）。在此所说“先前的条例，因软弱无益……”并非仅指条例而言，实系指整个旧约律法下之祭司体制而言。在这几节中，论及祭司的职任，和在这种职任下之律法，是紧连着讨论的，算为同一体系中的“东西”，彼此关系紧密，是不能分开的。按12节祭司的职任既已更改，律法也必须更改，可见职任与律法乃是同时更动，同属一体制的。
照样本节所说：“先前的条例，因软弱无益，所以废掉了”，也是包括祭司职任的整个体制而言。这整个旧约祭司的体制，已经被证明是软弱无益的；所谓软弱无益的意思，一方面是指人本身的软弱，“有所不能行”（罗8:3），另一方面则指这体制在除罪和赎罪方面是软弱无益的。律法原只是使人知罪（罗3:20），并不替人除罪，旧约牛羊的血，事实并不能除罪（来10:4），不过是预表那以后要来背负世人罪孽的（来11:1）。“律法原是外添的，叫过犯显多”（罗5:20）。没有律法之前人虽然已经有罪，但神“外添”了律法之后，人的罪就被“显多”，所以律法的功用，乃是使人知道自己的罪（罗7:7），并知道罪的结局的危险（罗6:23），从而使人投靠基督宝血的救赎（加3:23-24）。所以，如果人仍想依靠律法的条例，以除罪得救，显然是“无益”的。
“所以废掉了”，这些律例，既已在以色列人身上证明在除罪上是“软弱无益”的，又已经把人圈在罪中，显出其使人知罪的功效，直到“因信称义”的真理显明出来（加3:23-25）。所以我们不再是凭旧约那种祭司体制下的方法，以除罪得救了。“废掉”在原文atheteesis即废弃的意思，是名词，新约中仅本节与来9:26（译作除掉）用过，与太5:17的“废掉”不同字；太5:17原文Katalnsai有拆毁、毁坏之意，该字在太24:2及太26:61;27:40;可13:2;14:58;15:29;路21:6均译作“拆毁”，徒5:38译作“败坏”，徒6:14;罗14:20作“毁坏”;林后5:1亦作“拆毁”……等。（并且这太5:17的废掉和太24:35的“废去”也不同字。）事实上，旧约的祭司体制至今确已“废掉”，献祭的事亦已停止，但那新约更美之大祭司的职任，却正继续下去，并且那些在基督里蒙拣选的人，也都照着新制度下的新法则──因信得生──而成为“君尊的祭司”了（彼前2:9）。
再者旧约律法的条例和祭司的职任，事实上神并没有赐给外邦人，乃是赐给以色列人，这些是以色列人所独有的。“祂将祂的道指示雅各，将祂的律例典章指示以色列；别国祂都没有这样待过；至于祂的典章，他们向来没有知道。你们要赞美耶和华”（诗147:19-20;参诗78:5;申33:4）。
所以就基督徒（包括犹太人信基督的）而言，所谓“癈掉”实即不沿用那种旧约制度下的条例而已。因在他们未信之前，根本未与神立过什么约，实无“旧”约或新约可言（详细参考8:9注释）。
19 “律法原来一无所成”这句话在括弧内，是表示解释上句“先前的条例因软弱无益所以癈掉”的原因。所谓一无所成，就是指上文所论使人“能得完全”方面（7:11;9:10），和下文所论使人能进到神前方面（7:25），是一无所成的；这是一句十分使人惊奇的话，但清清楚楚地它是一句圣经的话，并非人的话，所有以为信徒仍须守旧约律法为生活行事标准的，应记得这里所说的话──“律法原来一无所成”。
罗6:14告诉我们，信徒已经不在律法之下，乃在恩典之下，不但得救的方法不是凭律法，乃是凭信心，生活行事的法则也并不是以律法为准绳，乃是根据另外的法则，这法则就是“爱”和顺从圣灵，“因为爱人的就完全了律法，像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包括在爱人如已这一句话之内了。爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法”（罗13:8-10）。所以新约信徒所遵守的，不是逐条属字句的律法，乃是以爱为总法则的“律法”，一切不合“爱”的原则的，都是信徒所不应行的。并且这种以爱为行事生活之总则的新命令，是靠着圣灵的能力和引导而实行的──“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制，这样的事没有律法禁止”（加5:22-23）。注意：“这样的事，没有律法禁止”，就是指上文圣灵引导下所行的事及所结的果子。所以，凡顺从圣灵的就不在律法之下（加5:18）。顺从圣灵，才是神所给信徒行事的范围，遵守旧约律法，并不能使信徒的道德达到更高的水准，不过限定他们在一个范围有限的条文上，而使他们忽略了那范围更广泛更严密更活泼的生活──就是以爱为准则，以圣灵为引导的生活。
“就引进更美的指望，靠这指望，我们便可以进到神面前”。“引进”有弃旧取新，另增，荐入等意思，但系名词非动词。
既然律法软弱无益，一无所成，神何须设立律法？律法虽在除罪上一无所成，却引进更美的指望，这更美的指望就是按更美的新约，我们可以因信称义的指望（注意下句“靠这指望，我们便可以进到神面前”，可见所称的指望是关系我们得救，可以进到神前的指望）。律法不能真正把人引到神面前，使人与神亲近；结果，就引人到基督跟前，使人指望基督的救赎而得救──“这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义”（加3:24）。
总之，基督照麦基洗德的等次为我们的大祭司，不但其职任之根据不是照属肉体的条例，乃是照无穷之生命的大能，根据祂曾为我们受死而复活的经历；而且祂行使祭司职务之方法（引我们进到神面前的方法），也不是照软弱无益的条例，乃是照更美的指望──在新约下蒙救赎的指望。
3. 是神起誓立的，不是不起誓立的（20-22）
20-21 这里告诉我们，基督作我们完全的大祭司，另一个最大的特点就是祂是神所起誓立的，其余像利未的祭司却不是神起誓立的。他们按着神藉摩西所宣布的律例，履行属外表的仪式而承接祭司的职任，这些律法的条例，不过是以后“美事的影儿”而已。但基督为我们的大祭司，并非像人间祭司那样，祂是神自己起誓立的；这样起誓而立的祭司，在旧约是从来没有先例的。可见基督为我们的大祭司，乃是照着与旧约祭司完全不同的等次，是神用特殊的方法设立的。
“是起誓立的”，这句话的意思就是：是神用祂自己的信实和权能作证而立的。旧约时神曾起誓应许亚伯拉罕（创22:16-18），就是本着神的体恤，而以祂的信实和权能保证祂所应许的必能成就。这样，基督既系根据神的誓言而立的大祭司，也就可以说，基督为大祭司的职位，是根据神自己的信实和能力，是以神的信实和大能为后盾的。并且神所起的誓既然是不会改变的，则基督为永远的大祭司这件事，也就是不会改变的了。
“因为那立祂的对祂说：‘主起了誓决不后悔，你是永远为祭司。’”这里再引诗110:4的话，证明基督确是神起誓立的，因为一千年以前，神已经藉大卫说过了。同时也证明神在一千年以前藉大卫所说出来的誓言，确是信实可靠的，因为祂已经立了基督为大祭司，使祂的话应验了。
22 既然基督不是按旧约的律法而立的，乃是完全照新约的方式，根据神自己的信实与无上的权威为保证而立的，这样，祂就作了更美之约（新约）的中保。惟有这样为神起誓所立，是依据神的信实与大能，不依据软弱条例的大祭司，才能适合于作更美之约的中保；这样的中保，能使信祂的人，可以在祂里面得着神在新约下所给人的一切福份。
4. 是永远长存的，不是不能长久的（23-25）
23-24 基督为大祭司职任的另一个特点，远非利未祭司等所能比拟的，就是祂是永远长存的。按祭司的职任，乃是一种终身职任。基督既长远活着，则其祭司职任也就长远不更换；但那些亚伦子孙的祭司，虽然他们的职任是终身的，却不是永久的，因为有死的阻隔。例如亚伦死的时候，摩西就使以利亚撒穿上大祭司的礼服，承接他父亲的职任，如此一代一代的传袭下去；所以照亚伦等次的祭司“数目本来多”。这样许多代相继承的祭司职任，证明他们当中并没有一个人能继续供职，为那些不断须要献祭的百姓赎罪；他们不但每一任的祭司本身都有自己的软弱，而且，各任祭司的灵性与道德情形也都参差不齐。所以他们都不是完全的大祭司，也不能使来求赦罪的人得以完全。但我们这位完全的大祭司耶稣基督，既是永活的，也就永远为我们完全的大祭司，永远在天上供圣职，永远是我们独一的中保，并无任何人可以接替，其祭司的职任是永不旁落的，始终都是祂单独一人完成的。
25 “靠着”原文是经过或通过的意思，英文圣经译作“由于”。“凡靠着祂”进到神面前，就是因着祂，由于祂而进到神面前，所以这“靠着”的意思，是指最初步信靠主得救的经历而言。那些尚未进到神面前，仍然远离神，仍在罪中不能与神亲近的人中，“凡靠着祂”，经过祂，以祂为中保而进到神的面前，祂都能拯救他们到底。
“到底”就是到完全，到极点的意思。祂能拯救那些信靠祂与神复和进到神前的人到最极点。不论他们会经过什么试炼，祂都能一直拯救他们到最终点。这里完全注重祂的能力方面，是祂能救我们到底，不是我们能如何作，使自己不至半途灭亡，以致祂能救我们到底。若这样就不算是祂救我们到底，只算起初是祂救我们，后来则是我们自己救到底了。
“因为祂是长远活着，替他们祈求”。这句话解释上句。祂所以能救我们到底的原因，不但因为祂拯救之能力是完全的，也因为祂替我们所作的“祈求”，是有完全功效的。祂长远活着为我们祈求的结果，一方面使我们从罪恶和失败之中觉悟回转，而接受祂的血洗净；一方面使我们的罪，因为祂永远有功效的宝血，在神面前得以涂抹。祂能拯救我们到底，因祂不是只用祂的血遮盖我们的罪，也用祂的“祈求”保守我们在祂手中，使我们不致落在魔鬼的手里，不能再起来（参路22:32主为彼得祈求）。
圣经似乎早已看明，必有些人对于“祂都能拯救到底”这句话不大相信，难道一个信徒不断犯罪仍能得救么？所以加上这一句解释，说明我们能得救到底的原因，乃因祂长远为我们祈求，使我们不至于继续犯罪。难道祂长远地为我们所作的祷告，竟不发生功效，或偶尔落空么？不，凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底。
5. 是圣洁的，不是有罪的（26-28）
26-28 在这几节中论基督为我们合宜的大祭司可分三方面：
祂的品德
“圣洁”──祂是绝对无罪的。祂虽然道成肉身，但并未丝毫损害祂本身的圣洁。祂出生的时候就是圣者（路1:35），并无原罪。祂受死在十字架上的时候，仍是圣者（参徒2:27;13:35;路23:22,41,47），并无本罪。
“无邪恶”──在祂心中完全没有恶的意念，没有不光明、不正当、诡诈的心思。祂无论对神对人，都完全是善良的。祂虽然有超人的智慧，却同时有像婴孩一样无邪的心地。祂虽然灵巧像蛇，却驯良似鸽。
“无玷污”──祂不但自己是圣洁无邪恶的，并且从来不曾亦不致被别人或外来的任何罪恶所玷污。祂虽然除掉了我们的罪，洁净了许多最污秽的罪人之罪，但祂自己仍然完全洁白，不被任何污点所沾染。我们也应像主一样，不但自己不犯罪，也不在别人的罪上有份（提前5:22）。
“远离罪人”──祂在世的时候，虽然按外表常与罪人接近（路15:1-2），但祂的心意从未接近罪人的心意。祂所走的十字架道路，与罪人所走的道路完全“远离”。祂复活以后，就“远离”这罪人的世界，升入高天，在天上的至圣所作我们的大祭司，是罪人所无法加害或玷污的。但那些信靠祂救赎的人，祂却住在他们心中（约14:16），与他们亲近。
祂的地位
“高过诸天的大祭司”──按圣经所记“天”分三层（参申10:14;王上8:27;代下2:6;及代下6:18;尼9:6）。神所在的天，就是第三层天。保罗也曾见证他自己被提到第三层天，听见乐园隐秘的话语（林后12:2）。所以这里说“高过诸天”就是指祂是在神所在的天上供职，因祂是坐在神右边的大祭司。祂这种绝对超越的地位，远非人间软弱的祭司所能比拟。再者，上面四样“圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人”的品德，都是形容祂圣洁方面的完全。“高过诸天”这句话既紧接上面的话，也可能指着祂圣洁方面高过诸天。祂完全无瑕之圣洁，远超过一切受造物，不但本身完全圣洁，亦不能被玷污，是高过诸天无法形容的。
祂工作的果效
“祂只一次将自己献上，就把这事成全了。……乃是成全到永远的”（7:27-28）。祂不像那些人间的大祭司，自己也被软弱所困（5:2），每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，连他们自己也要靠牛羊的血赎罪。但耶稣基督乃是律法以后，照神起誓的话所立的大祭司，祂本身是圣洁的，可以用自己圣洁的身体献上为赎罪祭，不是为自己献，乃是为别人的罪而献。并且祂所献的祭有完全的功效成全到永远。像这样的大祭司是与我们“合宜的”，是神为我们立的，这样，我们岂可不全心仰赖祂，尊崇祂，作祂“合宜的”子民，为祂去做那可存到永远的工作么？
问题讨论
麦基洗德是什么人？
按7:4-10列举麦基洗德超过亚伦之五点理由。
基督照麦基洗德的第次为大祭司有何特点？
7:18之“条例”原文是什么意思？试引经文证明。本节所称之“废掉”指什么被废掉？
为什么说律法原是一无所成？然则新约信徒的生活行事根据什么原则？
神曾起誓立耶稣为大祭司吗？
7:25的“靠着”和“到底”是什么意思？
主耶稣怎样拯救我们到底？“祂是长远活着替他们祈求”何意？
按7:26-28论基督是我们合宜之大祭司有那三方面的特点？── 陈终道《新约书信读经讲义》