希伯来书
注释
三7至四13 忠信的呼吁
诗篇九十五篇7至11节提出严重的警告，警告拒绝听神声音的人，他们因不信，硬着心地失去神向百姓所应许的安息。作者相当愤慨地解释这诗篇，因他明显的担心读者某些特殊的倾向。所以在二章1至4节简单提及「随流失去」的危险，至此便有详尽说明。虽然如此，不论其警告的严重性，这里所强调的是圣经的挑战性，并它改变信徒的能力。神用那已经向祂的百姓说过的话，透过他们彼此互勉的事奉，保守了他们。
其余是提到基督为其百姓所得着的，这由创世记二章2节的用语解释出来。那是安息日的安息，是神完成了其创世之工后所进入的安息。乔舒亚在世时安置以色列人的那一片迦南地，是给神的百姓终极安息的剪影。作者继续以神话语晓谕人，并说明它审判人心的能力，也为此下了结语，来更进一步的警告他们，要他们不至于失去那安息。
三7-11圣灵被认为是诗篇九十五篇里「透过戴维」说话的那一位（三7，四7）。圣灵透过这经典，继续向后世的基督徒说话，警告他们每天聆听祂的话语，活在其中，使每一天都成为新的「今日」。那些与摩西一同离开埃及的人，有神应许的话语，神的警告也在他们耳边响着，但他们的心刚硬，不愿以信心和顺服的心回应。「惹他发怒」（新国际译本：「背叛」），发怒和试探是译自希伯来文的米利巴和玛撒（出十七1-7；参民二十1-13）。他们开始和结束旷野飘流时，以色列人在这些地方显得额外的不信。他们试探神（新国际译本：「试验和试探」；中文新译本：「以试验来试探我」），意味着他们尽所能的触怒神，致招惹神的审判（9节）。40年的旷野期间，是神对那一代的人表示厌烦（「厌烦」新国际译本：「愤怒」），但那是他们的机会，可以一再经历神恩典的作为（10节），但既然他们拒绝悔改仰望神，神便在怒中起誓，不让这些人进入祂的安息，即祂向他们列祖列宗曾应许为产业之地，也属徒然（11节；参民十四）。只有他们的子孙才能承受那从神而来的特权。
第12-13节作者要他的信徒同伴（弟兄们，包括姊妹们）彼此相顾，免得有人失丧。对一个地方教会而言，委身去体谅、帮助别人是必须有的美德。教会最大的危机，莫过于在教会中，有人存着不信的恶心，把永生的神离弃了。就如诗篇九十五篇7至11节所提及的，一些基督徒有时叛教（原文是apostēnai）离弃神，就是刻意持续的背叛。这一切可能因苦难、逼迫或试探的压力而起，但归根究底，原因是不信。换句话说，你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。罪是又活跃又积极的力量，是我们应当拒绝的。若你刚硬地违背神的话语（8节），罪就得逞，你将被迷惑（13节）。进一步谈论有关叛教的经文，可参六章4至6节、十章26至31节及十二章15至17节的解释。解救之道是总要趁着还有「今日」，天天彼此相劝。这样的勉励是有圣经为基础的，作者本身也以身作则（希腊文paraklēite，「勉励」一词使我们想起在十三22里，描述希伯来书为logos paraklēsēos，即「劝勉的话」），劝勉可以在基督徒的聚会中提出（参十24-25），或在信徒天天见面时相劝。无论何时，以话语为基础，彼此事奉，是叫人忠心和坚忍的关键。这不是教会领袖一人的责任，而是每一位基督徒的义务。
第14-15节靠着神的恩典，信徒便于基督里有份，也在祂所给的一切上有份。这与「我们给……便是他的家了」一句（6节）是平行的：祝福已经赐下！然而，就如第6节，进一步的条件也在第14节里引述出来。如果我们将起初确实的信心坚持到底，便证明自己真的是属于基督的。那使我们有这般心志的，就是信心。坚持到底的信心，是真诚悔改的标记（参可十三13）。信心不是指拯救我们的好行为，而是我们借着信心，抓住神的应许，并继续保持在与神和好的关系里。这关系是因祂的儿子所带来的。那些放弃在基督里的信心，并离开祂的人，显出根本未曾真诚的有份于基督。因此，作者再次强调要每天留意神话语，也切勿留在不信之中，使心刚硬。
第16-19节是一系列令人注目的问题，作者再次带出诗篇九十五篇7至11节的应用。那些听见祂话惹祂发怒的，就是那些亲自经历了神带领他们出埃及，领受过神恩惠的人。他们得着多方鼓励，可以使他们在进入应许之地的旅程中持守信心。但他们一再的不信从祂，以致失去了进入祂的安息里的资格。不信从是因为不信的缘故。
四1-2
进入祂安息的应许，已经在福音里向我们传达了。我们与在旷野时的以色列人相似，所以作者说我们也有福音传给我们，像传给他们一样。他们领受了进入应许之地的应许（如出三7-10，三十四10-14），而且也蒙呼召，因信按着神昔日向他们传讲的那番话而活。至此，福音已向他们传开了、福音已经临及他们了（2节；参加三8-9）。因此，只要应许还为我们存留，我们就当畏惧，免得我们中间或有人似乎是赶不上了。就如摩西带领的以色列人中，有些不能承受产业，在成群的信徒中，也一直有人基于相同的原因未能进入所应许之安息中。「只是所听见的道与他们无益」：因为他们没有信心与所听见的道调和。新国际译本的旁注提供可靠古卷的不同译法：「因为他们缺少了像那些顺从之人的信心」（译按：中文新译本旁注作「没有用信心与听从这道的人打成一片」）。这可能是指大部分人来到进入迦南地的起点，却没有分享乔舒亚和迦勒那般的信心（民十四）。两种译法都指出，用信心聆听那信息，是得蒙救赎的关键（参罗十四14）。
第3-5节我们已经相信的人，得以进入诗篇九十五篇11节所说的安息。戴维写这诗篇时，以色列人已经定居迦南，故有关失去神安息的警告，必然另有所指，即超越他们在物质上所拥有的。创世记二章2节用过相关的动词「安息」，当作释义的钥匙。诗篇里所应许的安息，是指在神创造后，神自己安息的「安息日」中有份（看下文四9-11的注释）。希伯来书指出，神的安息相等于「天上的家乡」（十一6）、「天上的耶路撒冷」（十二22）、「不能震动的国」（十二28），和其它关乎基督徒承受产业的描述。从某方面而言，那安息已经为我们存留在天上，而且如今我们可以借着信心「进入」那安息（3节，十二22）。自从造天地以来，那安息就已经存在了。另一方面，我们正在朝圣的旅途中，即朝往「那将来的城」去（十三14），而且我们等待蒙引领进入「将来的世界」（二5）。希伯来书呈现出与新约别的记述相同的「既济」（already）与「未济」（not yet）之间的张力。耶稣使我们能在现今就享受某些福祉，这是我们的保证，未来我们必能得着一切所应许给我们的（参弗一13-14）。
第6-8节以色列人在乔舒亚时期所经历的安息，是在地上预尝那终极且属天的安息。希伯来书继续指出，承受那终极基业的方法，已经由主耶稣基督成就了（例如六19-20，九15，十19-22）。征服迦南之后有很长的一段时间，诗篇九十五篇指定另一天为听神的话和进入神的安息的一天（「今日」）。这证明戴维心中的安息，超越在以色列地的生活。旧约的基本应许已经在基督里以不同的方法成就了。
第9-11节神有意要百姓于祂安息日的安息中有份。这包括现今赋予我们工作的安息（参启十四13），正如神歇了祂的工作一样。然而，我们不该认为神的安息是静止的安息。圣经清楚的指出，神完成创造之后，神继续掌权、指导，并维持祂的受造物（例如一3；诗一○四；约五17）。这一幅图画是这样的：人得自由脱离劳苦和挣扎，与神同享因创造和拯救的工作而来的满足与完全。换句话说，我们必得释放，脱离今生所有的灾难和压力，更能毫无拦阻的事奉神，永远与神生活在一起（参启七13-17）。因此，我们务必竭力进入那安息。既然信心是我们进入神安息的凭借（3节），作者清楚重申警告，免得我们心不信刚硬。他并非说我们是靠着好行为赢取救恩。不过信心若是纯正，顺服便能彰显出信心的能力。所以我们当留心，免得有人跌倒，也不要效法那不顺从之以色列人的样子，正如诗篇九十五篇7至11节所强调的。
第12-13节本段以两件事作结：反省「神的道」（原文是ho logos tou Theou），并思想它们所能成就的大事。上下文并没有任何根据说这道就是约翰福音一章1至14节所提及拟人化之神的道。很明显的，这个说法指向福音，即第2节所描述为「所听见的道」（希腊文ho logos tēs akouēs）。福音带来了拯救的应许，同时也带来了审判的警告（参二1-4）。然而，诗篇九十五篇明显的被看作神的声音，呼召我们来获得信心，且警告我们勿硬着心。这经典是神独一无二的道，是希伯来书作者在第三、四章里，要其读者留心聆听的。所以第12、13节所说的，不只是指那被传讲的道，也可以是指神写在圣经里的话。用以赛亚书五十五章11节的字眼，神的道是活泼的、是有功效的，它能成就神说话所要达到的目的。然而，希伯来书并非认为凡听见神道的，便自动相信，并进入神的安息。两刃的剑这比喻，是描绘一幅比其本相还要可怕的图画。神的道刺入剖开人的最深处，揭开、辨明我们心中的思念和主意。那是一种「鉴定」（希腊文kritikos），一切都因此受审判。的确，面对神的话语，其实就是面对神自己，并且被造的没有一样在祂面前不是显然的。当作者说万物在主的眼前都是赤露敞开的时候，寓意是一只动物的头被拉往后仰，脖子显露出来，准备受宰杀！简言之，我们不能在那与我们有关者（新国际译本：「我们必须交账的那位」）面前隐藏自己。如果神的道在我们现今的生命中发挥解剖和揭发的功效，我们便不至受罪的欺骗而硬心，也不会毫无准备地在交账的日子来到祂面前。最后，本段经文作出最后的分析，让我们看到：神的道那审判的效用，有助我们在信心旅途上的追求。
四14至五10 基督的慈悲
大祭司一词，将四章14节的论点连于前段（三1；参二17），引进新的一段。这字词也是四章14节至五章10节特别的用语，特别以基督这位慈悲的大祭司作为焦点。耶稣被高升和进入天上，是呼召我们持定所承认的道的基础（14节）。祂成为人，有人的经历，使祂有资格体恤怜悯那些借着祂来到施恩宝座前的人（14-15节）。作者在五章1节给旧约时期大祭司的角色下定义。然后他指出成为大祭司，体谅愚蒙的和失迷的人是何等重要（2-3节），作者强调人必须蒙神所召，方能出任该职（4节）。然后，从相反的步骤，作者将同样的准则应用到耶稣身上，强调祂大祭司之职的异同。耶稣蒙神呼召，是要照着麦基洗德的等次，永远为祭司的（6节）。在苦难之中祂学习信任和顺服神（8节），祂能明白我们的光景，并且有怜悯，使祂成为完全的大祭司（7-8节；参四15-16）。以一般的讲法，耶稣成了顺从祂的人永远得救之源的大祭司（9节）。
读者需要记着，提及教义部分（1-10节），是为支持和加强前一段的劝勉（四14-16）。再者，很值得注意的是，希伯来书很长的中心段落（七1至十18）也以同样的劝勉作结（十19-23）。这证明作者教导有关耶稣为大祭司的职分，主要目的是勉励信徒，在面对罪和不信的挣扎时，要坚持到底。这些经文驱策我们，去支取我们在基督里可寻得的一切属灵好处。
第14节最能激励人持定所承认的道的，就是得知耶稣为神的儿子，也是已经升入高天尊荣的大祭司。祂成为神的儿子，是神终极的启示，是神藉祂完成普世的计划。成为终极的大祭司，祂面对苦难和试探，对神忠心，忍受死亡，好「为百姓的罪献上挽回祭」（二17）。祂的高升是经过高天（和合本：「进入」；新国际译本：「经过」），并来到神的面前，成为我们的代表，「为我们显在神面前」（九24）。在昔日的赎罪日里（利十六），犹太大祭司在会幕或圣殿外献祭，然后进入内幕或圣所，基于百姓们所献上的为他们祷告。在许多不同的经文中，希伯来书认为耶稣的死、高升进入天上，并祂在神右边代祷的工作，正成就了这事（参七25-28，九11-12）。
第15节前一节或许令人觉得耶稣离祂在地上挣扎的百姓很远。但我们属天的大祭司能够体恤我们的软弱，因为祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。希腊文的完成时态（pepeirasmenon；「已经被试探」），意味着被神高升到天上的基督，祂在地上经历过对罪的抗拒，祂也深知被试探的滋味，就如我们一样。但耶稣得知我们的软弱，并非来自祂真正犯过罪（参九14；约八46；林后五21；约壹三5）。祂成为在「凡事」（二17；原文是kata panta）上与我们相同，且与我们一样在「凡事」（四15；原文是kata panta）上被试探。然而，受试探不等于犯罪。耶稣就像未背叛神之前的亚当：祂从没有犯罪，且有不犯罪的自由。这样的经历，并没有丝毫损害祂作为人的特性！的确，因祂曾竭尽心力的抗拒试探，所以也就深知罪恶引诱的压力何其沉重！耶稣每一次面对困难，都挣扎苦斗，为了遵行神的旨意（五7-8，十二12），表明自己是出类拔萃的人，惟有祂可以救我们脱离罪的权势和审判。
第16节作者挑战人来到施恩的宝座前，因为耶稣能体恤我们软弱，这是进前来的根据。祂与神同坐宝座，成为天上的掌权者，祂的宝座是以施恩为特色。「来到」或「挨近」神的观念，在希伯来书中是相当突出的（七19、25，十1、22，十一6，十二18、22）。旧约透过在会幕或圣殿的献祭体系，使人能稍微亲近神。但耶稣的大祭司职分能引进「更美的指望」，我们可以「进到神面前」（七19）。借着耶稣能在神面前，是指以信心接受祂为我们成就的救恩（七25，十二22-24）。不断的接近（proserchōmetha是现在时态，十22亦然），表明在新约时代，人与神的关系能在祷告中直接建立，为过去的失败寻求怜悯，并寻求恩惠，作随时的帮助。在往后的基督徒生活中，虽然我们的罪触目可见，为了得帮助，但我们可（坦然无惧的心希腊文metaporresia；参三6，十19）。