提多书第一章
使徒职分的主要来源（一1-4）
当保罗征召他的一位得力亲信参与一项事工的时候，他总会把他有权柄说这些话的理由讲出来；而且当他这样做的时候，他再次表明福音的基础。所以在这封信的开头，他谈到他使徒职任的几件事。
（一）那职分将他放在一个伟大的承袭传统上。他一开始就称自己是‘上帝的仆人（doulos）’。这是个包含谦卑与有权夸耀的称号。它是指一个人的生命完全顺服上帝；同时，他也因此而觉得骄傲──因为这个称号是赐与过去的先知和伟人的。摩西就是上帝的仆人（书一2）；摩西的继承人，约书亚所得的最高荣衔也是上帝的仆人（书廿四29）。上帝就是向祂的仆人众先知，显明祂的一切旨意（摩三7）。在以色列民的整个历史之中，上帝一再差遣祂的仆人众先知到以色列人那里去。（耶七25）。所以上帝的仆人这个称号给保罗进入伟大承袭传统的权利。
当人走进教会里面，他不是进入昨天才开始的机构。教会的背后有好多世妃的人类历史，而往回头追溯到永世以先上帝的心思和定意。任何人亲自担当教会的讲道、教导，或事奉的工作时，他并不是为一个没有传统的机构服务；他乃是踏众圣徒的脚踪。
（二）它给与保罗伟大的权柄。他是耶稣基督的使者。保罗从未想过他的权柄是来自他自己的才智，更不是来自他自己的道德良善；他奉基督的权柄而讲。倘若人真诚的奉献给上帝使用，当他宣讲基督的福音，或教训祂的真理，他不用表达自己的意见，或者提出自己的结论；他带基督的信息和上帝之道。真正作基督使者的人不用或者、可能、或许、那些模棱两可的词句；因为他带肯定的语气宣讲他所认识的那一位。
使徒的福音（一1-4）（续）
还有，我们在这段经文中可以看见一位使徒福音的精髓，和他工作的中心要点。
（一）使徒的全部信息是基于永生的盼望。在新约中，永生一词一再重复出现。永远的希腊字是aionios；其实，在全宇宙中，配将这词正确地用在他身上的只有上帝。基督徒所给人的就是叫人与上帝的生命有份。当我们受到挫折的时候，有上帝赐力量；当我们不安的时候，有上帝的宁静安稳；当我们猜疑的时候，有上帝的真理；当我们在道德上失败的时候，有上帝的美善；当我们忧愁的时候，有上帝的喜乐。基督徒的福音并不是首先把知识的信条或道德的法典给人；乃是给人生命──就是上帝自己的生命。
（二）使人得到这个生命的方法，必须注意两件事。所以使徒的职责乃是唤醒人里面的信心。对保罗来说，信心一直指一件事──对上帝的绝对信靠。基督徒生活的第一步就是要明白我们除了接受以外，其他什么事情也不能做。在生命的每一个范畴里，无论人所给的如何宝贵，在接受以前，仍不属于我们。基督徒的第一个责任，就是劝人领受上帝所赐的。归根结柢，我们绝不能用辩论去说服人信基督教；我们只能说：‘请你自己尝试接受它，看看怎么样！’
（三）使徒的职责亦需要用知识去装备别人。基督徒的布道工作与基督徒的教育必须携手并进。信心可能由心中作出回应而开始；但是信心必须接扩展到整个的心思。基督徒的福音若要在生活中实践出来，就必须先思索清楚。从来没有人永远生活在情绪激动的高。基督徒的生活必须每天更爱基督和更深认识基督。
（四）信心和知识的结果必须产生一种真正的敬虔生活。信心必须常常在生活中流露出来；而基督徒的知识不单是一种智力上的知识，乃是怎样生活的知识。许多人是伟大的学者，然而在日常生活的一般事上，一点也不能料理；人际关系也完全失败。真正的宗教生活是叫人对上帝，对自己，和对别人都保持正确的关系。人过这种生活能在面临重大事件和处理日常事务时，都应付得宜。这就是耶稣基督在我们中间再活出来。
所以基督徒有责任把上帝的真正生命带给别人，唤起人心中的信心，在人心中加深他们的知识，使人过一种令别人可以看出主与他们同在的生活。
上帝的目的和祂所定的时间（一1-4）（续）
这段经文告诉我们有关上帝的目的，和祂实践这目的的方法。
（一）上帝对人的目的常常都是与拯救有关的。祂在创世之先，已将永生的应许赐给人。我们应注意一个重要事项，就是保罗把救主这个名称同样称呼上帝和耶稣。我们有时听闻一些人这仪的讲道：耶稣是温柔、慈爱、而和善的，但上帝是严苛、严肃与严厉的，把两者划出区别。有时，听起来好似耶稣可以更改上帝对人的态度；可以劝服上帝息怒和阻止上帝惩罚人。其实新约并不同意这说法。在整个救赎过程的背后，我们看见上帝永恒而永不更变的爱；耶稣来到地上，就是要把这爱告诉人。上帝的特点乃是一位救赎的上帝；祂最后不得已才定人的罪；而祂的最初的愿望乃是救赎人类。祂是一位切盼儿女归家，祂好将他们搂抱在怀中的上帝。
（二）这段经文不单申述上帝永恒的目的；它还把祂的方法告诉我们。它告诉我们，到了祂自己美好的时间，便将祂的信息告诉人。这句话的意思是说人类一切历史都是替耶稣来临作准备。当人未准备好受教的心，我们很难将知识传授给他。但在人类的一切知识上我们必须从起头开始；因此人类必须替耶稣的来临作准备。旧约的全部历史，和希腊人的一切哲学探讨，都是为耶稣来临而作准备。上帝的灵在犹太人和其他民族中间运行，当祂的儿子来到地上的时候，好叫他们有一个准备就绪的心接待祂。我们必须认定一切历史都是上帝教育人的工具。
（三）还有，当基督教进入这个世界的时候，一切环境都有一种独特的安排，好让它的信息容易传扬。当时世界环境最适宜传播上帝的信息的有五个因素。
（甲）当时全世界人实际上都说希腊语。这不是说其他民族都忘记他们的本国语言；他们除了自己的国语外，都晓得说希腊语。他们在商业、贸易和文学方面，都是用希腊语作媒介。一个人如果想参与公开的场合和公开的活动，他必须先明白希腊语。基督教初期的传教士并没有遇到语言上的困难，这是后期所罕见的。
（乙）根本没有国界的限制。罗马帝国的版图与我们所认识的古代世界一同扩张。人无论往那里旅行，都不会超越罗马帝国的领域。今天人若想横过欧洲，必须持有一份证照；每逢抵达国界和入境之前，必须受检查或盘问，而且还有‘铁幕’的阻隔。然而在基督教的第一代，一位宣教士可以从他们所认识的世界的一端去到另一端，而不会受任何阻碍。
（丙）交通上也较容易。它一定会很缓慢，因为他们缺乏机械化的交通工具，而且大多数旅程必须徒步，行李则放在行动迟缓的牲口身上。这话虽然不错，但罗马人建筑许多四通八达的康庄大道，而且大部分都不会有劫匪或海盗出没，比较过去交通更为方便。
（丁）基督教的最初世代正享受世界大部地区少见的太平。倘若当时全欧陆陷于战争状态，宣教的工作就绝对不可能进行。当时正值罗马的升平时代（Pax Romana）。旅客在罗马帝国境内能平安的行动。
（戊）这是一个觉知自己需要的世界。旧约信仰已经崩溃，新的哲学也非思想单纯的人所能领会的，正如辛尼加（Seneca）所说，人们寻求救恩（ad salutem）；他们越发觉得‘他们在必须做的事情上软弱’；他们寻找‘一只神奇的手降下救拔他们’；他们‘寻求的一种平安，不是该撒的，乃是上帝宣告的平安。’人心从没有像那时的敞开地接受基督教宣教士所传的救恩信息。
基督教在当时出现实非偶然，那是在上帝自己的时候，它便降临；一切历史都为它作准备；一切环境皆替它安排好──让基督教的信息如潮涌去！
一位忠实的从者（一1-4）（续）
+我们对收信人提多所知不多，但从各处有关他的经文来看，我们知道他是保罗最可靠并且是最有价值的助手之一。保罗称他为：‘我的真儿子’，故此很可能是保罗在以哥念帮助他悔改信主的。
提多是一个能处患难和尴尬场合的可靠同伴。当保罗前往耶路撒冷探访的时候，当时教会对他仍存有疑心，并且准备好不信任和不欢迎他，保罗带提多，和巴拿巴同去（加二1）。著名的苏格兰人，登打斯（Dundas）的一位朋友说：‘登打斯不是一个出色的演讲家；但他不理会天气怎样，都愿意和你一同出外。’提多就是这样的人，当保罗面对困难的环境时，提多总在他的身旁陪伴。
提多是一个能担当棘手工作的人。当哥林多的分争进入高潮的时候，保罗写了一封最严厉的信，然后交托提多带去（林后八16）。提多很明显的是个具有坚强心志和强硬手腕的人，这使他能面对并处理困境。有两种人，一种是面对恶劣的环境会把事情弄得更坏；另一种是能够把混乱整得有条有理，并且平息分争。提多就是属于后者，所以他被差派处理恶劣的环境。他有一种处理实际行政的恩赐。保罗又拣选他参与为救济在耶路撒冷的贫苦教友而发动的收集捐款事工中（林后八6，10）。提多显然没有伟大的讲道恩赐，但他是一位实际行政的管理人材。教会应该为那些能担当实际工作的人而感谢上帝；因为我们若希望办妥一些实际的事，就非借助他们不可。
保罗给提多几个伟大的称号。
保罗称他为真儿子。这句话必然是指提多因保罗的缘故而皈依基督，在信仰上作了保罗的儿子（多一4）。一个传道人和教师生平最快乐不过的一件事，就是能看见他曾教导的人在教会中成为一个有用的人。提多做为儿子，他自然能够把喜乐带进信仰上的父亲保罗的心中。
保罗称他为兄弟（林后二13），与一同劳碌的同伴（林后八23）。传道人或教师能看见他的信心儿子变成他的一位兄弟，这位他曾经教导过的人，现在能在教会中取代他的位置，不再是晚辈，而成为相同地位的，这是一个伟大和值得庆贺的事。
他称提多与他同一心灵，同一脚踪（林后十二18）。他知道提多处理事情的方法，必会像他自己一样。人若有一副官，必能依照自己的心意去执行他所托付的任命，他就有福了。
他把一项伟大的任务交托提多。他派他往革哩底，作那地的基督徒榜样（多二7）。保罗给提多最大的赞扬乃是差他往革哩底，不是向他们讲述基督徒应如何生活；而是给他们示范，看基督徒应当是怎样的人。没有责任比它更重大；没有赞扬比它更崇高。
这里还有一个相当有极的建议。哥林多后书八章十八节与十二章十八节分别叙述当提多被差派往哥林多的时候，另有一位弟兄与他同行；在前一段中，描述那人‘在福音上得了众教会的称赞。’这个人一般认为是路加。有人作出推测说，提多是路加的亲兄弟。在使徒行传中，提多的名字从来没有被提及，这是一件奇怪的事；我们知道路加是使徒行传的作者；而且常常用第一人称多数代名词，他说：‘我们做这件事’或‘我们做那件事。’于是有人认为，在上述的经文中，路加把提多包括在内。我们不能确定这个建议的真确性，但有一点可以肯定的，提多和路加两人的确有一种家族之间的相似之处，他们同是善于处理实际行政工作的人。
西方教会定
教会的长老（一5-7上）
我们在提摩太前书三章一至七节已经详细查考过保罗胪列出来作长老的资格，所以我们在本段无须再详细研究。
保罗的习惯总是每当一个教会一创立之后，便立即替它们按立长老（徒十四23）。革哩底是一个城巿众多的岛屿。诗人荷马说：‘有百城的革哩底。’保罗确定一个原则，他鼓励小教会可以尽快自立。
在这重述的长老资格项目中，有一点是特别强调的。他必须用信仰教导自己家里的人。后来在迦太基（Carthage）的教会会议中订明：‘会督，长老及执事，必须先使他们全家信主归入大公教会，才能被接立。’基督教由家庭开始，人若全神贯注公众事业而忽略了自己的家庭，就不能称为有德之一，人若忽略自己的家庭，即使他对全世界的教会的一切事奉也不能替他赎罪。
保罗在这里用了一个很生动的字。长老的家庭必须不能放荡。这个希腊字是aso{tia。这个字在路加福音十五章十三节用来描写那个生活放荡不羁的浪子。一个aso{tia的人是不会积蓄金钱；他只会为了个人的享乐滥用无度，耗尽自己的家财；他倾家荡产之后便会自毁。这种只晓得挥霍无度的人，正如英国古语称为散财者，苏格兰话称为做不出好事的人，现代称为浪费者。亚理斯多德（Aristotle）常描述两种极端之中的中庸美德，他说一种是吝啬；另一种就是aso{tia，不顾一切而自私的挥霍，适中的德行则是慷慨好施。所以长老的家切不可为个人的享乐，而成为挥霍无度的坏榜样。
还有，长老的家庭必不可没有规矩。缺乏父母约束的人必招致无法补救的损失。福高罗（Falconer）引述一句关于多马．摩尔爵士（Sir Thomas More）的治家格言：‘人若治家有方，自然没有悲剧或争吵的事情发生。如果争执开始，便要很快的处理好。他的家庭充满欢乐的气氛，当别人到访的时候，整个心灵也会畅快。’对长老训练的真正场地，最低限度家庭和教会是同样的重要。
长老不应做的事（一7下）
这里是教会长老不应有的恶习之摘要，每一项都以生动的字描绘出来。
（一）他必须不任性。这个希腊字是authade{s；它的字义就是取悦自己。一个只晓得取悦自己的人自然不会爱别的事物，别人也不能令他喜悦。特仁赤（R. C. Trench）说这种人‘顽固地坚持自己的意见，和强硬地要求自己的权益，但对别人的权益、意见和好处则漠不关心。’
希腊的伦理学家对这种authade{s的人所犯的错误讲了许多。亚里斯多德说有种极端就是随意取悦任何人（areskos），另一种极端则完全不会取悦任何人（authade{s）；适中的做法就是能够保持适当的尊严（semnos）；他说一个authade{s的人不会与任何人交谈，也不会和任何人相处。尤底米斯（Eudemus）说，一个authade{s的人‘在改变自己生活的时候，他不考虑别人，反而鄙视。’欧里披蒂（Euipides）说这种人‘因为自己缺乏修养，所以对别人鲁莽。’斐罗底买（Philodemus）说这种人的品格由三种均等的劣质组成──自负，刚愎与鄙视。他的自负会使他自视过高；他的鄙视叫他不把别人放在眼内；他的刚愎使他照自己的衡量去对待别人。
很显然的，authade{s的人是一个讨厌的人。他不会容纳别人，对他所不明白的一切事都责怪，并且以为一切事只有照他的办法才能做。洛克（Lock）说：这种质素‘必会严重破坏自由之人的规则。’性情古怪而刚愎不容别人之人，没有资格作教会长老。
（二）他必须不暴躁。（应该译作：他必须不作忿怒的人）；这个希腊字是orgilos。希腊人有两个字可以解作忿怒。一个是thumos，这种忿怒是一触即发，像火烧禾般，但迅速熄灭。另一个是orge{（它就是orgilos的名词），这是一种根深蒂固的忿怒。它不会突然燃起；它乃是怀恨，和保持温暖。一触即发的怒火虽然不是愉快的事；但是这种蓄意久聚不散的忿怒更坏。心中对任何人怀恨的人都不配担当教会的工作。
（三）他必须不因酒滋事。这个希腊字是paroinos；它的字义就是过度纵情饮酒。但这个字广泛的用作包括一切残暴的行为之意。举例来说，犹太人用这个字形容与米甸女子结婚的犹太人之行为；基督徒用它描述钉基督在十架之人的行为。这个字形容那些在清醒时，做出醉酒时之事的人的性情。
（四）他必须不打人。这个字就是ple{kte{s；它的字义是动手打人。它似乎指在初期教会中，有些过于热心的会督，用体罚来惩戒行为有过失的信徒。所以使徒章则（Apostolic Canons）规定：‘我们吩咐将动手打犯错误信徒的会督革职。’皮拉支亚（Pelagius）说：‘他不应该打任何一位基督的门徒；因为他的主被人打的时候，完全没有还手。’希腊人把这个字的意义自行广义的用作不单指行为上的粗暴，也包括话语上的粗暴。所以这个字进一步解作用声音或神情吓唬别人。这里译作吓唬人，也很恰当。不用爱心，而只晓得用暴行或暴言之人，不适合作基督徒教会的工作人员。
（五）他必须不贪无义之财。这个希腊字是aischrokerde{s；它形容人不择手段去榨取金钱。革哩底人在这方面是声名狼藉的。坡里比亚（Polybius）说：‘他们已惯用可耻而顺潮流的方法去攫取金钱，在革哩底，所有的人皆不把贪财视为可耻。’蒲鲁塔克（Plutarch）说他们追求金钱像蜜蜂采蜜一样。革哩底人视物质的利益远胜过诚实和名誉。他们不理会金钱要他们付多少代价；但是基督徒明白有些事代价是太大的。把人生唯一目标放在积聚财物上，而且不择手段去赚取的人，不配担当基督教会的工作。
长老应做的事（一8，9）
前段经文胪列出教会长老不应该做的事；本段则列出他应该做的事。这些必有的质素自行归成三组。
（一）在第一组中，教会长老必须\cs9向别人表现的品格。
必须乐意接待远人。这个希腊字是philoxenos，它的字义是：一个爱护陌生者的人。在古代世界，常有许多随处飘泊，四海为家的人。旅店异常昂贵，肮脏和不道德；所以过境的基督徒必须找到基督徒团体中接待他们之人。直到今天身在异乡为异客的人，仍最需要基督徒的团契！
必须好善（philagathos）。这个字可以解作一个爱好美善事物，或友善的人；而亚理斯多德把它列入不自私的行为中，就是一个爱善行的人。我们无须在这三个意义之中拣选一个；这字把三个字义都包括在内。所以教会负责人无论对任何人，在任何地方，作任何事，都能从心中用善意回应人。
（二）在第二组中有许多词，它告诉我们教会长老本身必须其有的品格。
必须庄重（so{phro{n）。欧里披蒂（Euripides）称这种庄重的品格是‘神赐给人的最美好的礼物。’苏格拉底（Socrates）称它为‘德行的基石’。色诺芬（Xenophon）称它是一种能避开邪恶的精神──不但当邪恶能被人看见时；就是没有人看见时也会远避它。特仁赤（Trench）给它一个定义，称它‘能完全控制情欲和欲望，在法律与正当理由赞同和许可以外，绝不作任何企求。’sophron可以当作形容词用在人的身上；正如希腊人说到他们自己：‘他们的思想是不会出错的思想’。教会的负责人必须能聪明地控制自己的每一种本能。
必须公平（dikaios）。希腊人给公平的人一个定义，就是他能给予人和上帝应得的对待。教会负责人必须尊敬人，敬畏上帝，这就是他们应得的对待。
必须圣洁（hosios）。这个希腊字很难翻译，因它描写人尊重生命的基本礼仪，远超人手所定的法律事项。
必须自持（egkrate{s）。这个希腊字形容人达到‘自我控制’的地步。事奉别人的人必须先学会控制自己。
（三）最后，是对于在教会内担任职务的人品格的描述。
必须能鼓励教会的教友。海军有一条规则，但凡官员有任命在身的时候，别人不准向他说气馁的话。讲道或教训的效果若令人沮丧的话，它本身一定有问题。因为真正基督徒传道人和教师的职务不是使人失望；乃是鼓励人，使人充满盼望。
必须能指出和他在信仰上对立之人的过错。这个希腊字是elegchein，它是一个极有意义的字；它的解释就是责备人，使他不得不承认自己做错。特仁赤（Trench）说，它的意思就是‘责备别人──挥动真理的得胜膀臂，虽然未必常常使人认罪，但最低限度，也会使人知觉自己做错。’狄摩西尼（Demosthenes）说，它形容一种情况，人用令人口服心服的方法证明他曾说过的事物之真实。亚理斯多德（Aristotle）说，它的意思是证实事情正如我们所说的一样，而不会有第二种情形。基督徒的责备不只是用忿怒和谴责的言词向人非难；而是用一种方式，使人看见他错误的地方而接受真理。
革哩底的假教师（一10，11）
我们在这里看见描述困扰革哩底信徒的伪教师的一幅图画。最坏的显然是犹太人。他们想用两件事情说服革哩底初信主的人。他们企图说服他们，耶稣和十架的简单故事是不够的；倘若他们真想变成聪明，就必须接受拉比所传授的微妙故事，详细的家谱和精心的寓言。还有，他们企图教训他们只靠恩典是不够的；他们若真想成为善良的人，就必须接受一切有关食物与洗濯的条例和规则，那是犹太教的特色。这些为教师企图说服人，说得救必须接受比基督和恩典更丰富的事。他们都是知识分子，他们认为上帝的真理太简单也太好，令人难以置信。
我们把那些为教师的特色逐点映现出来。
他们不服约束；他们犹如不忠的士兵，不服从上司的命令。他们不信服教会的信经或控制。教会不会把一堆划一的信仰强加于人，这点是真确的；但是有些事情是甘愿作基督徒之人必须相信的，其中至要的一项就是‘基督满足一切’。甚至在更正教的教会中间，纪律也没有被取消。
他们说虚空话：mataiologoi这个字的前半截是个形容词mataios，用在异教徒的崇拜中，可以解作徒然，虚空与无益。它的主要意思是不能产生生命良善的崇拜。革哩底人擅长油腔滑调，但是他们的谈吐不能领人接近美善一步。讽世者惯常会说，一切对美德无益的知识皆是徒然的。只教学生在集会广场作智力和玄虚的讨论的教师，所教的是无益的。
他们是欺哄人的。他们没有领人接近真理；反而远离真理。
他们的教训败坏人的全家。我们在这里应注意两件事。第一，他们的教训基本上是倾覆人的。不错，真理常常会逼使人再次思索他的立论，而基督教亦不会逃避怀疑与质问，不过是公平率直地去面对。然而只会使人产生犹疑与问题的教训实在不好，这话也是真的。真正的教训，从心灵的搅扰能产生一个新的和更大的确定信念。第二，它们倾覆人的全家。那就是说，他们对家庭生活有一个坏的影响。任何一种败坏人家庭的教训都是假的。因为基督徒教会是建立在基督徒家庭的根基上。
他们的教训是唯利是图。他们所关心的是受所教的人身上所能得到的，多于把教训注入他们。巴利（Parry）说这实在是专业教师最易受到的引诱。当他把教导只视为个人晋升和获利的行业时，他的处境非常危险。
这些人的口总要堵住。这不是指藉暴力或迫害去禁止人说话。这个希腊字epistomizein的解作堵住人的口，但它的意思是藉理由而止住人的口。对抗为教训的方法就是用真教训。唯一真正而能叫人心服口服的教训，就是将基督徒的生活教训别人。
恶名昭著（一12）
这个见证是真的！
没有任何一个地方的人比革哩底人的名声更坏。古代世界用三个‘C’字代表三种最恶的人：革哩底人（Cretans）；基利家人（Cilicians）；加帕多家人（Cappadocians）。革哩底人以酗酒、侮慢、无信用、撒谎，和贪馋著称。
他们的贪婪是众人皆知的。坡里比亚（Polybius）说：‘革哩底人天性贪婪，一直过为私事争吵，公开怨恨，和民事争斗的生活。……你在别处很难找到比他们更诡诈欺骗的性格。’他再描述他们：‘金钱是他们极重视的；拥有金钱不单被视为生活的必需品，而且认为是可高度信赖的。在革哩底，贪心和贪钱根本是他们与生俱来的天性，他们是全世界不择手段去图利，而不觉得羞耻的唯一民族。’
坡里比亚再描述一个协定的故事。一个名叫坡尼斯（Bolis）的卖国贼，与另一个名叫金比雷斯（Cambylus）的领袖勾结计谋，他们都是革哩底人。坡尼斯以‘革哩底人的圆滑’向金比雷斯提议。‘大家一见如故，立即以革哩底人的真面目，谈这个题目。他们从不关心拯救生命危险的人，也不考虑对交托他们办这件事的人应尽的义务；他们的讨论范围只是限于他们二人自身的安全和好处。由于他们都是革哩底人，所以他们不多时便达成无异议的协定。’
革哩底人声名狼藉，所以希腊人真个造出一个动词是从kre{tizen（to Cretize革哩底）化产生的，它的意思就是说谎和欺骗。他们还有一句成语：kre{tizen
pros kre{ta‘以革哩底化对付革哩底人’，意思就是以诈还诈，以其人之道还治其人之身。
保罗所引述的话是实际上出自希腊一位诗人名叫艾比文尼地斯（Epimenides）。他生于公元前六百年，被誉为希腊七大智士之一。首句是：‘革哩底人是一年到头的说谎者’，而这句话后来被另一位同样著名的诗人加里马迦斯（Callimachus）引述而名噪一时。在革哩底有一座纪念建筑物，称为‘宙斯神之墓’。其实很明显的，希腊人最伟大的一位神（Zeus）不会死了被埋在墓中的。于是加里马迦斯便引述这句诗作为革哩底人说谎的最好的例子。他在‘献给宙斯神的诗’（Hymn to Zeus）写了一节：
‘革哩底人是一年到头的说谎者。
王啊！因为他们为您筑了一个墓，
并且用您的名去称它；但您是不朽的；
您的生命是永恒的。’
革哩底人以说谎、欺哄、好馋和出卖朋友的邪恶品格而声名狼藉。然而，我们在这里看见一件奇妙的事；保罗当然知道，并且也实际经验这些事，但他没有对提多说：‘不要理会他们，他们是无可救药的人，这是人人都知道的。’保罗乃说：‘他们实在很坏，人人都知道，但你要去使他们悔改’。有几段经文能表现基督教传道人属天的乐观，他不认为任何人不能拯救。邪恶越大，挑战也越大。基督徒深信，没有一种太大的罪是耶稣基督的恩典所不能胜过的。
洁净的心（一13-16）
犹太人的信仰有一个重大特色，就是有上千条的规则和条例。他们会指出这些，那些，或另一件东西不洁净；又指出这些，那些，或还有一种食物也不准吃，因为它们是禁戒的食物。当犹太教与灵智派联手后，他们甚至认为身体也是不洁净，身体的自然本能也视为邪恶。必然的结果就是经常编出冗长的罪恶目录表，规定人不准触摸这些或那些东西；不准吃这些或那些食物；甚至结婚和生儿育女也是罪。本身善良而非常自然的事情都会被他们视作污秽。
所以保罗写出一条至要的原则──‘在洁净的人，凡物都洁净。’保罗在罗马书十四章二十节对这点有更明确的提示，因为他们也常涉及这些烦扰的问题：什么是洁净或不洁净的食物。他说：‘凡物固然洁净。’这句话不单很可能是一句格言，而且是耶稣亲自讲的。耶稣曾对犹太人数不尽的规条和法例说：‘从外面进去的，不能污秽人；惟有从里面出来的，乃能污秽人。’（可七15）
惟有人的心才能使一切事物和观念不同。人的心若洁净，一切事物对他都是洁净的。倘若他的心不洁净，他的思想、话语、和触摸的全是不洁净。这个原则其实也是古典伟大作家们经常引述的。贺瑞斯（Horace）说：‘除非一个盛器洁净，否则任何事物倒进去都会变坏。’辛尼加（Seneca）也说：‘正如一个生病的肚子吃了食物，可以把它们变坏；所以当一个受蒙蔽的黑暗之心，接受任何事物的时候，也会变成自己的一种负累和败坏。对邪恶的人，就连对他们有好处的东西也是无益的；甚至那些实际上对他们无害的东西，也会对他们有害，因为他们会把凡接触到的都化作自己的本性；就连对别人有益的东西，也会对他们有害。’心地肮脏的人会把一切东西弄成肮脏。他会拿最美丽的东西，但却把煤灰遮盖在上面。但是心地洁净的人会觉得凡事都洁净。
这些人的心地和天良也都污秽了。人依据两种机能去作决定，并形成他的结论。他运用智力去想透事物；他用良知去听上帝的声音。但是倘若他的智力被蒙蔽了，他到处都不能辨别不洁净的东西；倘若他的良知与邪恶常同流合污而致麻木和闭塞，他一点也不会作出善良的决定。
人必须保持一颗纯洁雪白的心，不受玷污。倘若他让不洁影响他，他看万事都透过不洁的烟雾。他的心会弄污一切进入他里面的思想；他的想像力把所构成的一切图画只变成情欲；他会曲解每一个动机；他对每一句话也持双关的解释。我们若要避免这种不洁，就必须行在耶稣基督的洁净面前。
无用可憎的生活（一13-16）（续）
当人陷于不洁净的情况时，他可能在智力上认识上帝，但在生活上，却否认这种认识。有关这种人的实情，我们可以拣出三点来看。
（一）他是可憎的。这个字（bdeluktos）是特别用来形容异教的塑像和偶像的。这个字的名词：bdelugma就是可憎恶的事情。心地淫秽的人令人憎恶；他会戏谑人，并且是作出不洁净的诽谤能手。
（二）他是悖逆的。这种人不能服从上帝的旨意。他的良知已昏暗了；他甘愿坠落，甚至连上帝的声音也听不见，服从则更加不用说了。这样的人除了有邪恶的影响力以外，什么事情也不能做；所以他不配作上帝的器皿。
（三）这正是说他对上帝和对人都没有益处的另一种方式；译作废弃的这个字adokimos是个有趣的字。这个字可以解作赝造的钱币，不足标准的重量；它可以解作一个懦弱的士兵，在作战考验中不合格；它可以解作不被录用的申请职位者，其他公民认为他无用；它可以解作被匠人废弃的一块石头，石头如果有缺点，匠人会将一个大写的‘A’字写在上面，将之放在一边，就是指Adokimos，因它不适于建筑之用。人生最后的一种试验就是：是否有用。一直想以不洁净去影响人的，对上帝和对人都没有用。在这个世界他不但不帮助上帝工作，反而阻碍事工的发展；而且无用的人往往会招来灾祸。──《每日研经丛书》