Ⅰ 问安（一1-4）

提多书起头的问安比起提摩太前后书长很多，而且以如此正式的语气写信给一个非常亲密的伙伴，以致主张作者不是保罗的学者，视之为一大障碍。好像作者刻意将前言写得比提摩太后书一1-2还要正式，而且尽可能造成是保罗写作手法的印象。然而结构上的困难与稍微晦涩的语句，更能证明保罗正是此书的作者，并且导论中一些很正式的语气，正是因为这封信是半公开的性质。

1． 虽然保罗在问安中，自称是基督耶稣的仆人两次（罗马书及腓立比书），并在使徒行传二十19中自认是服事主的人，但他并没有在其他地方使用神的仆人这样的字眼来形容自己。至于最常用的耶稣基督的使徒，亦是为了强调他的服事是正式领受的职分。

为着（kata）神选民的信心（新译）中的kata到底用意如何，有一些争议。如果kata照着AV所翻译的“按照”来解释，则意味着保罗的使徒职分多少来自其他人的信心；但多数的学者认为未必如此，因而建议以“为关”或是“关于”来诠释kata（NIV采用）。RSV则译为“助长神选民的信心”。另有两次使徒保罗提到“神的选民”（罗八33；西三12），然而没有任何其他的新约作者使用这个词。这是一个在旧约中非常熟悉的词，特别用来形容以色列人为主的仆人。但当保罗使用它的时候，指的是神所拣选的教会。信心必须与真理的知识连结（名词epignōsis，字面上是“识别”），为了让使徒的职分名符其实，这也是保罗对自己的宣称。神的仆人不会蓄意忽略真理，他们的知识也必须与他们的信仰生活相称（使他们敬度，RSV译作“与敬虔相符”），摩法特译作“与信仰的生活一致”。

2． 使徒的职分不论在任何的环境下，都不能被现时的环境所掌控，反而有与众不同的未来，就是根据永生的盼望（新译：和合：“盼望……所应许的永生”）。希腊文的介系词epi翻译作“根据”，告诉我们，基督徒的事奉是建立在这样的盼望上面。而这样的盼望是根植在神从万古之先（RSV译作“古时候”）所应许的。这里所表达的与约翰福音里所展现的“道”相同，深刻的认出神的应许，是根基在祂永恒的计划当中（参Kelly）。使徒保罗在这里以一个不寻常的形容词那无谎言的（apseudēs，“没有虚假的”）来形容神，为的是强调所提及的盼望是绝对可靠的。就算基督徒与犹太人早就将神的神性视为理所当然；这里如此形容神必有其特点，用来证明基督徒盼望的正当性（参：保罗在罗马书三4所用的语言）。

3． 到了日期（kairoi idioi）把神的道显明了，对照应许的永恒性（chronoi aionioi，万古之先92节）。可以看出到了日期指的是神所指定适当的时候，藉着基督将自己显明出来。kairos这个字指的是一个适当的机会，而chronos则指的是持续的时间，或接连的时间。⁹⁴至于复数（参AV）可能代表许多耶稣生平重要的时刻，或就某方面来说，更可能以单数来形容耶稣历史上的一生（参LOCK）。

藉着传扬所显明的道，必须指的是福音，因为这福音是一切传扬的中心。所交托给保罗的福音意念，是保罗持续不断惊奇的来源（如：加一1，二7），在教牧书信中不断地反复重申（参：提前一11 ;提后一11)。是按着神我们救主的命令和提摩太前书一1完全的雷同，再一次让我们看见保罗的使命就是神的心意。

4． 形容提多为我的真儿子（现中）与提摩太前书一2相同。真（gnēsios）这个字只有出现在新约保罗的书信中（参：腓四3）。虽然在使徒行传当中没有提到提多，但他肯定是保罗核心同工的中坚份子。事实上，保罗在其他的书信中屡次提到他（加二3；林后二13，八23，十二18）。从写给哥林多的书信中，得知提多被拣选，是为了一个特别困难且棘手的任务，也因为他的努力曾带出美好的果效。由此得知，提多拥有不平凡的老练，和极高的领导才能。他被委任在克里特岛的工作，必定需要相当的智慧与能力，而保罗对他的信心，必定来自过去对他的了解。

照着我们共信之道的照着（kata），与提摩太前书一2的“因信主”的“因”（en）所强调的有所不同。这里的表达方式凸显出福音的宏观。巴瑞特认为这是论到犹太人及外邦人共同的信仰。这里问候的话，几乎相同于提摩太前书及提摩太后书一2，除了我们的救主基督耶稣取代了“主基督耶稣”，以及少了“怜悯”一词之外；虽然在AV版圣经仍保留“怜悯”一词，但在许多新版圣经中将“怜悯”删去是较为正确的。特别值得一提的是，有鉴于在一章3节、二章10节及三章4节里，保罗的“救主”指的是神；但在这里、二章13节及三章6节却将“救主”的头衔归给基督。显然的保罗在使用这个词的时候，并不特别将圣父与圣子区别开来。

Ⅱ 教会执事的资格（一5-9）

在一个相当正式的问安之后，保罗直接指出提多特别的使命。

5． 据推测保罗可能去过克里特岛，并且将提多留在那里继续他的工作。但基本上，按使徒行传的架构，并没有这一趟宣教旅程的叙述存在（参导论[IV 关于历史上的影射]一题），因此只有以下两种可能：不是这趟行程发生在罗马监禁之后的一段被释放的期间；就是这封书信是后人所伪造。不论如何，根据在导论里所讨论的（参导论[IV B 其他各种不同的解释]一题），没有一个实质上的理由，可以否定释放期间保罗有造访过的假设。也有可能动词“留”这个字，并没有涉及保罗个人的造访。倘若如此，就可以符合使徒行传的历史；但释放后造访的假设似乎更有可能。

在克里特岛的教会，比在以弗所的教会更没有组织，因此提多有两项很重要的任务。他必须完成保罗尚未完成的部分，亦即：你要将那没有办完的事都办齐了，以及设立长老。常有学者自认设立长老表达了一种教会的组织观念，而这在保罗的时代似乎是太先进了；但为了维持这样的观点，我们就必须视使徒行传十四23有时间上的错误（参：Brox认为该节是得自使徒行传的启发）。当时在保罗的服事上并没有出现任何的一统性，因此没有理由质疑他在最早的宣教旅途中，按情势设立长老。对于基督教会，拥有一些有条理的管理策略是很基本的，保罗已经从他的亲密助手深知这一点。在句子中照我所吩咐你的这个我是强调的重点，不是强调保罗的自我中心，而是他在任命长老系统中所拥有的权柄。长老与监督这两个身分在前后文里，似乎实际上是同义的词性。

6． 给提多有关“长老”与“监督”的资格要求，与给提摩太的有一致之处。这些类似的要求，显示出自同一个作者，而这些差别性的要求，则反映出一个不同却真实的历史状况。保罗语汇的无可指责（anenklētos）不仅用来形容克里特的长老，也应用在提摩太前书三10以弗所的执事，反映了一个无过失的道德标准，在所有服事职务上的必要性。至于只作一个妇人的丈夫也可参考提摩太前书三2的注释，然而提摩太前书的监督必须使儿女端庄顺服，而提多书多加了一些要求。就是儿女必须是信主的，而且必须没有人告他们放荡不服约束（如：他们必须是个不浪费及顺服的人）。这两个字的前者asōtia，字面上是“没有能力节省”，比喻一个人按着自己的喜好浪费钱财，且因此毁了自己（参Lock）。正如提摩太前书所说；家庭被视为是一个基督徒领袖的训练场所。虽然有人认为，因着提到基督徒的子女，作者不经意的让我们知道，他属于第二代的基督徒。但也不必因此认为基督教的形成已经有一段时间了。我们只需强调，有孩子的长老应该要有一个基督化的家庭。

7． 由于这一连串的资格又从头到尾的被重复提出来，有些学者认为世俗的伦理标准是构成这段资格的基础，而这段经文保存了这套伦理标准的正式开头。然而这样的重复并非多余的，因为他说明了为什么一个监督必须无可指责，因为他是神的管家。保罗在这里以当时的生活来作比喻，让我们可以想象一个家庭或庄园的管理者的模样（参：保罗在林前四1及加四2的用法）。不论任何人处在一个这样的职位上，必须无可指责，才能作为其他人的真榜样。

接下来列举的，开始有了一定的标准。那些认为作者借用世俗的伦理标准来列举监督资格的学者，必定认为作者没有适切的考虑当时特别的处境。然而，若是保罗写给提多，他必知道提多需要多么用心，来为克里特的教会选择执事，因为克里特人的个性基本上反复无常。就现今的世代，这些被指责的恶行，似乎太明显的针对非基督徒，以至于不需要在基督徒的牧者中被提到；但是当时在克里特教会，有许多类似的处境，可以从现今在各国原住民中宣教人员的身上看到。牧养的人必须不骄傲（任性）或性急（暴躁），因为这些道德上的偏差，往往会伤害教会健全的发展。至于以下三样禁止的事：不因酒滋事、不打人、不贪不义之财则与第一世纪的克里特有关（参：提前三3），也是我们这个时代的问题。而一些自称牧养神教会的人，需要警告他们，不要追求不法的利益。

8． 这里有与提摩太前书三2里相近的、更正面的资格。但值得注意的是，这里没有禁止初入教的成为监督。由此可知，克里特教会比以弗所教会的建立晚多了。监督必须乐意接待，表示真正为他人的需要而献上自己，也要好善。好善这个词（philagathos）可以包括事情或是人。它见于希腊的铭文，是特别提出来褒扬的品德（参Dibelius）。加尔文译作“献身于仁慈”，相对于气量狭小的意思。这里并没有什么非比寻常资格，都再一次显出保罗的务实作风（参：提前三章）。至于“庄重、公平、圣洁”所有的社会人士也都面对这样的道德要求，但要注意的是两个特别带着信仰意味的字公平及圣洁被包含在这里，但却没有出现在提摩太前书三章里。庄重（sōphrōn）则出现在提摩太前书第三章里（和合：“自守”），但此处还加上类似的好德行自持（enkratēs），根据洛克认为，“自持”比“庄重”需要更多的自我约束。

9． 更进一步的资格要求是在教义的教导上，因为一个基督徒的执事必须按着被教导的（NIV；和合：“所教的……道理”）来分解真理的道。这真理是被形容为可靠的（新译；和合：“真实”）。照此看来，牧养的人必须对“教导”内容有清楚的确信及了解。有可能是经由口耳相传，虽然有可能还加上一些文字记录（参Simpson）。而且他必须预备坚守真理，以便面对意见相反的人。唯有如此，他才有能力在一方面规劝别人，另一方面指证那些敌对真理的。纯正的教训必定是一个完整的教导，使基督徒得着引导。在这段经文里有三个动词，都是用来形容教导，并且在原文里都预先假设了教义系统的客观存在与权威可信。在一个像克里特这样原始的社会里，如此权威性的教导是绝对不可缺少的。

Ⅲ 克里特的假教师（一10-16）

10． 使徒保罗接着形容那些反对的人。很明显的他们为数众多，且具有三个令人不敢领教的个性。他们不服约束（anypotaktoi)，藐视教会的规矩。第二，他们的教导空泛无脑，说了一堆等于没说的话（mataiologoi，说虚空话的人，可能包含了毫无价值的想法，关于犹太人对外邦人的偶像的看法，参Lock）。第三，他们是自欺欺人（和合本：欺哄人）。这样的性格充斥在所有的异端里，但特别在克里特的犹太教师当中，尤其那些奉割礼的，格外明显。没有任何正当理由可以认为犹太人负面的影响，是作者自己捏造的（参Dibelius-Conzelmann）。有犹太人的社群居住在克里特，是人所皆知的（根据斐罗和约瑟夫，参Kelly ad loc.）。

11． 面对这些假教师要下猛药。这些人的口总要堵住（episto-mizō意指“以缰绳勒住”或“戴上嘴套”），来防止更多的损害。这非常的画面是特别为下一节里所描述的克里特人写的。值得注意的是没有假教师被逐出教会，他们只是被禁声，这或许是因为第9节里所提到，能把争辩的人驳倒了。

经由对家庭成员一个或两个的影响，假教师就能败坏人的全家。想必所败坏的是一些基督徒的家庭。因此任何造成家庭生活出现裂痕的行为，都必须非常的小心留神。

将不该教导的教导人是相对于9节的纯正的教训。他们必定有明显的贪图钱财，才招致保罗如此强烈的责备。他们因贪不义之财，栩栩如生的描绘出空洞信仰下利欲薰心的性格。无论何处，只要图利的考量支配了信仰的行动，就值得如此严厉的责备。

12． 保罗藉着一个受尊敬的克里特人的话，来证实他对克里特人的批评。所引用的这段话是来自伊皮麦尼德（Epimenides），一位主前六世纪的哲学家，拥有其同胞许多神话般的推崇。许多古代的作家（如：亚里士多德、西塞罗）提到他是一个先知，因此保罗引用他这段众人皆知的话。尽管许多早期的基督徒认为，这段话来自他的《论神谕》（Concerning Oracles）这篇作品，但是否正确的引自伊皮麦尼德，仍有一些问题。部分片段来自迦立马库（Callimachus）的《宙斯颂歌》（hymn to Zeus，公元前270年），因此有些学者认为出自此。然而，更应该是引自远比迦立马库更早的颂歌。因为这是一段众所周知的克里特人对自己人的斥责，保罗的行为不应该是吹毛求疵。

显然希腊文crētizō（“说谎”），可以证实克里特人的不诚实是恶名昭彰。这些令人可鄙的名声，可以测出他们的性情。恶兽代表其心怀恶意，如同凶猛残酷的野兽，而又馋又懒则凸显他们无法控制的贪婪。对克里特人这样疾言厉色的斥责，包含在这封给提多的书信里，似乎排除了这封信是半公开的说法。保罗是要鼓励提多，以强势的手腕来面对教会中这些难以驾驭的份子，也让提多先知道他所要面对的人，有这些众所周知的性格。这个原则永远适用，因为每一个传福音的牧者绝对必须了解人的性格，不论事实是如何的令人不愉快。

13． 保罗认为以上的说法是真实的。这有可能来自他个人的经验，或其他人相同的看法，使他相信克里特人很难相处。至于严严的责备，当然是针对假教师，而非一般克里特人。值得注意的是形容词严严的，在新约其他地方中，只有出现在哥林多后书十三10。如此严厉的责备有一个拯救的目的，就是使他们在真道上纯全无疵，或指公认的教义内容，或指他们个人对基督的忠诚。就第9节来讲，前者似乎较贴切。基督徒面对那些真理上有谬误的人，如果有拯救的心存在心里，会省去不必要的谩骂。

14． 关于假的教导有两条路线。犹太人荒渺的言语，无疑的类似提摩太前书一4所提到的，其中可能包含一些根据旧约的无益冥想。因为这些荒渺的言语是犹太人的，因此有别于提摩太前书第一章泛指一般。由此可知，克里特的异端比较倾向于是犹太人的问题，尤有甚于以弗所人。

至于离弃真道之人的诫命，使人不得不想起在歌罗西倾向苦修的异端，歌罗西书中称这是“人的吩咐”（西二22）。从15节可以看出，这与礼仪的洁净问题有关。假教师与假的规范通常连结在一起，并在人群中寻找愿意联盟的人，企图使他人背离真道。

15． 针对14节，保罗一贯的态度，就是提供清楚的一般原则作为答案，呼应路加福音十一41里耶稣所说的话（亦参：可七15）。保罗在罗马书十四20也部分的详述同样的想法。许多学者认为这些话取材自当时流行的谚语。基督教高举圣洁为心灵的领域，自然胜过仪式上的追求。一个纯洁的心灵是不会因身体的接触而被玷污，而且纯洁的心灵也没有兴趣寻求不必要的污秽。

没有比断言在污秽不信的人，什么都不洁净更强烈的责备了。加尔文认为那些不洁净的人，使他们所接触的一切都成了不洁净。因此对他们来说，没有一样是洁净的。至于“不信的”指的可能是那些软弱的犹太人基督徒，因为他们不相信基督是律法的总结：也有可能指的是像后来的诺斯底主义者一样的人，拒绝相信物质是神圣的被造。保罗其实是重复基督的教训，就是只有从人心里出来的才能污秽人，而非仪式上的不洁。真正圣洁的基座是人的良知，如果连那里都污秽了，心灵与行为必一同污秽。

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