Ⅵ 末日的预言（三1-9）

在这里保罗将他的焦点转移到末后的事，描述一个道德普遍堕落的世代。前一章与教牧书信他处提到的异端，与此处描述历历在目的腐败有绝对的关联。

1． 末世在新约中是很普遍的字，用来形容紧临这个世代完结前的时期。在保罗的心中，这个未来的时代并非与他无关，因为从第6节以后，他用的时态都是现在式而非未来式。因此这句必有危险的日子（chalepos, ‘grievous’），不能只局限在末世论的解释中。事实上，接下来所形容的情形，可以普遍应用在教会历史中许多道德堕落的时代。

2-5． 这一连串的例子似乎未经任何事先的安排，不若一般希腊道德学家所惯用的有序的陈列德行。⁹⁰从另一方面来说，教牧书信所列表的恶行，特别是在这里所列出的，显明与犹太人所形容的有密切关系，尤其与斐罗（Philo）所列的类似（参Spicq）。也有人认为这里所列出的恶行是根据一些先前的天启文学（Lock）。在罗马书第一章里，我们也可以找到许多类似的描述（参：Dibelius-Conzelmann，Brox），但主要不同的是，前者指的是当时异教徒的世界，这里却是预见将来的景况。

专顾自己(philautoi)与贪爱钱财(philargyroi)这两点，是所有恶行的关键。道德的堕落根源于爱错对象。自我中心和物欲的贪求，一旦成为爱的对象，将彻底摧毁所有道德价值观。而接下来所列举的恶行，自是理所当然的结果。值得注意的是，这一连串恶行的结尾仍然以“爱”（philo）的复合字做结束，但却是“爱宴乐，不爱神”。由于描述的手法太相同了，以至于一直有人认为这段话是从希腊作家斐罗来的（参Spicq）。以享乐来取代对神的爱，是这里想要表达的。基本上物质主义是相对于敬虔的心，且必然以离弃信仰为终结。

自夸与狂傲有明显的关联（2节），前者（alazōn）带有“自吹自擂”（Simpson）的意思；而后者（hyperēphanos）则传达了傲慢或骄傲的态度。至于谤渎则是希腊文的blasphēmoi，但这邪恶的毁谤是针对人，而不是针对神。第2节最后的三个恶行特别有悖于基督徒的美德（在希腊文中，它们都有作为反义的a-为前置词），强烈的表达倒行逆施的乖张。同样颠倒道德价值的事情，在第3节中出现五次，而唯一没有反义前置词的是好说谗言（diaboloi)。至于译作不解怨（unforgiving）的aspondos,字面上的意义是“没有和解，因此心中不平难息”，形容一个人让心中充满了敌意，拒绝和解的可能。不能自约形容人心已经让外在的事物所控制，而性情凶暴则是与礼教背道而驰。不爱良善是形容那些真正恨恶良善，并且以其他行为取代良善的人。

第4节前两个字形似（prodotai, propeteis），在英文的翻译中似乎表达不出来，但它们的关联性是很清楚的。NIV译作treacherous（叛逆奸诈），rash（卤莽轻率），后者的意思是“轻举妄动”，就是匆忙卤莽。与后者接近的意思就是接下来NIV译作conceited（自负自夸）的行为（和合：“自高自大”），形容不必要的自我膨胀。

在第5节里，使徒保罗更精确的省察教会的信仰状况。他并不全然否定，但他认为很多只是空壳而已。徒有敬虔的外貌（morphōsis），却没有能力。事实上，不单是一个没有发挥功能的宗教组织而已，它根本没有意愿发挥信仰的功能。这样的信徒是否定敬虔的能力（新译；和合：违背了敬虔的实意），他们拒绝了信仰本身所带来的影响，并且对于福音是一种使人悔改重生的力量，没有概念。很明显的，道德衰落的问题不被重视，所最在意的只是嘴唇上的服事，为的是维持他们的社会地位。

虽然上述的这些现象全部出笼会发生在未来，保罗还是警告提摩太：这等人你要躲开。他希望提摩太现在就应该开始练习分辨的能力，好避免有这样的人加入教会。NIV在这里去掉了原文中kai这个希腊字。如果它带来的意思是“并且这等人你要躲开”，就可以和二章23节相对照。

6-7． 在第6节中，再次看到这等人（第5节已提到）利用无知饶舌的妇人，带来的影响力。他们使用的方法就是偷偷摸摸，希腊文动词（endynō）在新约圣经中仅出现在这里。可以证明这些假教师寻找软弱的妇人，发挥影响力，使她们失去自由思考的能力。如此一来，他们便能操纵（新译）这些妇人，使她们成为被“牢笼”的（这个字是用来形容被囚禁的战犯）。被翻译作无知妇女的希腊文（gynaikaria），字面意思是“小妇人”，可能指的是“意志薄弱”的妇人轻蔑用法。这些妇人并非缺少聪明，重点在于道德上的软弱。这些妇人负担罪恶，好像被自己的良知淹没一般。严格来讲，这里的动词辞义是“堆积如山”，比喻累积的恶已经到了令人无法忍受的地步，任何解决的方式都当紧紧抓住。第6节的最后一句被各样的私欲引诱译得极为贴切（RSV：“被各样的私欲鼓动”）。

这些妇女乐意随从各样的意见（常常学习），然而她们的心思却因此变化无常、乖僻扭曲，无法承受任何的真理（参：提前二4）。只为求情绪上而非知识上的满足，当然容易成为假教师手下的牺牲品。

8． 另一个假教师的例子就是雅尼和徉庇。根据俄利根提到的一本以这两个名字流传的作品，他们是法老王手下的术士，是敌挡摩西的人。圣经其他地方并没有提到这两个人的名字，但在《约拿单他尔根》（Targum of Jonathan译注：亚兰文旧约翻译与释义的一种版本）的出埃及记七11，及一些早期的基督教文献中。⁹¹都有提到。昆兰派在《撒督文献》（Zadokite Document)中提到这个传说（五17-19），贝利亚（Belial）安排了雅尼和他的兄弟起来向摩西挑战。有一说则认为此传说与《智慧书》十五18到十六1（Hanson）有一定的关联。可以确定的是提摩太必定很熟悉这个传说，并且由此自下结论。基本上前面所举的这两群人，都是敌挡真理的人。异端邪说与迷信总有密不可分的关系，就算在今天也是一样。这里值得我们注意的是真道与信心（和合本都译作“真道”）都加上定冠词，形容其客观不变的本质。

“心地坏了”也出现在提摩太前书六5，用来强调那些缺乏真理的人。保罗认为他们真是可废弃的（adokimos）也就不足为奇了，因为在真道上，他们是毫无被接纳的希望。

9． 形容这样的情形必定越演越烈的形容词（prokoptō），也出现在二章16节里。那里提到假教师更不敬虔的，以及三章13节中的每况愈下。不论如何，提摩太可以十分确定的，是这一帮人的作为看来生效，其实必定有限，因为他们的本相（愚昧）必在众人面前显露出来。译作“显露”的字（ekdēlos）是加重语气，意思是“清楚的证明”。这一节的中心思想就是，凡假冒的最终必被检验出来。

Ⅶ 最后的勉励（三10-17）

A 提醒（三10-12）

10． 用你字的强调已经显出这些假教师与提摩太的对比。这一段保罗特别将自己过去的经历提出来，为的是鼓励心中忧惧的提摩太。但你已经知道了我的教训（parakoloutheō,和合本：“服从”，更贴近原意），整个动词有“跟随”、“以此为榜样”的意思：同一个动词在路加福音的序言中（路一3）有仔细查究的意思。此处并不意味着提摩太曾经亲眼目睹保罗早期宣教时所受的苦，否则整处经文就有时空错乱的嫌疑。因为在使徒行传中，直到后来保罗被逼迫的时候，提摩太才出现。所以这里应该是指，保罗曾经告诉提摩太一些他早期宣教时的经历，即便提摩太已经听过，也没什么不可。

保罗道出他九种榜样不是为了抬高自己，而是为了鼓励提摩太，因为他的一生丰丰富富的道尽了神的信实。教训被放在首位，因为它是整个教牧书信的重心，而提摩太何其有幸能得其耳提面命。然而“教训”必须以生命连结，所以接下来的六种信德，表达保罗的作为在提摩太身上的影响。

生活方式（agōgē；和合：“品行”）指一般的行为，这是最亲密的人所熟知的。紧接而来的是保罗的目的（prothesis；和合：“志向”）或者说是生命的“主要目的”，与罗马书八28“按祂旨意”用的是同一个字。至于信心、宽容、爱心、忍耐皆为基督徒的美德，是保罗常常提到的。其中除了“宽容”（machrothymia）以外，在提摩太前书六11里都对提摩太说过了。至于忍耐是一种在逆境中坚毅不拔的品格。若有人认为保罗似乎在基督的恩典里，缺少了谦卑的心；或许我们该想想，对于一个全力奔跑生命赛程将近终点的人，他并没有自我吹嘘；而是以他的经历来启蒙后进不遗余力。

11． 保罗在安提阿、以哥念、路司得所发生的事情，比起眼前受苦的例子，更加激起提摩太小时候在路司得的生动回忆。保罗承受试炼的态度是提摩太对保罗倚赖的主要因素。不论如何，身系囹圄的年迈保罗提起两人早期的境遇，是很自然的事。这里所提的事，不但关乎他自己的忍耐，也提到神的拯救。这里可能是指如诗篇三十四17：“义人呼求，耶和华听见了，便救他们脱离一切患难”。

12． 在保罗经过上述一切地方后，他劝勉所有相信的人，如同使徒行传十四22所说的：“我们进入神的国，必须经历许多艰难”。这就是为什么他在此处论到：凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。凡敬虔的基督徒必受逼迫的原则，出自主的教导。而在基督耶稣里是基督徒生活的奥秘，在保罗的书信中是大家所熟悉的。

B 规劝提摩太要坚定不移(三13-17）

13． 与立志敬虔度日者相反的人，保罗预见他们在恶事上将变本加厉。同样一个动词（prokoptō）也被使用在第9节（参9节注释）。其背后的意义是很讽刺的“往更糟的方向前进”。这些人将最糟的目标摆在面前，藉着欺哄的手段努力向前进，终究必陷进自己所设的网罗之中。译作欺哄人的希腊文（goētes）字面上的意思是“术士”。这个字在这里出现，令人联想到前面提及的埃及术士（8节）。

14． 为要抵挡以上的谬误，身为基督徒领袖更需要在真理上有所坚持，如同狂暴波浪中的磐石一般。保罗鼓励提摩太要“持守”他所学习的、所确信的（RSV：“坚定相信的”）。相较于那些假教师不断的迎合新奇的事物；提摩太已经满足于他所领受的。对传统的信心基于两个原因：就是他知道是跟谁学的，以及他从小明白圣经。传道者本身的性格，紧密的反映在他的教导上。提摩太深知使徒保罗、自己的母亲与祖母，并那些引导他进入基督真理的人的正直诚实，以至于他确知所信的必不虚谎。

15． 圣经（hiera grammata）这个原文词不寻常。RV译作“神圣的著述”更接近字面上的含义。问题是为什么这里会使用这样的句子？有三个可能：第一，这样的用句或许要使我们注意提摩太学习的方式，强调他是从小。第二，或许它要强调提摩太所学习的圣洁的内容，用来相较于那些假教师所使用的值得怀疑的经典。第三，这样的用法或许可以涵盖其他诸如天启著作，及基督徒的著述。然而从一些早期的著述也用到这样的字来形容圣经，显明并没有特别的地方（Dibelius-Conzelmann）。

圣经的能力指向一个特别的目的，就是使你有得救的智慧。RSV译作“指引你得着救恩”。使你得救（eis sōtērian）这个片语常常出现在早期的保罗书信中，当保罗指出旧约的功用时。施赖德认为：很难想象除了保罗之外，还会有谁写出这样的句子。认为救恩只能藉着因信基督耶稣亦是保罗一贯的坚持。仅仅研读圣经是不足以得着救恩，除非有信，而这信是全然在基督里的。这在那些不信的犹太人尤其明显。

16． 在解释这节经文时会面临双重的问题。第一，究竟graphē（圣经）这个字的精确意见是什么？第二，theopneustos（神所默示）只是被当作谓语（像AV、NIV和RSV），或是一个修饰形容词，意指“所有受神启示的经典也都是有益的（RV）”？虽然从某些角度来看，这两个问题可以分开来谈，但第一个问题不解决，我们就无法有效的解释第二个问题。Graphē这个字可以指任何著述，但在新约里一致指的是旧约圣经，此处亦然。但它指的是整本旧约，还是其中一些被区别出来的经文？后者的解释是依照一般使用单数名词的用法，按此处经节应慎重考量此解释。但是关键在于都是（pasa）一字的意思。缺少定冠词可以被视为指的是“所有”，但有许多类似的情形里pas都被用作专用术语似的，因而失去了“所有”的含义。譬如在使徒行传二36指的是以色列全家（亦见：弗二21，三15；西四12）。或许在所有这些例外的经文里，pas令我们注意到它表达“部分”的这个角度。如果这想法是对的，这里的句子应指圣经的各部分。

第二个问题则不能纯粹放在文法的基础上，虽然前述的内容在文法上的讨论是可能的。当然，形容词置于名词之前应较为自然。例如：“所有默示的经典”（every inspired scripture）就比“所有经典——默示的”（every scripture inspired）自然多了。但后者的用法也不是不可能，应该视前后文来决定。辛普森提到形容词的解释“造成一种突降的引人好奇的笔法”。我们很难看出来，为什么使徒保罗需要提醒提摩太默示的经典是有益的。从另一方面来说，我们也很难理解，为什么提摩太需要被提醒，特别有关圣经是神默示的问题。一种解释是：保罗的重点在“有益的”而不在“默示”的问题（参Bernard）。毕竟提摩太自幼就知道圣经是神所默示的。连接词kai在这里有其特别的用意。通常它的意思是“和”（and），如同NIV所译的“而且是有益的”（and is useful )，然而RV译作“也”（also）在这个地方就较没意义（和合本则使用“于”，为使文句典雅流畅）。比较提摩太前书四4kai的使用，就能看出（在英文中）此处译成“和”（and）较合宜。在不排除RV的翻译下，NIV和RSV的翻译在文法上及语句上都较为和谐。因此我们相信这里不是要提醒提摩太圣经是神所默示的，因为这教义早已普遍为犹太人所接受，而是要提醒他，圣经使人得益处是基于它是神所默示的特性上。

从四个不同的领域让我们看见圣经的用处。前两个关系到它的教义，而后两个则与应用有关。教训针对的是正面积极的教导，而督责却是从反面消极的角度。圣经同时包含鼓励与警告，双重的表达方式总是同时出现。在伦理的基础上，圣经同时提供归正及培养双重的观念同样强调积极与消极面。这些圣经的用处不仅为犹太人所广泛接受，事实上犹太人更进一步的伦理学，乃是以旧约圣经为基础。基督徒使用了相同的圣经，亦同受益处。但对基督徒而言，当旧约的教训因着基督的生命与教导被显明出来时，其意义更能令人明白。

17． 圣经的益处，有一个特定的目的。以希腊字（hina）为开始的子句往往指出目的或是结果。神的仆人，有神所赏赐的工具为要完成他手中的工。充分的准备（现中）包含了两个希腊字，形容词的artios形容一个人完美的适应他的工作；而同字根的动词exartizō则更重复的增强了这个意思。平行语句各样的善事，参二章21节。

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