帖撒罗尼迦后书第三章
伍．实际的劝勉（三1～15）
一．彼此代求（三1～5）
三1 保罗感到圣徒需要彼此代求。本章一开始便有三方面呼吁圣徒代祷的：（1）为信息得以传播；（2）为信息能得胜；（3）为传信息者得以保存。
他想望主的道理快快行开──在这幅生动的图画里，福音虽遇障碍，却全速由一处奔跑至另一处（请看诗一四七15）。
他也盼望神的话能在别处产生在属灵上和道德上同样的革新，正如在帖撒罗尼迦一样。
三2 第三个请求是希望他自己和他的同工都脱离无理之恶人的手。他似乎是指某些具体的敌对情况，可能是说犹太人在哥林多的对抗（徒一八1～18）。用无理这个词是很恰当的，没有别的事比人对抗福音及其传递者更为不合理，这是难以解释的。每当谈论政治、科学或众多别的题目时，他们都可以很讲理的，但当论到福音的事情时，他们却完全失去理智。
三3 请切勿忽略第二节“人不都是有信心”和本节但主是信实的之间美丽的对比。这里教我们不要指望没有信心的人，却要仰望那从不失信的神。衪是信实的，衪确认我们到底（林前一9）。衪是信实的，衪从试探中拯救我们（林前一○13）。衪是信实的，衪赦免我们的罪，并洗净我们一切的不义（约壹一9）。这里又说，衪是信实的，衪坚固我们，保护我们脱离那恶者撒但。
三4 人不都是有信心……但主是信实的……我们靠主深信你们（我们对你们有信心）……正如邓尼所说：“在主里面，你们可能倚靠那些本身是软弱的、不稳固的、倔强的、愚昧的。”现在保罗提醒圣徒要遵行他所吩咐的。这里再一次有神与人奇妙的联系：神保守你；现在你当遵行。这与彼得前书一章5节有同样的意思：“因信”[ 我们的分 ]“蒙神能力保守”[ 衪的分 ]。腓立比书二章12，13节也看到同样的情况：“作成你们得救的工夫 [ 我们的分 ]，因为……都是神在你们心里运行 [ 衪的分 ]。”
三5 人在受逼害的时候很容易对别人产生受毒恨；在长时期容忍强烈的逼害下，放弃也是正常的事。因为这个缘故，使徒保罗便为帖撒罗尼迦信徒祷告，期望他们彼此相爱，像神爱他们一样，并能信心稳固，像基督一样稳固。
英王钦定本的句子“耐心等候基督”在新英王钦定本译成基督的忍耐（中文和合本相同）。在一六一一年的版本，这是指在等候基督回来的时候信心稳固。在新英王钦定本里，这是指要表现有同样的忍耐或容忍，正如基督在地上作人子，并在天上仍作人子时所表现的一样13。
在本节里，主可以是指圣灵，因此，正如在二章13、14节一样，三位一体神的三个位格都有提到。
二．警戒不服从的人（三6～15）
三6 似乎很明显地，有些帖撒罗尼迦的圣徒停止为生计而工作，因为他们要非常聚精汇神地等候主回来。保罗并不鼓励他们对属灵事情有这样的态度，于是便手提供明确的指引，教导他们如何对待这样行的弟兄。
他以吩咐形式指示，就是凡有弟兄不按规矩而行，就当远离他。保罗指的是那些不与别人同步前进，却拒绝作工，并依赖别人维生的人（请看10，11节）。信徒应藉拒绝与他们交往来表明自己不赞同这类弟兄的行径。不过，这过犯又不至于将他们逐出教会。
帖撒罗尼迦信徒从保罗那里所受的教训，其中有孜孜不倦地勤劳作工，和自食其力。
三7 他并没有因他知道主耶稣快要再来，就放弃造帐棚的工作。他真的期待基督随时来临。虽然他知道在他有生之年，主也未必到来，但他仍然继续事奉、继续作工。
三8 没有人能指控他靠别人辛劳所赚的，白吃白住。他在传福音期间是自己供养自己的。这虽意味日以继夜、披星戴月地工作，但他却决意免得叫他们一人受累。
三9 作为一个传福音的人，使徒保罗有权得到那些透过他的事奉而信主的人的支持（林前九6～14；提前五\cs1618）。但他却宁愿放弃这个权利，为的是要给他们作榜样，好让他们学他那样独立和勤奋。
三10 保罗已经吩咐了帖撒罗尼迦信徒不要支持那些偷懒的人。若一个有能力工作的人拒绝作工，他就不应吃饭。这做法会否与信徒应当仁慈起了冲突？绝对不会！鼓励人怠惰并非仁慈之举。司布真说：“真正爱那些犯了错的人，并非要同情他们的错事，而是在各样事情上对主耶稣忠心。”
三11 现在使徒保罗运用有趣的双关语14来带出他们装作属灵的矛盾。他的话可以用下面各种方式重写：
1．“有些人对自己的事不理，却要好管闲事。”
2．“有些人并非繁忙的人，但却好管闲事。”
3．“有些人本身并不忙碌，却要过分忙于别人的事。”
4．“注意别人的事，却不注意自己的事。”
三12 我们靠主耶稣基督吩咐、劝戒这样的人，要作工，不要喧哗，吃自己赚来的饭。这是一个好见证，并能荣耀神。
三13 保罗鼓励那些忠心地工作的人，叫他们继续努力。要计算的是比赛的结果，并非比赛的开始。因此，他们行善不可丧志。
三14 但至于那些拒绝听从使徒保罗的教训的人又怎样呢？别的基督徒应当藉拒绝与他们交往来惩戒他们，目的是叫他们对自己的行为感到羞愧，逼使他们改过。
三15 但这惩罚又不致于要将他们逐出教会，我们仍然要看这些人如弟兄。一个人若被逐出教会，就是被人当作“外邦人或税吏”（太一八17）。
惩罚一个信徒，目的是使他与主并神的百姓恢复关系。因此，进行惩罚时，不应以苦待对方或仇恨对方的心态来进行，却要以基督徒的礼貌举止和严谨来进行。不要以他们为仇人，却要劝他们如同弟兄。
帖撒罗尼迦信徒放弃自己日常的事务，热切地仰望主的来临，他们如此的表现，对于今时今日来说，是很奇怪的。但这样也未尝成为今日教会的危机！我们所作的却与他们完全相反。我们忙于自己的事务，忙于赚钱，对主即将来临失去了新鲜和兴奋的感觉。
陆．祝福和问安（三16～18）
三16 本节被喻为“一封激昂书信的一个和平的结尾。”保罗在本节里为帖撒罗尼迦受苦的信徒祷告，但愿赐平安的主随时随事亲自给他们平安。
基督徒并非要依赖世上任何东西来得到心中的安宁。平安完全本于主耶稣和衪所成就的工作，不是世人所能赐，也不是人能夺走的。但我们必须在生命各种环境中取用主的平安。“平安并不因逼害而消逝。平安乃心中的安稳，是来自对神的信心，并不视乎外在的环境。”
三17，18 来到这里，保罗很明显是从他的誊写员（秘书）手中拿了笔去，亲自写本书信结尾的\cs9问安部分。他说凡他的信都以问安为记。有些人认为这是指保罗在每卷书信的结尾亲笔证明书信的真实。又有些人相信那记号就是保罗祝福的特征：愿我们主耶稣基督的恩，常与你们众人同在（罗一六24；林前一六23；林后一三14；加六18；弗六24；腓四23；西四18；帖前五28；提前六21；提后四22；多三15；门25；若然希伯来书是保罗写的话，来一三25）。从这些参考经文看来，我们看见所有他的书信完结时都有一个恩的摘记。
附篇──教会的被提
主再来的真理在帖撒罗尼迦前书的每一章，及后书的头两章都有出现。此乃一致的主题，在形式上一脉相承。
但我们必须常常记，预言的目的并非在于激发或挑战我们的推理能力和好奇心，而是在于发挥改变我们生命的影响力。
对信徒来说，基督即将回来的盼望有非常重大意义和实际含意。
1．对我们生命应有一个洁净的影响（帖前五23；约壹三3）。
2．对我们应有为失丧的人祷告和工作的负担（创一九14；结三三6；犹21～23）。
3．虽然有逼迫和试炼，但鼓励我们仍然要坚忍到底（罗八18；林后四17；帖前四13～18）。
4．应叫我们减低对物质的拥有欲；当衪愈是临近，物质的价值便愈是下降（请参看利二五8～10；14～16）。
5．驱使我们在有必要的时候向那些我们曾得罪的人道歉或作补偿（太五24；雅五16）。
6．应当激励我们努力事奉，因晓得黑夜将要临近，那时候没有人能作工了（约九4；帖前一9，10上）。
7．应使我们持期待的态度（路一二36），并常住在衪里面，以致我们在衪来临时在衪面前不会感到羞愧（约壹二28）。
8．应使我们勇于向基督认罪（可八38；路九26）。
9．应证实为一个带安慰的希望（约一四1～3，28；帖前四18；帖后一7；提后二12）。
10．应作为一个鼓励，叫我们存有温和、谦让和公道的心（腓四5）。
11．应作为合一和相爱的动机（帖前三12，13）。
12．应鼓励我们多思想上面的事（西三1～4）。
13．应提醒我们将来的回顾和奖赏（罗一四 l0～12；林前三11～15；林后五10）。
14．应在传福音的时候，用作一个有力的呼吁（徒三19～21；启三3）。
对于那些非信徒来说，基督再来的真理应引导他们认罪悔改，并将生命完全交托给衪作主和救主。只有那些在基督里面的人才会在被提的时候与衪一起，其余的人则会留下来接受审判。
若然主在今天再来，那又怎样呢？
由于基督的来临对帖撒罗尼迦信徒和基督徒的生命如此重要，我们有以下一个补充的总结：
灾前被提的争议
1．第一个论点是根据被提的逼切临近。很多经文都表示基督徒应当仰望主随时的来临。我们既然并不知道衪何时来临，便应当随时儆醒等候。若然说教会必然经历那大灾难的话，那么我们就不能仰望衪随时来临了。其实，衪起码在七年内不会来，因为我们现在并非落在那大灾难当中。再者，当大灾难日子来到的时候，也会延续七年之久。灾前被提论是唯一可持的观点，是同时相信基督会随时来临的。
下列的经文表示我们应当常常仰望主的再来，因为我们并不知道这会在何时发生。
“不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”（罗八23）
“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。”（林前一一26──是写给哥林多信徒的，暗示主可能在他们有生之年回来）
“我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服。”（林后五2──在被提的时候，信徒都会穿上他们荣耀的身体）
“我们靠圣灵，凭信心，等候所盼望的义。”（加五5──那盼望的义就是主的再来，和我们在那时候要得到的荣耀的身体）
“我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临。他要按那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。”（腓三20，21）
“当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。”（腓四5）
“因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里，你们是怎样离弃偶像归向神，要服事那又真又活的神，等候他儿子从天降临，就是他从死里复活的，那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。”（帖前一9，10）
“等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。”（多二13）
“像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。”（来九28）
“因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。”（来一037）
“弟兄们哪！你们要忍耐，直到主来。看哪！农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心，因为主来的日子近了。弟兄们，你们不要彼此埋怨，免得受审判。看哪！审判的主站在门前了！”（雅五7～9）
“万物的结局近了。所以你们要谨慎自守，儆醒祷告。”（彼前四7）
“凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。”（约壹三3）。
“保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。”（犹21──在这里“我们主耶稣基督的怜悯”是指衪的回来，将衪用血买来的百姓带回天家）
“我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”（启三11）
“看哪，我必快来。凡遵守这书上豫言的有福了！”（启二二7）
“看哪，我必快来。赏罚在我，要照各人所行的报应他。”（启二二12）
“证明这事的说，是了，我必快来。阿们。主耶稣阿，我愿你来。”（启二二20）
虽然有一些别的经文并没有直接指那被提的日子，但仍然给人一般的印象是基督的来临逼近了。有史以来，相信基督的教会都坚持一个观点，就是基督来临的日子并没有人知道，因此，这事可以在任何时候发生。
“所以你们要儆醒，因为不知道你们的主是那一天来到。家主若知道几更天有贼来，就必儆醒，不容人挖透房屋；这是你们所知道的。所以你们也要豫备，因为你们想不到的时候，人子就来了。”（太二四42～44）
“但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。你们要谨慎，儆醒祈祷，因为你们不晓得那日期几时来到。这事正如一个人离开本家，寄居外邦，把权柄交给仆人，分派各人当作的工，又吩咐看门的儆醒。所以你们要儆醒；因为你们不知道家主什么时候来，或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨。恐怕他忽然来到，看见你们睡了。我对你们所说的话，也是对众人说，要儆醒。”（可一三32～37）
“自己好像仆人等候主人，从婚姻的筵席上回来。他来到叩门，就立刻给他开门。”（路一二36）
“以至你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。”（林前一7）
“基督耶稣将要审判活人和死人。”（提后四1；达秘新译本）
“小子们哪！如今是末时了。你们曾听见说，那敌基督的要来；现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。”（约壹二18）
“若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。”（启三3下）
“看哪！我来像贼一样。那儆醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人见他羞耻的，有福了！”（启一六15）
2．第二个论点是根据教会将会被拯救脱离将来忿怒的应许。在罗马书五章9节，保罗说：“我们将要藉他，免去神的忿怒。”帖撒罗尼迦前书一章10节描述主耶稣是从将来的忿怒中拯救我们的那位。此外，帖撒罗尼迦前书五章9节告诉我们，神并没有预定我们受刑（或忿怒），却叫我们藉我们的主耶稣基督得永生。“忿怒”这词可以是指那大灾难期的忿怒，或指神给不信的人永远的惩罚。帖撒罗尼迦书信的内容支持那大灾难的忿怒的看法（请参看帖前五2，3；帖后一6～10；二10～21）。
3．启示录三章10节，基督应许要保守那些遵守衪忍耐的道的百姓，并在普天下人受试炼的时候，免去（希腊文为 ek，去除的意思）他们的试炼。
4．启示录的写作结构证实灾前被提的教导。在第二和第三章里，教会仍在地上，但在第三章之后，再没有提到教会了。在第四和第五章里，有圣徒在天上戴上胜利的冠冕。然后接是第六至十九章倾倒在地上的大灾难。那时候，教会的圣徒已在天上了。
5．那大灾难期并不会开始，直至那大罪人已经显露出来（帖后二3）；但那大罪人不会显露出来，直至那拦阻的先被除去（帖后二7，8）。圣灵确实是那拦阻者；只要教会仍在世上，衪便会妨碍或拦阻邪恶全面地展开，在被提的时候，内住在教会里的圣灵将会被除去。
一方面圣灵可以说是经常在世间，并将会常常在世间。但这里却有一个特别的意思，就是衪是在五旬节降临的，要永远居住在信徒和教会里面。因为这个意思，衪在被提的时候将会被除去，这并非指神的灵不会在那大灾难期间进行传道的工作。衪仍会叫罪人悔过，决志归主，但衪却不会永久地居住在他们里面，也不会将他们与教会结合。衪的传道工作将会像旧约时代的工作那样。
6．帖撒罗尼迦前书四章18节里，被提的日子被描述为一个安慰的盼望。主的日子降临并不像一个安慰者的来临，却像夜间的贼来临那样（帖前五2）。那时候是突然临到的灾涡（3节）和刑罚（9节），没有人能逃脱（3节）。相反地，被提的日子却是一个灿烂的希望，而非恐惧的期待。
7．基督为衪的圣徒来临和衪与圣徒一同降临，两者之间有一个时间上的差距。当基督为衪的圣徒来临的时候，所有信徒将会从世上被提走，并要接受他们荣耀的身体（林前一五51）。但是，当基督再来作王的时候，将会还有仍然在血气身体里的人，正如圣经所说，他们将会成为被抚养中的孩童（赛六五20～25；亚八5）。若然被提与显现同时发生（灾后被提观），那么，那末后日子的人是从哪里来的？
这里还有第二个理由解释为何被提与作王之间有时间上的差距。在天上，基督的审判台必须在被提之后进行审判。那时候，主将会审判衪的圣徒，看他们是否忠心，并论功行赏（林后五10）。那时候所颁的奖赏会决定圣徒个人在千禧年期间所得的管治范围（路一九17，19）。若然被提与主来作王这两件事是同一时间发生的话，那么，基督的审判台便没有时间进行审判。
8．主的日子突然临到人，唯一的方式是像夜间的贼临到一样（帖前五2）。但是保罗清楚地说明这事不会像贼在夜间突然临到信徒（帖前五4）。因此，这不会突然临到信徒身上。为何不会呢？原因有两个：（1）信徒并非黑夜之子，却是光明之子（帖前五4，5）。（2）神并没有预定信徒要接受刑罚（帖前五9）。
9．在被提的时候，信徒都会到父家去（约一四3），并非直接返回地上，像灾后被提论者所断定的那样。
10．在性质上那大灾难很明显是带犹太人色彩的，称为雅各遭难的时候（耶三○7）。请留意马太福音第二十四章里的犹太人引证，在犹太的（16节）、安息日（20节）、圣地（15节）。这些词都与教会无关。
11．几个约的预表都是指一个灾前的被提。我们并不是在预言上建立教义，但这些预表却配合灾前被提的看法。
以诺乃教会的预表，是神在洪水降临审判世人之前被提离开地上的。挪亚和他的家人是犹太余民的预表，他们经过洪水后得以保存。
罗得在火降临审判世界之前从所多玛那里被拯救出来。
亚伯拉罕献以撒预表神在各各他山上献衪的儿子。这事以后，圣经再次提到以撒出去时与他的新妇相遇，并将她带回来。因此，基督升天后的第一次显现，将会是衪来将衪的新妇带回天家的时候。
以利亚在那作恶的耶洗别受到惩罚之前被接升天了。
12．但以理先知预言的首六十九个七（但九24～27），是从公元前四百四十五年亚达薛西王谕令，直至基督被钉在十字架上。这些都与教会无关。那么为何要在第七十个七这大灾难期寻找教会呢？（其实，教会时代是在第六十九和七十个七中间，这个并未提到的加插时期内。）
反对灾前被提──并支持灾后被提的谕据
1．启示录三章10节的应许，并非说圣徒将会从大灾难中被救出来，却是指他们在经历灾难的时候得蒙保守（请比较约一七15）。
答案：这节里直译的“保守你们脱离”是指“从中保守”，所用的介词在希腊文（ek）是指“脱离”。因此这个概念并非说，教会在大灾难里或在经历大灾难的时候将会得蒙保守，却是说教会将会完全地得以脱离大灾难。约翰福音十七章15节用相同的字眼。主耶稣祷告说：“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。”普林姆评论说：“就如基督正在衪的门徒所住和活动的地方，因此衪祈求他们可以蒙保守的地方是那恶者要离开的（ek）。”这祷告已经蒙应允了；信徒已经脱离撒但的权势，并被提升天进入神爱子的国里。
2．在罗马书五章3节的希腊文读法是：“……患难中生忍耐。”
答案：保罗并非说那大灾难期是唯一患难中生忍耐的时间。他的论点明显是信徒在今生遭受患难而生忍耐。此外，希腊文与法文和西班牙文一样，抽象的名词都往往有冠词，因此，译成“患难”是对的。
3．基督徒往往有受苦难的警告（约一六33）。这里并没有原因解释为何我们不应经历大灾难。
答案：无人否认“我们进入神的国，必须经历许多艰难”（徒一四22）。但属于每位信徒的患难与那正等待厌弃基督的世人的大灾难期之间有一个极大的分别。
4．帖撒罗尼迦后书一章7节表明圣徒不会得到平安，直至主耶稣在那大灾难完结时回到地上为止。
答案：这信息是写给帖撒罗尼迦信徒的，他们已经在天上得到平安了。但是，当主耶稣在权能和大荣光中回来的时候，那些逼害帖撒罗尼迦信徒的人的结局，和圣徒的辩白将要向世人显明出来。
5．根据使徒行传三章21节，天将要把主耶稣留住，直等到万物复兴的时候，就是千禧年。
答案：这些话是说给以色列民听的（4节）。就以色列国而言，这话是真的，也符合马太福音二十三章39节，救主对耶路撒冷人所说的话：“从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：‘奉主名来的，是应当称颂的。’”那将会在大灾难期完结时发生。但教会早已在这七年前被提到天上去了。
6．诗篇一百一十篇1节说，基督将坐在神的右边，直至衪所有的仇敌被毁灭为止。这将会是那大灾难结束的时候。
答案：在启示录二十章8至9节，我们读到有关在千禧年结束的时候──就是那大灾难结束后的一千年，有些人是基督的仇敌。神的右边被描述为荣耀和权能的位置，也作为一个地理上的位置。
7．提多书二章13节说所盼望的福与那荣耀的显现是一样的，因此，被提将会发生在显现的同一时间。所以，我们并不仰望在灾前被提，却要仰望基督再来作王。
答案：这论点是根据希腊文句法结构的一条规则（称为 Granville Sharp's rule），当两个名词属同一格，由“和”这个字（希腊文为 kai）连接起来。在第一个名词前面有一个定冠词，而后者却没有的时候，后面的名词便是指前者所指的同一人或同一物，此乃前者的一个进一步的描述。例如提多书二章13节说：“至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀。”“神”和“救主”是由“和”字连接起来的；两者都属同一格（介词的受词 "of"）；那定冠词（希腊文“我们的”一部分）出现在“神”之前，而并非在“救主”之前。因此，根据这规则，“救主”是指“同一位神”，并作为衪进一步的描述。当然，这证明我们的救主耶稣基督是神。
在同一节里，希腊文说：“等候所盼望的福和那荣耀的显现。”因此，根据这规则，就是说所盼望的福和那荣耀的显现是相同的了。由于那荣耀的显现一般被视为基督来临作王，因此，信徒的盼望并非灾前被提，而是基督在荣耀里来临地上。
对这论点有两个答案。首先，正如很多很好的规则一样，这条规则也有例外的情况。其中一个例子是在路加福音十四章23节，希腊文说：“出去到路上和篱笆那里。”若然要固守这规则的话，那么，我们必须相信路上和篱笆是相同的了！第二个例外的情况是在以弗所书二章20节：“使徒和先知的根基。”但任何一个谨慎的研经者也不会说使徒和先知是相同的吧。
但即使假设所盼望的福和那荣耀的显现是相同的，有什么能阻碍我们仰望那被提的日子，作为基督向教会荣耀的显现；而那显现的日子是衪向世人荣耀的显现的时候呢？Apokalupsis（显现）这个字与 epiphaneia（照耀出来或出现）都可以指那被提的日子和基督来临作王的日子。
8．其他证明信徒的盼望就是基督来临作王的经文有：林前一7；提前六14；提后四8；彼前一7，13；四13。
答案：这些经文里所用的“显现”一词，既应用在基督为圣徒来临，也应用在衪和衪的圣徒一同来临的情况中。首先，衪彰显自己，并向教会显现，然后向世人显现。
但即使所引述的所有经文都是指基督来临作王，也要清楚知道信徒的盼望包括预言中将来的所有福气。我们仰望那被提的日子、仰望基督来临作王、仰望千禧年，并仰望那永恒的景象。
9．教会传统的盼望并不在于灾前被提，这只是在大约一百六十年前由达秘开始教导的。
答案：新约的教会一直在等候神的儿子从天降临。圣徒都不知道衪会何时来临，因此，他们都随时警觉仰望衪。
针对任何人有或没有怎样教导的议论，都是矛头指向个人的（adhominem，以人为中心的；非说理，却是针对人的），应视作与问题无关的论点。问题是：“圣经教的是什么？”而非：“某某人教的是什么？”
10．哥林多前书十五章52节的号筒末次吹响和神的号吹响（帖前四16）都与被提有关，并与启示录十一章15节所述第七次吹号相同。由于那大灾难结束时的第七次吹号声响起的时候，正是“世上的国成了我主和主基督的国”，因此，衪的再来必定是在大灾难后的了。
答案：这些号筒声都并不一样。那“号筒末次吹响”与“神的号吹响”是相同的，这声音宣布被提的时刻；也是圣徒复活的信号，他们要被提到父家去；这声音对教会来说是“号筒末次”。启示录十一章15节的第七次吹号声却是那大灾难期间的一连串号声的最后一次。对于不信的以色列人和不信的外邦人来说，此乃最后的号筒声。哥林多前书十五章52节的“号筒末次吹响”也被称为“神的号吹响”（帖前四16），这都在大灾难前发生。至于那第七次的吹号却在那大灾难结束时发生。
11．启示录二十章4至5节所说的第一次复活是在那大灾难结束时发生的，而非如灾前论者所说在七年之前发生。
答案：第一次的复活并非一件个别独立的事，而是一连串的事件。基督的复活（林前一五23）是开始。第二个阶段是被提时信徒的复活。第三个阶段是基督来临地上时，大灾难期的圣徒复活的时候（启二○4，5）。换句话说，第一次的复活包括了基督的复活和所有真信徒的复活，姑勿论他们的复活在何时。所有不信的人都会在千禧年结束之时复活，并要站立在那白色的大宝座面前（启二○11～15）。
12．在马太福音十三章24至30节，麦子与稗子一同生长，直到末日的时候，就是说，直至那大灾难结束的时候。
答案：对的。但这个比喻是指天国而言，并非指教会。天国将会有真信徒和假信徒，直至大灾难结束为止。
13．被提不会是秘密的事，因为那时候将会有呼叫的声音、天使长的声音和神的吹号声（帖前四16）。
答案\b0 ：被提将会是秘密之事的教导，是根据这将要在眨眼之间发生的事实（林前一五52）。在世人有机会看见任何东西之前，或知道所发生的是什么事之前，这事已完全完结了。
14．穆勒、崔格利、奥斯华．史密斯和其他有名的基督徒都持灾后被提的看法。
答案：此论点没有证明什么。问题的两方面都有伟人的支持。
15．新约里大部分的参考经文都将基督的来临指为衪来临作王。
答案：这并没有否认被提的真理。因为新约里有关天国的参考经文比有关地狱的参考经文多，并不表示就没有地狱。
16．教会不会在那大灾难中承受神的忿怒，但却会承受那敌基督的忿怒，或撒但的忿怒。
答案：启示录六次提到那大灾难期的忿怒为神的忿怒：
“又有第三位天使，接他们，大声说，若有人拜兽和兽像，在额上或在手上，受了印记，这人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。”（一四9，10）
“那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神忿怒的大酒醡中。”（一四19）
“我又看见在天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾，因为神的大怒在这七灾中发尽了。”（一五1）
“四活物中，有一个把盛满了活到永永远远之神大怒的七个金碗，给了那七位天使。”（一五7）
“我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神大怒的七碗倒在地上。”（一六1）
“那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了；神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给他。”（一六19）
17．当主耶稣说：“我必快来！”的时候，并不表示衪会随时来临，却是指衪的来临将会是很突然的。
答案：这是一个争论点。即使并非指“突然”的意思，这里却仍然有些经文类似希伯来书十章37节所说的：“因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。”
18．帖撒罗尼迦后书二章6至8节所说那拦阻的并非指圣灵，而是指罗马政府或神的权能。
答案：这点已经在该章的注释里讨论过了。
19．在使徒时代，基督的来临不会是即将要发生的事，因为彼得和保罗都知道他们将会死（约二一18，19；彼后一14，15；提后四6）。
答案：保罗有时候说自己在主再来的时候仍然活（帖前四15），而有时候又说自己将会是那些死而复活的信徒之一（腓三10，11）。这是我们每一个人应有的正确态度。我们期待主在我们有生之年再来，但也知道我们在被提之前可能已经死了。
彼得相信万物的结局近了（彼前四7），他谴责那些嘲笑者否认主的来临，他们说：“万物与起初创造的时候仍是一样。”（彼后三4）
20．主不可能随时来临，因为在衪来临之前福音必须传遍天下（太二四14）。
答案：天国的福音（14节），在大灾难期间将会传遍天下。这福音的条文是：“相信主耶稣基督，你便得救；当基督来临的时候，你会与衪一同进入千禧年。”这与我们所传讲的救恩方式相同，但我们所仰望的，却是那被提的时刻。换句话说，我们是说：“你若相信主耶稣基督，便会得救；当衪来临时，你会与衪同进父家去。”
21．马太福音二十八章19和20节并使徒行传一章8节等类似经文，都说福音要传遍“万民”，要传至“世界的末了”。既然如此，主便没有可能会在使徒有生之年来临了。
答案：在歌罗西书一章6节及23节里，保罗声明“普天之下”或“普天下万人”都听了福音。罗马书十章18节说福音要传到地极。当然，我们明白这些经文都是指那时代已知的世界，就是指地中海邻近的国家。
22．正如在使徒行传十八章21节；二十三章11节；罗马书十五章22至25节，30至31节里，保罗在长期传道旅程中表明，他不预期主会在不久的将来降临。
答案：保罗按照神的心意去安排他的计划（徒一八21；罗一10；林前四19）。他继续作工，就好像主不会在他有生之年来临似的。但他却在不断等候和儆醒，就好像主随时都会来临一样。
23．保罗说，在末世的时候必有危险的日子来到（提前四1～3；提后三1～5）。这预先假定了有一段时间的相隔，在这段期间，主不会来临。
答案：保罗也说那不法的隐意已经发动（帖后二7），而约翰则说他的年代已是“末时了”（约壹二18）。这些人看不出有任何困难可叫基督即将来临的盼望变成没有可能的事。
24．马太福音二十五章14至30节和路加福音十九章11至27节等比喻，都假定在主再来前已流逝了一段很长的时间。因此，初期的信徒都不会仰望主随时的来临。
答案：很明显，初期信徒的教义都并非根据比喻里的教导，因为他们一直在仰望那被提的日子！（帖前一10）。但是，除此之外，以马太福音二十五章19节的“过了许久”来排除即将临近的可能性实在太不明确了。路加福音的那个比喻教导说，天国不会立即显现（路一九11），但这却不排除教会将在任何一个时刻被提。
评注
1 （一1）在帖撒罗尼迦（今天被称为撒洛尼卡）里，仍然（再次）有一个基督徒的新约聚会。
2 （一5）罗杰斯（E. W. Rogers），Concerning the Future，页80。
3 （一6）威廉斯（G. Williams），The Student's Commentary on the Holy
Scriptures，页948。
4 （一10）最古旧（NU）和主要（M）的抄本里，都有“那已经相信了的”一句。无疑地，这就是正确的读法。
5 （二1）凯理（W. Kelly），出处不详。
6 （二2）“主”（Kurios）是批判性文本（NU）的读法，英王钦定本及新英王钦定本的传统读法（TR）"Christos" 并非（正如有时候）得不到有力的支持；这里是根据主要文本的读法。有些学者认为“基督的日子”是指逼迫的最后时期，这日子只会在那大罪人已显露出来后才开始。有些帖撒罗尼迦信徒误以为这时期已经开始了。保罗将这个时期与被提后的事件相连，藉此有效地驳斥错误的论点。
7 （二3）有些神学家如潘德科，将 apostasia 翻成“离去”，并指其意思就是被提的日子。若然这是有充分根据的话，就是灾前被提的无懈可击的论点了。
8 （二3）“罪”是传统（TR）和主要文本的读法；而“那不法的”是批判性文本的读法。
9 （二4）希腊文介词（这里是一个前缀 anti），既有“违反”，也有“取代”的意思；两者的意思都配合指那敌基督。
10 （二6）在希腊文里，第6节是有一个中性的冠词及分词的，而第7节则有一个阳性的冠词及分词。
11 （二6）罗杰斯（Rogers），Future，页65。
12 （二6）从严格的文法推理看，圣灵是中性的（pneuma 这个字是中性的），其阳性的用法是要强调衪的属性而已。
13 （三5）两者都是 Christou（字面义为“基督的”）这个属格名词的正确译法。英王钦本定本翻译成宾格，接受其修饰的名词所建议的行动。新英王钦定本则表示主格，以基督作为显出忍耐的那位。
14 （三11）希腊文里“并非用 ergazomenous（作工）；而是用 perier-gazomenous（到处工作或到处管闲事）”（请留意其字根 erg──工作。）
──《活石圣经注释》